Цель и путь суфия.

Суфизм путь

По словам одного из ранних суфийских мастеров, “Медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года”.

Основным видом медитации среди суфиев является “зикр”, что означает Бога кроме Аллаха”. Биши аль Хафи, ранний суфий из Багдада, говорил: “Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым”. Суфий добивается такой чистоты, которая является полной и неизменной. Путь к такой чистоте – это постоянная память о Боге. Пророк Мухаммед сам говорил:”Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает сам Бог”. Память о Боге через повторение его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему. Зикр, например, всегда сопровождается суфийскими танцами – это помогает сохранению памяти о Боге.”Танец открывает двери души божественным влияниям”, – писал Султан Валад, сын Джалаледдина Руми”. Танец хорош тогда, когда он возникает из памяти о Возлюбленном”.

Зикр – это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. Один манускрипт четырнадцатого века гласит:”Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать”. Цель зикра такова же, как всех других систем медитации, – преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога. Нормальное сознание, по мнению суфия – это “кошмарный сон неисполненных желаний”, в которым спят люди. После пробуждения от него путем ментальной дисциплины, все желания исчезают.

Нормальное состояние внимания, разбросанное и отрывочное, бессмысленное и бесполезное, естественно для мирского человек. Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. Один из египетских суфиев прошлого века так высказался по поводу предпринимаемых искателем усилий:”Покаяние большинства – от греха, а покаяние избранных от отвлечения внимания”. После интенсивной практики медитации или группового чтения молитв последующее расслабление может вызвать новый прилив старых привычек ума. Степень такого рецидива служит показателем прогресса. Никакая праведность не может быть достигнута, пока обусловленные привычки и реакции берут верх сразу после того, как искатель ослабляет свои усилия.

Существует взаимосвязь между усилиями и милостью на суфийском пути. Руководство по суфийскому пути, написанное аль–Кашари в одиннадцатом веке, перечисляет духовные остановки (макам) на пути суфия. Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию “бал”, которое, в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. Эти не требующие усилий состояния являются Божьим даром. Первая остановка на пути – это “переход”, когда суфий принимает решение оставить мирскую жизнь и посвятить себя духовным исканиям. После этого наступает черед ряда усилий по самоочищению. Они включают в себя правильную борьбу против своей собственной плотской природы, которой способствует удаление в уединенное место, чтобы избавиться от плохих привычек. На этом этапе суфий может свести к минимуму свою мирскую деятельность и отказаться даже от естественных удовольствий, которые он обычно себе позволял. Он может стать добровольным нищим, воспринимая выпадающие на его долю несчастья, как проверку его чистоты и умиротворенности. Эта последняя стадия вливается в первую даруемую Богом стадию удовлетворения вещами, предопределенными промыслом Божьим.

Всю суфийскую мысль пропитывает центральная предпосылка, поддерживающая подобные акты самоотречения. Абу Саид из Минеха охарактеризовал это следующим образом (Rice, 1964, стр.34): “Когда вы заняты своим “Я”, вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг из вас”. Аль Гхазали, суфий двенадцатого века, комментирует сущность пути суфия (Nicholson, 1929, стр.39):”. дар учения состоит в преодолении аппетитов плоти и избавлений от предрасположенности к дурному и низких качеств так, чтобы сердце было очищено от всего кроме Бога. Средством же к очищению является “дхикр Аллах”, память о Боге и концентрация не нем всех своих мыслей”.

Следуя по своему пути избавления от желаний, суфий переживает немало состояний типичных для продвижения по другим путям медитации.”Курб” – это чувство постоянной близости Бога, вызываемое сосредоточенностью на нем. В состоянии “махабба” суфий теряет себя в осознании своего Возлюбленного – Бога. Среди плодов, приносимых махаббой – видения и “состояние единства”, когда зикр (память), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком помнят) становятся одним. Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую Дхьяну. Суфии одобряют овладение такой ступенью, когда внимание “закира” фиксируется зикре без усилия, изгоняя все другие мысли из ума. Суфии считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя “в Истине”. Суфии называют это состояние “фана”, что значит “умереть в Боге”. Когда это состояние достигается, замечает Арберри (Arberry, 1972), тогда “мир, также как и “Я”, отбрасываются прочь”. Прекращение как внутреннего, так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии “фана” сравнимо с буддистской Дхьяной.

Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордера (Bennet, 1973, стр34): “Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях”. Распространение практики на все ситуации достигает своей кульминации в “бака”, – поддержании состояния фана даже в гуще обычной деятельности. Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, даст классическое определение “фана”, как “умирания-для-своего-Я”, а переход через это состояние, как “жизнь-в-нем”. При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной. Суфий Идрис Шах (Shah, 1971) говорит об этом состоянии как об “чрезвычайном измерении бытия”, действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его “объективным сознанием”. Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает “черты, которые соответствуют духовной реальности”.

Суфии подчеркивают, что их учение никогда не должно становится косным и догматичным, но должно оставаться достаточно гибким, чтобы суметь приспособиться к нуждам отдельных людей, требованиям времени и места. Как говорит один современный учитель, суфий Абдул Хамид (Shah, 1972, стр.60): “Работа выполняется учителем в соответствии с его пониманием ситуации, в которой он находится. Это означает, что не существует ни учебника, ни метода, ни системы иной, кроме как принадлежащей к школе данного момента”. Было написано немало руководств для суфийских искателей в разные времена и разных местах. Одним из них является написанное в 12 веке “Суфийские наставления для новичков” Абу аль Наджиба, являющееся классическим руководством суфийского пути. Хотя эти суфийские наставления имеют мало сходства с современной суфийской практикой, они могут помочь нам заглянуть в специфику методов и сравнить их с другими духовными путями.

Ибн аль Наджиб (1097-1168) излагал свои правила поведения новичкам ордена в Сухрварди, к которому он принадлежал сам. Цель этих наставлений примерно та же, что и цель Вишуддхимагги. Хотя эти правила относятся к отдельной группе в определенном месте и времени, ими пользовались во всем мусульманском мире, и они послужили основой для более поздней суфийской наставнической работы. В этих правилах представлена одна из многочисленных разновидностей суфийской тренировки. Многие наставления созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистских и ранних христианских искателей. Точно также как бхакту советуется поддерживать сатсанг, так и Аль Уридан советует: “Суфий должен общаться с людьми одного с ним склада, а также с теми, из общения с кем он может извлечь пользу”. Новичок должен присоединиться к квалифицированному учителю, внимать всем его наставлениям и подчиняться ему во всем. Он должен оказывать услуги своему учителю (схаяку) и его последователям. Эта служба превозносится, как лучшее занятие для искателя; говорится, что слуга – это ступень, предшествующая ступени самого схаяка. Как и в “Вишуддхимагге”, и в нагорной проповеди Христа правила для новичков гласят: “Не стоит заботиться о средствах на жизнь, не стоит также втягиваться в их поиск, собирание и накопление”. Ибо сам Пророк “ничего не запасал на завтра”. Жадность к пище, одежде или жилью препятствует очищению суфия, ибо Бог изрек: “Те сердца, которые были охвачены своими желаниями, были ограждены от Него”. Хотя от суфия не требовался обет безбрачия, в правилах 12 века дается совет: “В наше время лучше избегать женитьбы и подавлять желание дисциплиной, голодом, бдениями и путешествиями”. Суфий должен быть мусульманином по существу, соблюдая все правила веры беспрекословно, т. к.”чем более свят человек, тем строже спросится с него”.

У каждого суфийского мастера, ордена или группы есть свои собственные методы или сочетание технических приемов для обучения. Пути различны, но цель одна и та же. Махмуд Шабастри, суфийский мастер и автор “Таинственного сада”, говорит на эту тему: Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь – это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь, Он входит в вас, лишенного вашего “Я”, и Он проявит свою красоту.

Суфийская доктрина полагает, что люди связаны своей обусловленностью, “колючками и сорняками”, которые отделяют их от Бога. Обычный человек находится в ловушке, страдая от своей обусловленности. Укоренившиеся привычки мышления, чувствования, восприятия определяют человеческие реакции к миру: человек-раб своих привычек. Люди спят, но не ведают об этом. Первым шагом для пробуждения, раскрывающего глаза на эту обусловленность, является шок. Именно в этом состоит одна из функций суфийских поучающих историй, таких как, например, история об слепых и слоне. Эти истории имеют много смысловых уровней. Некоторые из них скрыты для большинства слушающих, другие – очевидны. Не все извлекают одни и те же уроки из этих историй, в силу того что слышимое слушателем зависит от того, на какой стадии суфийского пути он находится. Искусный учитель использует самый подходящий рассказ и в самый подходящий момент для того чтобы передать понимание тому ученику, который для этого созрел.

Такие шоковые удары и уроки помогают суфийскому ученику на его пути к внутреннему очищению. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или “нафс”. Они должны сдерживаться и за ними необходимо вести постоянное наблюдение, чтобы они не увели искателя от Бога и не привели его ко злу. Аль Нуридин советует преодолевать влияние “нафса” путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием, это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически – это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрешить их власть над умом и таким образом заменить их отрицательные качества – качествами положительными.

Аль Муриддин пишет в своих наставлениях:”совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства”. Такая уравновешенность позволяет суфию жить в мире, а не вне его. Однако спокойная наружность может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия, как “быть опьяненным внутри, и трезвым – снаружи”.

А один старый суфийский мастер включает в список атрибутов совершенного суфия следующие: чувство всецелой подвластности Богу, а не чьей-то воле; стремление не иметь личных желаний; “грация” – т.е. совершенное выполнение актов богослужения; правдивость в мысли и на деле; постановка чужих интересов перед своими собственными; служение с полным самозабвением; постоянная память о Боге; великодушие, бесстрашие и способность умереть благородно. Однако суфии могут воспротивится такой специфичной формулировке, как мерилу духовного прогресса, или, что еще хуже, попытке оценки чужих достижений через такой перечень.

Те, кто захочет оценить других, должны принять во внимание совет, который содержится в одной суфийской истории, рассказанной Идрисом Шахом (Shah, 1973, стр.75)

“Яку, сын Джуджи, рассказывал, что однажды он спросил Бахауддина Наусбанда так:”Когда я общался с Мурсидом из Табриза, он постоянно делал знак, чтобы с ним не разговаривали, когда он погружался в особые размышления. Но вы доступны для нас в любое время. Правильно ли я заключаю из этого, что причина такого различия лежит в вашей несомненно большей способности к беспристрастности, способности, которая скорее находится под вашим контролем, нежели мимолетна и случайна?

Бахауддин сказал ему:”Нет. Вы всегда ищете сравнений между людьми и состояниями. Вы всегда ищете каких-то заметных признаков и различий, а когда не находите их, то ищете сходства. Вовсе нет нужды в таких объяснениях по поводу вещей, неизмеримых подобными мерками. Различия в образе поведения на пути мудрости следует приписать различиям в плане индивидуальности, но не качества.

Этапы суфийского пути

Любое описание Пути будет нести в себе черты упрощения. Подробную карту нельзя создать в принципе, ведь каждый человек обретает на Пути свой уникальный опыт обращения к Богу, приближения к Нему и последующего с Ним взаимодействия. С другой стороны, людям необходимы некие указатели, ориентируясь на которые, они могли бы осуществлять работу над собой. Существовали, например, описания стоянок или стадий Пути, которые были привязаны либо к внутренним состояниям человека, либо к неким этапам внешней жизни, и пройти через них должен был каждый ученик. Многие из описанных стоянок сейчас потеряли своё значение в связи с изменением условий, в которых живут люди; к тому же их внутренняя ситуация тоже существенно отличается от того, что было привычным в прошлые века. Поэтому и современное описание этапов Пути должно быть несколько иным.

В том, что касается сути внутренней Работы искателя над собой, имеется три этапа:

Очищение подразумевает под собой избавление от подавленных энергий, накопленных в физическом и эфирном телах, а также в теле ума. С этой стадии начинается работа над собой, но продолжается она и позже, поскольку очистить глубокие слои подавленных энергий ни с одного, ни с двух заходов не удастся. Самым сложным является очищение бессознательных слоёв ума, где лежат психотравмы, и где берёт своё начало человеческая обусловленность. Существуют практики, благодаря которым производятся разные виды очищения, и искатель применяет их по мере необходимости.

Надо сказать, что стадии внутренней Работы искателя не имеют чётко очерченных границ относительно последовательности друг друга – развитие может происходить одновременно с работой по очищению внутреннего пространства, да и новый этап трансформации порой приводит к новому уровню очищения всего человеческого существа.

На стадии развития человек работает над обретением осознанности и утончением собственного восприятия. Кроме того, на этой стадии происходит необходимое доразвитие и вызревание сущности человека, которая обычно подавляется при формировании личности ещё в детстве. Человек, сущность которого является зрелой, не нуждается в подпорках эго.

Если первые две стадии вполне укладываются в рамки духовного Пути, то стадия трансформации прямо и непосредственно принадлежит Пути мистическому. Без трансформации невозможно достижение высших целей поиска, таких, как постижение Истины или пребывание в Боге. При этом сама трансформация тоже почти невозможна без предварительного очищения и развития человека. Для того чтобы войти в эту стадию, тоже существуют свои методы и практики.

Есть и другая схема Пути к Богу, описывающая стадии внутренних перемен искателя. Она выглядит так:

1. Вхождение во внутреннее пространство;
2. Открытие Сердца;
3. Сдача собственной Воли и принятие Воли Бога;
4. Утрата личностных качеств, исчезновение;
5. Обретение атрибутов Бога, пребывание в Боге.

Большая часть этих стадий имеет отношение к трансформации искателя. Только вхождение внутрь не сопровождается преображением; все остальные стадии при вхождении в них запускают новые процессы трансформации.

Чтобы войти во внутреннее пространство, нужно его очистить и осознать. Соответственно практики очищения и осознания имеют наивысшее значение для достижения этой стадии. С открытием Сердца дело обстоит несколько сложнее, и чтобы прийти к нему, требуются практики всех видов – очищающие, развивающие и трансформирующие. Как открытие Сердца, так и последующие этапы зависят не столько от желания человека достигнуть чего-либо, сколько от его истинной необходимости, которая далеко не всегда совпадает с его «духовным» желанием. Чем сильнее необходимость человека в Боге, тем быстрее он проходит все вышеупомянутые стадии Пути. Стадии утраты собственной воли и принятия Воли Бога полностью соответствуют стадиям внешней фана и бака, описанным в классических суфийских трудах. Стадии же исчезновения с последующим вступлением в пребывание в Боге означают то же самое, что внутренние фана и бака в традиционном суфизме.

Стадии внутренних перемен проходятся последовательно, и искатель может остановиться в своём продвижении на любой из них. Кто-то доходит до вхождения внутрь своего внутреннего пространства и его осознания, и с этим живёт, кто-то останавливается после открытия Сердца и доживает свой век, оставаясь на этом этапе Пути. Никакое достижение не гарантирует неизбежного продвижения к следующей ступени Пути. Разные версии его описания существуют именно потому, что они написаны людьми, находившимися на разных его стадиях, и считавших их окончательными.

Любое описание Пути должно иметь прикладное значение, иначе оно не имеет смысла, и в разные времена существовали описания разной степени подробности. Там, где обучение подразумевало под собой отречение от мира и длительное обучение, создавались подробные карты состояний, через которые постепенно должен был проходить человек во время обучения. Наше время предлагает нам иные условия и другую интенсивность жизни. В силу этого меняется и описание карты Пути, но сам путь всё равно остаётся доступным для всех, кто в нём по-настоящему нуждается.

Суфизм: путешествие к звёздам

И слам — одна из молодых религий, которая быстро завоевала популярность в современном мире. И именно в традиции ислама зародилось такое учение, как суфизм. Это мистическое направление в исламе, направленное на познание Бога. В современном мире суфизм стал известен благодаря суфийским поэтам, которые, познав тайны мироздания, изложили свой духовный опыт в поэтической форме.

Есть люди, чистой преданы любви, —
Зверями ль, ангелами их зови, —
Они, как ангелы, в хвале и вере
Не прячутся в пещерах, словно звери.
Они воздержанны, хоть и сильны,
Они премудры, хоть опьянены.
Когда они в священный пляс вступают,
То в исступленье рубище сжигают.
Они забыли о себе. Но всё ж,
Непосвящённый, ты к ним не войдёшь.
Их разум — в исступлении, а слух —
К увещеваниям разумным глух.
Но утка дикая не тонет в море.
Для саламандры ведь пожар не горе.
Вот так и многотерпцы, — ты скажи, —
В пустыне живы божии мужи!
Они от взоров всех людей сокрыты,
Они не знатны и не имениты.
Не добиваются людской любви,
Довольно вечной им одной любви.

Эти строки принадлежат суфийскому поэту Саади, который как нельзя точнее описывает последователей суфизма. Само слово «суфизм» произошло от арабского слова «суф», что означает ‘шерсть’. Дело в том, что одежда из шерсти была весьма популярна среди дервишей — суфийских отшельников. Есть, однако, и другие версии происхождения слова «суфизм». Так некоторые европейские исследователи более склонны думать, что это слово произошло от греческого слова «мудрость» — sopfos. Впрочем, и среди приверженцев арабской версии происхождения есть разногласия. Некоторые считают, что слово суфизм произошло не от слова «шерсть», а от слова «сафа» — ‘чистота’.

Суфизм и йога: что общего?

Итак, что же такое суфизм? В чём состоит путь суфиев, и что общего между суфизмом и йогой? Религия ли это или скорее путь самопознания, который доступен далеко не каждому? Считается, что первым суфием был сам пророк Мухаммад, которому в своё время был ниспослан Коран. Согласно суфийскому учению, пророк Мухаммад достиг состояния, которое в традиции суфизма называется «инсанкамиль», что в переводе означает ‘совершенный человек’. Это считается высшей ступенью духовного развития в суфизме. «Совершенный человек» победил в себе «нафс». Понятие «нафс» можно условно перевести как ‘эго’, но это не совсем точный перевод. Скорее, это тёмная сторона личности человека, проявление его животной природы. «Совершенный человек» — это тот, кто достиг своеобразного просветления, которое в традиции суфизма называется термином «хакика», и избавился от неведения, которое обозначается термином «куфр».

Как мы можем видеть, в суфизме присутствует созвучие со многими другими системами самосовершенствования, разница лишь в терминах. Так же, как в йоге, существуют ступени самосовершенствования, которые изложил Патанджали, так и в суфизме рассматриваются так называемые стоянки на пути развития:

• Иман — вера.
• Зикр — обращение к Богу.
• Таслим — абсолютное доверие Богу.
• Ибада — поклонение.
• Марифа — познание.
• Кашф — мистическое переживание.
• Фана — самоотречение.
• Бака — пребывание в Боге.

Более распространённой является семиступенчатая система развития в суфизме, которую изложил Абу Наср ас-Саррадж: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворённость. Другой мастер суфизма — Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи отмечал, что на этом пути необходимо преодолеть четыре завесы: привязанность к вещам, привязанность к людям, фанатичное подражание и непокорность. Очень интересно, как Мухаммад Насафи отметил, что обеих крайностей следует избегать — как фанатизма, так и непокорности. То есть речь идёт о преданности учителю и учению, но с сохранением здравомыслия. Инструментами же на пути суфия, по словам Мухаммада Насафи, считаются четыре качества:

• добрые слова,
• добрые дела,
• добрый нрав
• познание.

Также отмечается, что у дервиша есть четыре основные аскетичные практики:

• отшельничество,
• умеренность в еде
• умеренность во сне
• умеренность в речи.

По словам суфийского мастера Азиза аз-Дин ибн Мухаммада Насафи, главными в духовной практике можно считать две вещи: общение с более опытным практиком и умеренность в пище.

Суфизм: путь сердца

По мере развития учения, суфии стали объединяться в ордена. Первые из них возникли ещё в XIX веке. Наиболее древние из них — Ханака и Рибат. Основными орденами, по словам Идрис Шаха, считаются четыре: Нашкабандийа, Сухравардийя, Чиштийа и Кадирийа. Стоит отметить, что ошибочно отождествлять в данном случае понятие «орден» с аналогичными европейскими организациями, такими как печально известные тамплиеры или масонские ложи. В данном случае «орден» — это сообщество духовных практиков, без каких бы то ни было претензий на вмешательство ордена в социальную и политическую жизнь общества. Деятельность суфийских орденов и сами практики традиции суфизма покрыты тайной и окружены множеством слухов и заблуждений. Согласно учению суфиев, следует вести обычную, ничем не примечательную жизнь и не демонстрировать свои мистические способности на людях, — это считается одним из самых тяжких проступков.

Согласно словам Пророка Мухаммада, существует три вида джихада: Джихад Сердца, Джихад Слова и Джихад Меча, из которых Джихад Сердца, который подразумевает борьбу с собственными недостатками, считается самым возвышенным, а вот Джихад Меча, под которым подразумевается непосредственно «священная война», считается самым низшим из путей и может быть применён лишь в самом крайнем случае. И путь суфиев — это путь сердца, путь взращивания в себе любви ко всему сущему и посвящение своей жизни собственному развитию и служению на благо других.

Практика суфизма

Практики традиции суфизма, как правило, являются недоступными для широкой аудитории. Дело в том, что в суфизме большая роль отводится отношениям между «шейхом» — духовным учителем и учеником — «мюридом». Путь обучения основан на личном примере и передаче духовного опыта. Все практики суфизма передаются через личное посвящение, и их эффективность строится именно на глубокой духовной связи между шейхом и мюридом. Шейх передаёт мюриду молитвенные формулы, которые используются в практике зикра, — богопоминания. Данная практика очень похожа на типичную практику мантра-йоги, когда путём повторения каких-то смысловых звуковых вибраций достигается определённое состояние.

Зикр, наряду с суфийскими кружениями, является одним из главных инструментов духовной практики. Суфийские мастера выделяют четыре стадии практики зикра. На первом этапе суфий просто произносит формулы, не концентрируясь на них. На втором этапе к произношению уже подключаются тонкие слои ума, и повторяемые формулы начинают «проникать в сердце». На третьей стадии из сознания вытесняется всё, кроме смысла повторяемой формулы и концентрации на процессе повторения. На четвертой стадии всё восприятие суфия полностью погружено в созерцание Бога.

В зависимости от ордена, молитвенные формулы могут отличаться, но одной из главных практик зикра является повторение так называемой шахады, которая звучит следующим образом: «Ля илляха иль Аллах Мухаммадан Расульаллах», что в переводе означает «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха». Шейх ат-Тустари давал своим ученикам наставление так часто повторять имя Бога, чтобы даже во сне видеть себя, повторяющим его имя. Из этой идеи можно видеть, какую роль в суфизме играет практика зикра. Помимо зикра применяется также аналогичная практика — хатм, в процессе которой суфии многократно повторяют суры и аяты из Корана. Путём таких многократных повторений достигается очищение сознания. Опять-таки в зависимости от ордена могут начитываться те или иные тексты, но традиционно начитка начинается с суры 112 , название которой говорит само за себя — «Очищение веры». Сам Пророк Мухаммад говорил о важности этой суры и отмечал, что одно только прочтение 112-ой суры равносильно прочтению трети всего Корана.

Сохранилась одна из практик зикра, переданная шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали. Согласно этому методу, «шахада», описанная выше, повторяется совместно с визуализацией света в районе сердца. Затем необходимо визуализировать движение этого света против часовой стрелки — вверх и в правую часть груди, а затем вниз и возвращать внимание в исходную точку. Таким образом, практикующий повторяет «шахаду» и, рисуя круг своим вниманием, очищает своё сердце. Конкретной длительности совершения практики нет, но, согласно суфийской традиции, это обычно нечётное число, к примеру — сто один раз или тысяча один раз.

Гораздо больше в современном обществе известно о такой суфийской практике, как «суфийские кружения». Самозабвенно кружащиеся дервиши — это поистине завораживающее явление. Суть же данной духовной практики в том, чтобы войти в состояние транса. Также, в зависимости от направления движения, по часовой стрелке или против, происходит либо очищение тонкого энергетического тела, либо накопление энергии. Но, в зависимости от той или иной школы, версии — какое направление даёт какой эффект — отличаются.

Помимо вышеописанных практик также присутствуют различные комбинации медитативных и дыхательных практик, но о них мало что известно.

Путь суфия включает в себя четыре стадии:

• Путешествие к Богу.
• Путешествие в Боге.
• Путешествие с Богом.
• Путешествие от Бога с Богом.

Наверное, не совсем понятно, о чём идёт речь, но это одна из отличительных черт суфизма — малопонятные образы и метафоры, которые можно трактовать по-разному, а истинный смысл доступен лишь посвящённым. Как одна из версий трактовок, можно предложить такую: путь суфия до самого начала непосредственно духовного пути, то есть время от рождения и до знакомства с суфизмом, — это путешествие к Богу. Начальные этапы пути суфия, такие как раскаяние и обучение, — это путешествие в Боге. Непосредственно сама полноценная практика суфизма, которая длится вплоть до оставления физического тела, — это путешествие с Богом. И уже посмертные путешествия души — это путешествие от Бога с Богом. Но стоит напомнить, что, в зависимости от ордена и шейха, трактующего учение, смысл четырёх ступеней может меняться, и приведена лишь примерная трактовка для общего понимания.

Итак, суфизм — это одна из систем самосовершенствования. Йога в переводе с санскрита означает ‘связь’. А в суфизме, обретение связи с Высшим — это и есть цель Пути. Поэтому Путь Суфия — это, в первую очередь, путь единения и любви, это Путь Сердца, Путь Большого Джихада, о котором говорил пророк Мухаммад, своими словами возвысив путь самосовершенствования над путём борьбы с разного рода «неверными». И сокровенная истина суфизма в том, что Бог — он не где-то в космосе — он в сердце каждого из нас. «Я есть Истина!» — пережив глубокий мистический опыт, однажды воскликнул суфий Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. И в этих словах отражён весь Путь Суфия, цель которого — найти Бога внутри себя и в каждом живом существе и стать «инсанкамиль» — совершенным человеком, который призван сеять разумное, доброе, вечное.

Источники:

http://www.sunhome.ru/religion/12372
http://mystic-school.ru/a/etapy-sufiyskogo-puti
http://www.oum.ru/literature/raznoe/sufizm-puteshestvie-k-zvyezdam/