Сочинение: Об иконах Богородицы. Аркадий Паранский

Икона Божией Матери «Знамение»

Этимология слова «знамение» напрямую связана с глаголом «знать». Индоевропейское ĝen – «знать» тождественно ĝen – «рождать, рождаться» и происходит из этого последнего [3] . Именно понятия «рождать(ся)» и «знать» составляют смысл слова «знамение».

Рассмотрим символический и богословский смыслы иконографии образа. При этом не будем забывать об условности языка иконы и о разнице между изображением и изображаемым. И.К. Языкова пишет: «В момент созерцания иконы молящемуся как бы открывается святая святых, внутренняя Марии, в недрах Которой Духом Святым зачинается Богочеловек» [4] . Подчеркнем это «как бы». С такой оговоркой одно из значений круга, в котором изображен Эммануил, следует понимать и воспринимать как символ откровения. Но все-таки откровения – Божественного знамения. И хотя нам открывается самое сокровенное, тем не менее это только первая ступень беседы иконы с нами, когда знамение есть «предвещение чего-либо». На второй ступени Богородица, зная Спасителя еще до Рождества, еще во чреве, рождает – на иконе как бы извечно отправляет – Богомладенца в мир для спасения рода человеческого.

Итак, первый смысл иконы «Знамение» – откровение. Вместе с тем в ней кроется и другое значение: христиане со своей стороны узнают Рождение и приход в мир Спасителя, знают Его и свидетельствуем о Нем как об узнанном. То есть рождение (γέννησις), собственно, и происходит во имя творения (γένεσις), чтобы вернуть творение к Божественному плану: дабы человек стал тварным богом по благодати. Иначе говоря, без разделения и смешения возникает двойственное единство «Бога и меня» – единство, о котором писал в свое время С.Л. Франк. Напомним, что слово «Божество» указывает в богословии на свойство, на природу, а слово «Бог» – на Личность. В качестве сверхвременного или вневременного акта происходит исполнение слов пророка Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил, что значит: с нами Бог» (Ис. 7: 14; Мф. 1: 23). В XV веке этот текст Исаии приводится не только на иконах пророческого чина иконостаса, как в Успенском соборе Кирилло-Белозерского монастыря [10] , но и служит основой для вольных литературных переложений, в которых по отношению к пророчеству употребляется слово «знамение» [11] .

Религиозный опыт молитвенного общения с иконой позволяет обнаружить в себе новое состояние, исполненное Божественных энергий. Для его обозначения подходит греческий термин ένθεος [12] – букв. «наполненный божеством». На это состояние указывают слова Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21). Мы облечены во Христа, а Христос пребывает в нас. В этом случае на личном уровне между Первообразом и человеком при посредстве иконы устанавливается реальная взаимосвязь, а на общественном – икона становится общенародной святыней. Так священной охранительницей Великого Новгорода стал образ именно Божией Матери «Знамение». Эта икона считалась в Византии и на Руси также покровительницей Церкви, чем объясняется частое употребление ее иконографии на печатях монастырей, епархий и митрополий [13] , в люнетах над входом в храм [14] , в конхах апсид [15] . Есть основания для установления связи образа Божией Матери «Знамение» с иконой Благовещения. Если в недрах Марии «Духом Святым зачинается Богочеловек», как богословски верно отметила И.К. Языкова, то это и есть начало исполнения пророчества об Эммануиле: благая весть перешла в стадию своего осуществления. Поэтому Э.С. Смирнова совершенно права, считая изображения на обратной стороне иконы образами Иоакима и Анны, а не апостола Петра и мученицы Наталии, как полагал В.Н. Лазарев с последователями. Тема Боговоплощения – центральная для иконы «Знамение» (поэтому данная иконография и канонична для центра пророческого чина иконостаса). Обе стороны знаменитого новгородского образа с нарастанием содержания свидетельствуют именно о Боговоплощении. В противном случае теряется богословская связь между аверсом и реверсом этой иконы, что приходит в противоречие практике церковной жизни. Подобная связь присутствовала в подавляющем большинстве выносных православных образов.

Родословная иконографии «Знамения» восходит к изображению Оранты, которую на Руси называли еще «Нерушимой стеной», потому что «считали заступницей “всех городов, предградий и весей” в борьбе против извечных врагов – степных кочевников» [16] . Правильно ли считать, что Оранту изображали как заступницу, начиная с росписей катакомб? В них можно видеть немало похожих по иконографии изображений: так первоначально изображались, например, души умерших, которые молились за еще живых христиан.

С IX века Пречистую начали писать в конхе апсиды. Как отмечает И.К. Языкова, с тех пор «тема заступничества обретает более широкий аспект: молитва Богоматери связывает воедино Небесное Царство, представленное в верхней части храма, с “миром дольним” – у Нее под ногами. Богоматерь Оранта как бы раскрывается навстречу Христу, Который снисходит чрез Нее на землю, воплощается в человеческом образе и освящает Своим Божественным присутствием человеческую плоть, превращая ее в храм – отсюда Богоматерь Оранта трактуется как олицетворение христианского храма, а также всей новозаветной Церкви» [19] .

Протографы образа Богоматери «Знамение» известны тоже с IV века (катакомбы святой Агнессы в Риме) и, судя по отсутствию нимба у Богомладенца, созданы были до I Вселенского Собора, то есть до 325 года. А в V–VI веках их писали уже на иконах и в настенных росписях храмов, чеканили на монетах, воспроизводили на печатях византийских императоров, что говорит об их константинопольском происхождении. Особенно широкое распространение данная иконография получает с XI–XII веков и становится популярной во всей православной ойкумене. Тем не менее, многие искусствоведы считают временем появления этого извода лишь середину XI столетия, ссылаясь на сохранившиеся изображения монет (номисма императриц Зои и Феодоры, 1042 г.) и на сфрагистику (печати императрицы Евдокии Макремволитиссы, жены Константина Х в 1059–1067 гг. и Романа IV в 1068–1071 гг.). По всей видимости, путаница здесь происходит из-за нечеткой классификации названий иконографических типов, поскольку традиция закрепления устойчивых наименований того или иного типа Богородичных икон складывается лишь ко времени заката Византийской империи, а возможно и позже – уже в поствизантийское время.

По мнению И.К. Языковой, иконография Оранты есть сокращенный и усеченный вариант образа Богоматери «Знамение». Такое мнение не может не вызвать возражения. Поскольку извод Оранты древнее «Знамения», то первый не может быть «сокращенным вариантом» второго: усекать можно лишь то, что уже есть. Здесь мы имеем дело не с сокращением иконографии образа, а его строительством. Поэтому схема «Знамения» и сложней схемы Оранты, причем не только внешне, но и внутренне. «Это наиболее богословски насыщенный иконографический тип», – убеждена и сама И.К. Языкова [20] .

В искусстве византийского круга для данной иконографии использовалось несколько терминов, которыми часто оперируют и историки искусства: «Платитера» (от «Πλαντυτέρα τόν ουρανόν» – «Ширшая небес», из литургии Василия Великого), «Эпискепсис» («Επίσκεψις» – «Покровительница, Заступница»), «Мегали Панагия» («Μεγάλη Παναγία» – «Великая Всесвятая»)» [24] . Добавим сюда «Пантонассу» («παντο» – «все» + «νάσσα» от «ναίω» – «жить, обитать; находиться; населять»).

В заключение напомним, что слово «чудо» образовано от глагола «чути» – то есть «слышать, ощущать». Бог, учитывая человеческую природу, для спасения Своего народа обращается к нему при помощи знамений. Пока мы будем «чуять» всеприсутствие Божие и всемирный покров Богородицы, можно надеяться на Ее заступничество и помощь в скорбях. А через Ее образ «Знамение» будет и дальше нисходить на нас светоносная благодать Божия.

10 декабря 2007 г.

[1] Цит. по: Смирнова Э.С. Новгородская икона «Богоматерь Знамение»: Некоторые вопросы Богородичной иконографии XII в. // Древнерусское искусство. Балканы. Русь. СПб., 1995. С. 289.

[2] Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4-х т. М., 1994. Т. 1. С. 687.

[3] Кстати, отсюда и греческие омонимы γέννησις (рождение) и γένεσις (творение), которые нельзя путать между собой, но которые еще со времен ересиарха Ария, к сожалению, принимают одно за другое.

[4] Языкова И.К. Богословие иконы. М., 1995. С. 93.

[5] Тертуллиан. О молитве // Избранные сочинения. М., 1994. С. 299.

[6] Цит. по: Смирнова Э.С. Новгородская икона «Богоматерь Знамение». С. 292.

[7] В древности новгородская икона производила светоносное впечатление более сильное, чем сегодня, ибо по силуэту изображения была обрамлена блестящим металлическим окладом, предохранявшим святыню от механических повреждений.

[8] Известнейший ученый из Петербурга Г.М. Прохоров находит время крестообразным. Этот крест составляют прошлое, настоящее (в средокрестии), будущее и вечность, которая обозначается верхней частью креста. Прохоров трактует Боговоплощение как вхождение вечности во время, ведь Сын Божий, будучи рожден «прежде всех век» и оставаясь пребывающим в вечности, стал Сыном Человеческим, родился во времени. Отсюда вытекает естественный вывод: Христос представлял «вечность-в-настоящем», а его противники — «прошлое-в-настоящем» (см.: Прохоров Г. Крестообразность времени, или Пушкинский дом и около. СПб., 2002; Прохоров Г. Напоминание о Христе – противоядие против либерально-коммунистических фантазий и источник нового христианского творческого воображения в новом тысячелетии // http://www.agnuz.info/book.php?id=193&url=page06.htm; Погосов Артем. Икона и образ // Церковный вестник. М., 2006. № 3.

[9] Валерий Лепахин считает время иконой вечности: «Время, будь то хронологическое или циклическое, не самостоятельно и автономно, но тесно связано с вечностью, оно понимается и изображается как двуединая времевечность. Время не мыслится вне вечности, из которой оно «выпадает» при сотворении мира и которая полагает ему конец (см.: Откр. 10: 6) перед Вторым пришествием и началом Страшного суда» (Лепахин Валерий. Иконичный образ святости // http://www.pravoslavie.ru/jurnal/050617200127). Отметим, что еще Платон связывал время с вечностью. Для него время – несовершенный образ вечности.

[10] Лелекова О.В. Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, 1497 год: Исследование и реставрация. М., 1988. С. 320.

[11] На иконе пророка Софонии, ныне находящейся в Русском музее, можно видеть надпись: «Аз тя проповеда младу, из нея же страшно знамение» (См.: Смирнова Э.С. Московская икона XIV–XVII веков. Л., 1988. Табл. 104).

[12] Любопытно, что от этого греческого термина произошло некогда очень популярное слово – «энтузиазм».

[13] См. печати Киевских митрополитов Никифора I (1104–1121) и Михаила (1131–1147), Новгородских епископов Нифонта (1131–1156) и Аркадия (1156–1158 годы), Смоленского епископа Мануила (1137–1167), Галичского епископа Космы (1157–1165).

[14] См., например: 1) фреска Богоматерь Влахернитисса, храм Панагии Форбиотиссы в Асину на Кипре (1105–1106); 2) фреска кисти Феофана Грека Богоматерь Знамение над входом Троицкого придела, хоры храма Спаса на Ильине улице, Новгород (1378); 3) фреска Оранта (с Богомладенцем в медальоне) из монастыря Молдовита, Буковина, Румыния (XVI в.).

[15] См. фреску Богоматерь Влахернитисса, храм Панагии в Трикомо на Кипре (начало XII в. – 1130-е гг.) и др.

[16] Логвин Г.Н. София Киевская. Киев, 1971. С. 26.

[17] Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб., 2006. С. 234.

[19] Языкова И.К. Богословие иконы. С. 189.

[21] См. настенные росписи в храме Панагии Форбиотиссы в Асину и в храме Панагии в Трикомо, которые упоминались выше (примеч. 13, 14).

[22] «Название “Влахернитисса” встречается как на композициях с Богоматерью Орантой без медальона с Эммануилом, так и на композициях с Богоматерью Орантой и Эммануилом, то есть как на новгородской иконе. Однако сами византийцы применяли это название не только к этим, но и к другим изображениям, например к Богоматери с Младенцем типа “Умиления”, по иконографии более всего напоминающую нашу Толгскую. Вероятно, все чтимые образы Влахерн, с их разнообразными иконографическими типами, могли называться “Влахернитисса”, в том числе и вариант новгородской чудотворной иконы» (Смирнова Э.С. Новгородская икона «Богоматерь Знамение». С. 292).

[23] «Знамение Божией Матери во Влахернской церкви эсхатологично. По пророчествам, Покров является знамением и чудом последних времен. Значение этой тайны откроется тогда, когда зло одержит на земле уже как будто полную и безоговорочную победу. Что это будет за откровение, нам неизвестно теперь», – пишет современный автор (Рогозянский Андрей. Покров: богословская тайна и исторический парадокс // http://www.rusk.ru/st.php?idar=103738).

[24] Смирнова Э.С. Новгородская икона «Богоматерь Знамение. С. 290.

[25] См.: Лазарев В.Н. Русская иконопись // Иконы XI–XIII вв. М., 2000. С. 42, 166; а также: Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Пг., 1915. Т. 2. С. 105–123.

Икона Богоматери “Казанская”.

Удивительная и во многом загадочная история иконы Казанской Божией Матери начинается в глубокой древности и доходит до наших дней.

Мы не знаем, кем и когда была написана икона русской Божией Матери Одигитрии, что в переводе с греческого означает «Путеводительница». Именно к этому типу икон относится образ Казанской Богоматери. Древнерусский монах-иконописец, вдохновлённый образом византийской Одигитрии, написанным, как считается, евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы, пишет свой вариант этой иконы. Её иконография, по сравнению с византийской, чуть-чуть изменена. Русский вариант всегда можно узнать по едва заметной теплоте, смягчающей царственную строгость византийских оригиналов.

На иконе русской Одигитрии мы видим не поясное, а оплечное изображение Богоматери и Младенца Христа, благодаря чему их лики как бы вплотную приближаются к молящимся. Лёгкий поворот головы Богородицы направляет наше внимание на Её Божественного Сына, который маленькой ручкой благословляет Богоматерь, а в её лице – и всех христиан. Мария становится Богоматерью через рождение Иисуса от Святого Духа. Мы видим перед собой не просто мать и дитя. Мы прикасаемся в этот момент к тайне Боговоплощения. Принимая в себя Божественный свет, ибо «Бог есть свет, и нет в нём никакой тьмы», Дева Мария достигает высшей степени святости и обретает бессмертие.

Много пережив и испытав на земле, пройдя своим материнским страданием вместе с Сыном путь на Голгофу и разделив Его Голгофу, Богородица и после Своего Успения остаётся рядом с Иисусом Христом. Она предстоит в Божественном мире перед престолом Его Славы, является заступницей всего христианского рода, несёт наши молитвы ко Христу и ходатайствует за нас перед Ним. Между Богом и духовно преображённым человеком устанавливается прочная связь, которую мы видим на богородичных иконах. Явлена она и в иконе Казанской Божией Матери. Скольких людей привела Богоматерь через свой образ к вере! Церковное предание бережно сохраняет и доносит до нас наиболее значительные события, связанные с этим чудотворным образом.

Первое чудесное явление иконы произошло в Казани в 16 веке. В 1552 году Иван Грозный присоединяет Казань к своему царству. При этом были освобождены 60 тысяч православных, томившихся в рабстве. Опустошительные набеги татар на русские приграничные области прекратились. Теперь на этих землях наступает расцвет христианства. Там строятся многочисленные церкви и монастыри. В 1579 году в Казани вспыхивает страшный пожар. Татарская часть населения видит причину несчастья в переходе многих мусульман в христианскую веру. Пожар воспринимается как кара небесная. Именно в этот драматический момент и происходит явление иконы казанской Божией Матери.

Богородица приходит во сне к маленькой девочке Матроне и рассказывает, что под обломками сгоревшего дома, где жила семья девочки, находится Её образ. Богоматерь утешает девочку и просит поведать об этом не только близким, но и архиепископу и властям города. Наутро Матрона спешит пересказать сон родителям, но те убиты горем и её не слушают. Сон повторяется снова и снова. Встревоженная мать рассказывает о случившемся епископу, но тот не воспринимает её слова всерьёз. Мать Матроны решается пойти на пепелище вместе с прихожанами и молодым священником церкви святого Николая. Поиски ни к чему не приводят. Тогда девочка сама начинает искать икону и находит её, завёрнутую в обгоревшее сукно, под печью дома.

Предполагают, что икона была зарыта в землю ещё во времена владычества татар в Казани, когда православным приходилось скрывать свою веру. Вновь обретённая икона была перенесена в храм. Список, сделанный с этой иконы, был послан царю Ивану Грозному, который повелел построить на месте обретения иконы женский монастырь. Матрона вместе с матерью приняла монашеский постриг и спустя годы стала настоятельницей обители, в которой с тех пор и находилась главная святыня города – икона, получившая название Казанской.
После этого события, потрясшего умы и сердца жителей Казани, целые семьи принимали крещение, многие укрепились в своей вере, а многие по вере получили не только духовное, но и физическое прозрение. От иконы произошли многочисленные исцеления слепых людей. В честь чудотворного образа 8 июля был установлен местный праздник, который впоследствии стал отмечаться всей Русской православной Церковью.

Будьте бдительны! Эта “икона” не имеет ничего общего с Православием

Знайте, что диавол является в образе ангела или же в ином образе – Христа, архангела, святителей, мучеников и преподобных. Сначала он будет учить тебя хорошему, пока ты ему не поклонишься. А когда поклонишься, ввергнет тебя в погибель. Не приходил ли диавол к одному монаху в продолжение 30 лет, открывая ему великие тайны? А однажды он сказал ему:

– Откуда ты знаешь, отче, что они говорят правду? Это духи-прорицатели, которые предсказывают будущее, знают настоящее и говорят, что будет через неделю, через месяц, чтобы ты поверил им и затем погиб.

Ватикана отчиталось о том, что 13 августа в разных городах России прошли богослужения, посвящённые 100-летию явлений Фатимской Богоматери.

Одно из них – в церкви святого Иоанна Крестителя в Царском селе в Санкт-Петербурге – возглавил “архиепископ” Павел Пецци, митрополит архиепархии Божией Матери в Москве.

По этому поводу думаем очень кстати будет вспомнить историю открытия в далеком 2006 году католического храма в Царском селе и написания для него Фатимского «образа» Девы Марии под названием «Тобою единство», рассказанную греко-католическим священником Александром Бургосом-Веласко католическому издательству «Белый камень». Приводим историю без сокращений:

Фатима и Россия

Тесная связь послания Фатимы с Россией, подвигла уже многих людей к участию в распространении почитания Богородицы на русской земле. “Икона” Фатимской Божьей Матери, которую я вам представляю, – это символ, подчёркивающий особое отношение Божьей Матери к России, особо проявившееся в её явлении 13 июля 1917 года в Фатиме (Португалия) и в июне 1919 года в Туе (Испания). Тогда Она заговорила о страшном коммунистическом будущем России и о последующем её обращении к Богу вслед за тем, как папа посвятит её непорочному “Сердцу Богородицы”. Она также служит напоминанием о том, что вследствие этих явлений в течение десятков лет миллионы людей молились за Россию, так что по всему земному шару возникла любовь к этой стране и возносились молитвы за неё. В этом смысле икона может помочь России вернуть этот духовный долг и выразить огромную благодарность Фатимской Деве.

Идея написать эту икону возникла во время моей поездки в Москву в 2000 году, но окончательно проект стал созревать лишь с конца 2002 года, когда я начал священническое служение в России. Первым делом я спросил мнение нескольких петербургских священников, монахинь и верующих, которые воодушевили меня на осуществление этого плана. Потом в течение нескольких месяцев я занимался изучением иконографии Божьей Матери и существующих изображений “Фатимской Девы”.

Фатима и Коимбра

Есть два основных типа таких изображений, хранящиеся на книжной полке в комнате сестры Люсии: образ “Богородицы Фатимской”, которая находится в маленькой часовне, на том месте, где происходили явления (Капелинья) и образ “Непорочного Сердца Марии” в Коимбре. Этот последний образ оказал наибольшее влияние на создание представляемой иконы, потому что, как мне показалось, он более соответствовал иконографии Богородицы и в связи с посвящением России “Непорочному Сердцу”.

Общими для обоих изображений являются немного удлинённая форма лика и всего образа Девы Марии, белый цвет её одеяния и покрывала, чётки и висящий на груди шар – символы, которые были сохранены на иконе. От Коимбрского образа была взята кайма, идущая по краю покрывала, и центральное расположение сердца, окружённого шипами. Наконец, когда проект уже был мною обдуман, я написал сестре Люсии в Коимбрский монастырь, чтобы узнать её мнение. В ответ настоятельница монастыря прислала мне нужную информацию и одобрила этот проект.

Иконописец начинает работу

В это же время о. Игорь Чабанов представил мне православного иконописца, выразившего готовность осуществить проект, и мы оба принялись за работу с мыслью о том, что, если “икона” понравится католическому священнику и русскому художнику, можно будет считать, что наша цель достигнута. Иконописец занялся глубоким изучением существующей литературы о Фатиме, молился, пережил разные болезни, столкнулся со многими трудностями, но через два года работы закончил эту чудесную икону Фатимской Богоматери.

Сестра Люсия увидела икону

В течение всего долгого времени создания “иконы” cестра Люсия получала фотографии, показывающие эволюцию процесса её написания. Хотя мне обычно отвечала настоятельница, я понимал, что она всегда показывала фотографии cестре Люсии, так как ответ был во множественном числе – «нам нравится», и я продолжал начатое дело. Для того чтобы удостовериться в верности моего предположения, после смерти cестры Люсии я написал cестре Марии Селине, настоятельнице Коимбрского монастыря, спрашивая её: «Могу ли я сказать, что cестре Люсии “икона” нравилась?» Она дала мне положительный ответ, подтвердив, что cестра Люсия видела фотографии и ей нравилось то, что делалось в Петербурге. Жаль, что она умерла, так и не увидев работу в законченном виде.

Жена, “Облечённая в Солнце”

Речь идёт о большой иконе, достойной стать главной алтарной “иконой” в церкви, ибо Богоматерь, представленная здесь лишь по пояс, напоминает обычные православные иконы, широко почитаемые в России, например, икону Владимирской или Казанской Божьей Матери. Вместе с тем, основной характерной чертой иконы является то, что она полна света. А ведь именно “Фатимская Дева” была полна света, – того света, который, как говорил пастушок Франциск, «есть Бог». Благодатная – значит наполненная Господом, и в Фатиме она полна света: «Жена, Облечённая в Солнце». Это вплотную приближает Фатиму к богословию “иконы”. Есть мнение, что первой иконой любого иконописца должна быть икона Преображения Господня – для понимания того, что икона должна приближать мир божественный к миру человеческому, свет Божий к земле, сияние Божие к белой одежде преображённого прославленного Христа. То же самое касается “Фатимской Девы”.

Сердце, окружённое тернием

В центральной части иконы расположен медальон со словом «сердце» в церковнославянском стиле. Эту деталь предложил иконописец Иван Львович, чтобы преодолеть трудность, возникающую при изображении сердца на “иконе”, что православный взгляд воспринимает как нечто чересчур плотское. В то же время буквы, говорящие о реальности “Сердца Марии”, выражают её символически, согласно иконографической традиции. Сердце, окружённое шипами, указывает на любовь Марии к людям и боль, причиняемую недостаточной любовью людей к Богу. Как средство против этой боли Богородица предлагает нам чётки, которые Она держит в руках. Иконописец изобразил их фиолетовым цветом, отражая тем самым мысль о кресте, который должен нести каждый христианин, желающий следовать за Господом. Таким образом, эти чётки, окрашенные в фиолетовый цвет, представляют собой как бы самую суть послания Фатимы, заключающуюся в словах: «Молитва и покаяние».

Экуменическая миссия иконы

На “иконе”, кроме традиционных греческих букв MР ΘY, указывающих на Божие Материнство Марии, есть ещё две надписи. Верхняя представляет собой заглавие “иконы”: «Образ Пречистой Владычицы нашей Богородицы Фатимской». Внизу же слева большими буквами написано «Тобою Единство». Эти слова напоминают нам об экуменической миссии “иконы”, написанной совместными усилиями католического священника и православного иконописца с целью создать такой образ, перед которым могли бы молиться как католики, так и православные.

Место и день почитания иконы

24 июня 2006 года икона была в торжественной обстановке “освящена” католическим “архиепископом” Московским и установлена в Царскосельской католической “церкви” Иоанна Крестителя в знак покровительства Марии. И не случайно: ведь тремя годами раньше приход “церкви” Иоанна Крестителя был посвящён “Сердцу Марии”, к Которой возносились молитвы о возвращении верующим этого приходского храма, конфискованного в 1938 году коммунистами. И вот 24 июня 2006 года, в день Иоанна Крестителя, то есть в приходской праздник, храм был возвращён. Причём поражает то обстоятельство, что в 2006 году 24 июня приходится на субботу, следующую за вторым в о с к р е с е н ь е м после Троицына дня, и потому этот же день является праздником “Непорочного Сердца Марии”…

Если эта “икона” по желанию Богородицы станет почитаемой, мы хотим в будущем построить ей небольшую деревянную часовню, которая положила бы начало святилищу “Фатимской Девы2 в России.

Источники:

http://pravoslavie.ru/3829.html
http://picturehistory.livejournal.com/431980.html
http://makaryshka.livejournal.com/1138385.html