Цель и путь суфия. Путь суфия

Суфизм: путешествие к звёздам

И слам — одна из молодых религий, которая быстро завоевала популярность в современном мире. И именно в традиции ислама зародилось такое учение, как суфизм. Это мистическое направление в исламе, направленное на познание Бога. В современном мире суфизм стал известен благодаря суфийским поэтам, которые, познав тайны мироздания, изложили свой духовный опыт в поэтической форме.

Есть люди, чистой преданы любви, —
Зверями ль, ангелами их зови, —
Они, как ангелы, в хвале и вере
Не прячутся в пещерах, словно звери.
Они воздержанны, хоть и сильны,
Они премудры, хоть опьянены.
Когда они в священный пляс вступают,
То в исступленье рубище сжигают.
Они забыли о себе. Но всё ж,
Непосвящённый, ты к ним не войдёшь.
Их разум — в исступлении, а слух —
К увещеваниям разумным глух.
Но утка дикая не тонет в море.
Для саламандры ведь пожар не горе.
Вот так и многотерпцы, — ты скажи, —
В пустыне живы божии мужи!
Они от взоров всех людей сокрыты,
Они не знатны и не имениты.
Не добиваются людской любви,
Довольно вечной им одной любви.

Эти строки принадлежат суфийскому поэту Саади, который как нельзя точнее описывает последователей суфизма. Само слово «суфизм» произошло от арабского слова «суф», что означает ‘шерсть’. Дело в том, что одежда из шерсти была весьма популярна среди дервишей — суфийских отшельников. Есть, однако, и другие версии происхождения слова «суфизм». Так некоторые европейские исследователи более склонны думать, что это слово произошло от греческого слова «мудрость» — sopfos. Впрочем, и среди приверженцев арабской версии происхождения есть разногласия. Некоторые считают, что слово суфизм произошло не от слова «шерсть», а от слова «сафа» — ‘чистота’.

Суфизм и йога: что общего?

Итак, что же такое суфизм? В чём состоит путь суфиев, и что общего между суфизмом и йогой? Религия ли это или скорее путь самопознания, который доступен далеко не каждому? Считается, что первым суфием был сам пророк Мухаммад, которому в своё время был ниспослан Коран. Согласно суфийскому учению, пророк Мухаммад достиг состояния, которое в традиции суфизма называется «инсанкамиль», что в переводе означает ‘совершенный человек’. Это считается высшей ступенью духовного развития в суфизме. «Совершенный человек» победил в себе «нафс». Понятие «нафс» можно условно перевести как ‘эго’, но это не совсем точный перевод. Скорее, это тёмная сторона личности человека, проявление его животной природы. «Совершенный человек» — это тот, кто достиг своеобразного просветления, которое в традиции суфизма называется термином «хакика», и избавился от неведения, которое обозначается термином «куфр».

Как мы можем видеть, в суфизме присутствует созвучие со многими другими системами самосовершенствования, разница лишь в терминах. Так же, как в йоге, существуют ступени самосовершенствования, которые изложил Патанджали, так и в суфизме рассматриваются так называемые стоянки на пути развития:

• Иман — вера.
• Зикр — обращение к Богу.
• Таслим — абсолютное доверие Богу.
• Ибада — поклонение.
• Марифа — познание.
• Кашф — мистическое переживание.
• Фана — самоотречение.
• Бака — пребывание в Боге.

Более распространённой является семиступенчатая система развития в суфизме, которую изложил Абу Наср ас-Саррадж: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворённость. Другой мастер суфизма — Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи отмечал, что на этом пути необходимо преодолеть четыре завесы: привязанность к вещам, привязанность к людям, фанатичное подражание и непокорность. Очень интересно, как Мухаммад Насафи отметил, что обеих крайностей следует избегать — как фанатизма, так и непокорности. То есть речь идёт о преданности учителю и учению, но с сохранением здравомыслия. Инструментами же на пути суфия, по словам Мухаммада Насафи, считаются четыре качества:

• добрые слова,
• добрые дела,
• добрый нрав
• познание.

Также отмечается, что у дервиша есть четыре основные аскетичные практики:

• отшельничество,
• умеренность в еде
• умеренность во сне
• умеренность в речи.

По словам суфийского мастера Азиза аз-Дин ибн Мухаммада Насафи, главными в духовной практике можно считать две вещи: общение с более опытным практиком и умеренность в пище.

Суфизм: путь сердца

По мере развития учения, суфии стали объединяться в ордена. Первые из них возникли ещё в XIX веке. Наиболее древние из них — Ханака и Рибат. Основными орденами, по словам Идрис Шаха, считаются четыре: Нашкабандийа, Сухравардийя, Чиштийа и Кадирийа. Стоит отметить, что ошибочно отождествлять в данном случае понятие «орден» с аналогичными европейскими организациями, такими как печально известные тамплиеры или масонские ложи. В данном случае «орден» — это сообщество духовных практиков, без каких бы то ни было претензий на вмешательство ордена в социальную и политическую жизнь общества. Деятельность суфийских орденов и сами практики традиции суфизма покрыты тайной и окружены множеством слухов и заблуждений. Согласно учению суфиев, следует вести обычную, ничем не примечательную жизнь и не демонстрировать свои мистические способности на людях, — это считается одним из самых тяжких проступков.

Согласно словам Пророка Мухаммада, существует три вида джихада: Джихад Сердца, Джихад Слова и Джихад Меча, из которых Джихад Сердца, который подразумевает борьбу с собственными недостатками, считается самым возвышенным, а вот Джихад Меча, под которым подразумевается непосредственно «священная война», считается самым низшим из путей и может быть применён лишь в самом крайнем случае. И путь суфиев — это путь сердца, путь взращивания в себе любви ко всему сущему и посвящение своей жизни собственному развитию и служению на благо других.

Практика суфизма

Практики традиции суфизма, как правило, являются недоступными для широкой аудитории. Дело в том, что в суфизме большая роль отводится отношениям между «шейхом» — духовным учителем и учеником — «мюридом». Путь обучения основан на личном примере и передаче духовного опыта. Все практики суфизма передаются через личное посвящение, и их эффективность строится именно на глубокой духовной связи между шейхом и мюридом. Шейх передаёт мюриду молитвенные формулы, которые используются в практике зикра, — богопоминания. Данная практика очень похожа на типичную практику мантра-йоги, когда путём повторения каких-то смысловых звуковых вибраций достигается определённое состояние.

Зикр, наряду с суфийскими кружениями, является одним из главных инструментов духовной практики. Суфийские мастера выделяют четыре стадии практики зикра. На первом этапе суфий просто произносит формулы, не концентрируясь на них. На втором этапе к произношению уже подключаются тонкие слои ума, и повторяемые формулы начинают «проникать в сердце». На третьей стадии из сознания вытесняется всё, кроме смысла повторяемой формулы и концентрации на процессе повторения. На четвертой стадии всё восприятие суфия полностью погружено в созерцание Бога.

В зависимости от ордена, молитвенные формулы могут отличаться, но одной из главных практик зикра является повторение так называемой шахады, которая звучит следующим образом: «Ля илляха иль Аллах Мухаммадан Расульаллах», что в переводе означает «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха». Шейх ат-Тустари давал своим ученикам наставление так часто повторять имя Бога, чтобы даже во сне видеть себя, повторяющим его имя. Из этой идеи можно видеть, какую роль в суфизме играет практика зикра. Помимо зикра применяется также аналогичная практика — хатм, в процессе которой суфии многократно повторяют суры и аяты из Корана. Путём таких многократных повторений достигается очищение сознания. Опять-таки в зависимости от ордена могут начитываться те или иные тексты, но традиционно начитка начинается с суры 112 , название которой говорит само за себя — «Очищение веры». Сам Пророк Мухаммад говорил о важности этой суры и отмечал, что одно только прочтение 112-ой суры равносильно прочтению трети всего Корана.

Сохранилась одна из практик зикра, переданная шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали. Согласно этому методу, «шахада», описанная выше, повторяется совместно с визуализацией света в районе сердца. Затем необходимо визуализировать движение этого света против часовой стрелки — вверх и в правую часть груди, а затем вниз и возвращать внимание в исходную точку. Таким образом, практикующий повторяет «шахаду» и, рисуя круг своим вниманием, очищает своё сердце. Конкретной длительности совершения практики нет, но, согласно суфийской традиции, это обычно нечётное число, к примеру — сто один раз или тысяча один раз.

Гораздо больше в современном обществе известно о такой суфийской практике, как «суфийские кружения». Самозабвенно кружащиеся дервиши — это поистине завораживающее явление. Суть же данной духовной практики в том, чтобы войти в состояние транса. Также, в зависимости от направления движения, по часовой стрелке или против, происходит либо очищение тонкого энергетического тела, либо накопление энергии. Но, в зависимости от той или иной школы, версии — какое направление даёт какой эффект — отличаются.

Помимо вышеописанных практик также присутствуют различные комбинации медитативных и дыхательных практик, но о них мало что известно.

Путь суфия включает в себя четыре стадии:

• Путешествие к Богу.
• Путешествие в Боге.
• Путешествие с Богом.
• Путешествие от Бога с Богом.

Наверное, не совсем понятно, о чём идёт речь, но это одна из отличительных черт суфизма — малопонятные образы и метафоры, которые можно трактовать по-разному, а истинный смысл доступен лишь посвящённым. Как одна из версий трактовок, можно предложить такую: путь суфия до самого начала непосредственно духовного пути, то есть время от рождения и до знакомства с суфизмом, — это путешествие к Богу. Начальные этапы пути суфия, такие как раскаяние и обучение, — это путешествие в Боге. Непосредственно сама полноценная практика суфизма, которая длится вплоть до оставления физического тела, — это путешествие с Богом. И уже посмертные путешествия души — это путешествие от Бога с Богом. Но стоит напомнить, что, в зависимости от ордена и шейха, трактующего учение, смысл четырёх ступеней может меняться, и приведена лишь примерная трактовка для общего понимания.

Итак, суфизм — это одна из систем самосовершенствования. Йога в переводе с санскрита означает ‘связь’. А в суфизме, обретение связи с Высшим — это и есть цель Пути. Поэтому Путь Суфия — это, в первую очередь, путь единения и любви, это Путь Сердца, Путь Большого Джихада, о котором говорил пророк Мухаммад, своими словами возвысив путь самосовершенствования над путём борьбы с разного рода «неверными». И сокровенная истина суфизма в том, что Бог — он не где-то в космосе — он в сердце каждого из нас. «Я есть Истина!» — пережив глубокий мистический опыт, однажды воскликнул суфий Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. И в этих словах отражён весь Путь Суфия, цель которого — найти Бога внутри себя и в каждом живом существе и стать «инсанкамиль» — совершенным человеком, который призван сеять разумное, доброе, вечное.

Этапы суфийского пути

Любое описание Пути будет нести в себе черты упрощения. Подробную карту нельзя создать в принципе, ведь каждый человек обретает на Пути свой уникальный опыт обращения к Богу, приближения к Нему и последующего с Ним взаимодействия. С другой стороны, людям необходимы некие указатели, ориентируясь на которые, они могли бы осуществлять работу над собой. Существовали, например, описания стоянок или стадий Пути, которые были привязаны либо к внутренним состояниям человека, либо к неким этапам внешней жизни, и пройти через них должен был каждый ученик. Многие из описанных стоянок сейчас потеряли своё значение в связи с изменением условий, в которых живут люди; к тому же их внутренняя ситуация тоже существенно отличается от того, что было привычным в прошлые века. Поэтому и современное описание этапов Пути должно быть несколько иным.

В том, что касается сути внутренней Работы искателя над собой, имеется три этапа:

Очищение подразумевает под собой избавление от подавленных энергий, накопленных в физическом и эфирном телах, а также в теле ума. С этой стадии начинается работа над собой, но продолжается она и позже, поскольку очистить глубокие слои подавленных энергий ни с одного, ни с двух заходов не удастся. Самым сложным является очищение бессознательных слоёв ума, где лежат психотравмы, и где берёт своё начало человеческая обусловленность. Существуют практики, благодаря которым производятся разные виды очищения, и искатель применяет их по мере необходимости.

Надо сказать, что стадии внутренней Работы искателя не имеют чётко очерченных границ относительно последовательности друг друга – развитие может происходить одновременно с работой по очищению внутреннего пространства, да и новый этап трансформации порой приводит к новому уровню очищения всего человеческого существа.

На стадии развития человек работает над обретением осознанности и утончением собственного восприятия. Кроме того, на этой стадии происходит необходимое доразвитие и вызревание сущности человека, которая обычно подавляется при формировании личности ещё в детстве. Человек, сущность которого является зрелой, не нуждается в подпорках эго.

Если первые две стадии вполне укладываются в рамки духовного Пути, то стадия трансформации прямо и непосредственно принадлежит Пути мистическому. Без трансформации невозможно достижение высших целей поиска, таких, как постижение Истины или пребывание в Боге. При этом сама трансформация тоже почти невозможна без предварительного очищения и развития человека. Для того чтобы войти в эту стадию, тоже существуют свои методы и практики.

Есть и другая схема Пути к Богу, описывающая стадии внутренних перемен искателя. Она выглядит так:

1. Вхождение во внутреннее пространство;
2. Открытие Сердца;
3. Сдача собственной Воли и принятие Воли Бога;
4. Утрата личностных качеств, исчезновение;
5. Обретение атрибутов Бога, пребывание в Боге.

Большая часть этих стадий имеет отношение к трансформации искателя. Только вхождение внутрь не сопровождается преображением; все остальные стадии при вхождении в них запускают новые процессы трансформации.

Чтобы войти во внутреннее пространство, нужно его очистить и осознать. Соответственно практики очищения и осознания имеют наивысшее значение для достижения этой стадии. С открытием Сердца дело обстоит несколько сложнее, и чтобы прийти к нему, требуются практики всех видов – очищающие, развивающие и трансформирующие. Как открытие Сердца, так и последующие этапы зависят не столько от желания человека достигнуть чего-либо, сколько от его истинной необходимости, которая далеко не всегда совпадает с его «духовным» желанием. Чем сильнее необходимость человека в Боге, тем быстрее он проходит все вышеупомянутые стадии Пути. Стадии утраты собственной воли и принятия Воли Бога полностью соответствуют стадиям внешней фана и бака, описанным в классических суфийских трудах. Стадии же исчезновения с последующим вступлением в пребывание в Боге означают то же самое, что внутренние фана и бака в традиционном суфизме.

Стадии внутренних перемен проходятся последовательно, и искатель может остановиться в своём продвижении на любой из них. Кто-то доходит до вхождения внутрь своего внутреннего пространства и его осознания, и с этим живёт, кто-то останавливается после открытия Сердца и доживает свой век, оставаясь на этом этапе Пути. Никакое достижение не гарантирует неизбежного продвижения к следующей ступени Пути. Разные версии его описания существуют именно потому, что они написаны людьми, находившимися на разных его стадиях, и считавших их окончательными.

Любое описание Пути должно иметь прикладное значение, иначе оно не имеет смысла, и в разные времена существовали описания разной степени подробности. Там, где обучение подразумевало под собой отречение от мира и длительное обучение, создавались подробные карты состояний, через которые постепенно должен был проходить человек во время обучения. Наше время предлагает нам иные условия и другую интенсивность жизни. В силу этого меняется и описание карты Пути, но сам путь всё равно остаётся доступным для всех, кто в нём по-настоящему нуждается.

Цель и путь Суфия

Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами. Также самодовольством является придание значения своему служению Всевышнему Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением и ученые – своими знаниями. Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти.
Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: “Действительно, обретение искренности и избавление от ненависти, злости, скупости, алчности, обмана, враждебности, зависти, высокомерия, лести, гордыни, вероломства, беспринципности и всех порочных качеств является фарз уль-айном. Это все то, о чем упомянуто в четвертом томе “Ихья”. В ней сказано: “Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых он особенно нуждается. Избавление от них – это фарз уль-айн, и возможно оно только путем изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления из них. Воистину, тот, кто не знает зла, впадает во зло”.
Также автор книги “Аль-хадияту аль-алаийя” говорит: “Аргументы Шариата явно свидетельствуют о запретности зависти, унижения мусульман, желания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За все будет спрошено с человека, из того, что в его воле.
В книге “Маракиль фалях” автор говорит: “Нет пользы во внешней чистоте без внутренней, и без сердца, очистившегося от земных пороков, и при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нем, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты – один из рабов Всемогущего Аллаха”. По словам Хасана аль-Басри, “человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине, станет царем своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всем, предписанном ему Всевышним, его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он и не ожидал, согласно аяту Корана: “Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания”.
Так же, как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, так же не прилично оставлять свою душу и свое сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это – объект взора Всевышнего Аллаха.
“Ты умащаешь (благовониями) свое бренное тело,
А оставляешь вечную душу свою в пороках”.
Пороки сердца – это причина отдаления от Всевышнего Аллаха, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни”. Согласно этому благополучие человека в Последней жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение его в Судный день зависит от избавления его от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются от человека скрытыми, неизвестными ему. И в результате он думает о себе, как о совершенном человеке, в то время, как он далек от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чем же избавление от них? Воистину, суфизм – это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души.
Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: “Наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях”.

Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури сказал: “Суфизм – наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от пороков и мерзких качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха и к украшению его поминанием Великого Аллаха”.

Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этические нормы, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. Во всех этих качествах суфиям принадлежит большая доля из наследия пророка, как в области теории, так и в области практики.

“Отреклись они от грехов и пороков,
Очистили тела и души,
Постигли суть веры
И пошли по путям ихсана”

Суфизм – это наука, охватывающая именно эту сторону, душевную, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в кружках зикра, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм – это совершенный, практический путь, в процессе которого осуществляется переход человека от отклонившейся личности к покорной, образцовой, совершенной. И это касается стороны полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его сердцем, ведь эта религия – не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, это лишь следствие их лишения духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие ученые, следуя своим знаниям, призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты и обрести истинное познание Всевышнего Аллаха, и преобразиться в любви к Нему и поминании Его.

Худжат уль-ислам имам Аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: “Вступление в ряды суфиев – обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков”.

Абуль Хасан ащ-Щазали (да будет доволен им Аллах) сказал: “Тот, кто не проник в эту нашу науку, умрет впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная”. Подтверждая слова Абуль Хасана, Сиддики сказал: “Какой же человек, о мой брат, постится и не довольствуется своим постом, какой же человек молится и не довольствуется своей молитвой и другими поступками?”

Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти свою душу от проклятия и гнева Аллаха.

Фузайл ибн Ияз сказал: “Ты иди по истинной дороге и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь, всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути, ты не обращай на них внимания. Как только ты обратишь на них внимание, они увлекут тебя, и введут в заблуждение”.

Кадий, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорил: “Тассавуф – это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживания нравов, а также совершенствование поступков и внутренней сути человека”.
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах) сказал: “Суфизм – это приобретение лучших черт и избавление от наихудших”. Каттани же еще проще выразил эту мысль: “Суфизм – это похвальные качества, и кто увеличит их в себе, тот увеличит в себе чистоту и искренность”.
Абуль Хасан аш-Шазали (да будет доволен им Аллах) поведал: “Суфизм заключается в том, чтобы приучить душу к поклонению Создателю и подчинить ее божественным нормам”.
Шейх Ахмад Заррук (да будет доволен им Аллах) отметил: “Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и очищения его от всего, что отвращает от Аллаха”.
Ибн Уджайба (да смилостивится над ним Аллах) говорил: “Суфизм – это наука, которая ознакомляет с методами приближения к Царю царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя часть – практика, конец его – дар Божий”.
Имам Газали определяя смысл суфизма в своей книге “Ихья улум уд-дин”, пишет: “Тарикат – это ведение борьбы и уничтожение недостойных качеств”.
Ибн Закван сказал о суфизме: “Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях”. Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури отметил: “Суфизм исследует способы очищения внутреннего мира человека от болезней сердца, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, лживое благочестие ради признания со стороны окружающих, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, надменность по отношению к бедным. Суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Эта наука помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от болезней души и дурных качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Творца”.
Существует и такое определение: “Суфизм – это высокая нравственность. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме”.
Подводя итог, уместно привести следующее высказывание Ахмада Заррука (да будет доволен им Аллах): “Суфизму было дано более 2 000 определений, но суть их всех сводится к одному – бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему”.
Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опора его – связь человека с Великим Создателем. Суфий – тот, сердце которого освобождено от всего, кроме Аллаха, а любой из его поступков ради Него.

Источники:

http://www.oum.ru/literature/raznoe/sufizm-puteshestvie-k-zvyezdam/
http://mystic-school.ru/a/etapy-sufiyskogo-puti
http://meditation-portal.com/cel-i-put-sufiya/