Сати: самосожжение вдов в Индии после смерти мужа. Сожжение вдов в древней и современной индии

Кошмарная участь вдовы в Индии

В культуре многих стран Востока участь вдовы всегда печальна. Если в одной части вдова обречена жить с родней супруга в унизительном положении, в другой части она практически лишена возможности просто жить в человеческом облике. И самое поразительное, что есть религии и культы, где участь вдовы крайне незавидная.

Судьба вдовы в исламе

В исламе на эту тему есть хадисы и прямые указания пророка. Считается, что вдова — это несчастный человек, которая может рассчитывать на второй брак при определенных условиях. Так или иначе, непричастная к гибели супруга вдова в исламе — полноценный человек и полноценный член исламской общины.

Одно из суждений в откровениях сводится к тому, что при выборе супруги мусульманин должен быть предельно предусмотрителен, и не брать в жены разведенную (получившую развод, инициированный супругом), если на примете есть порядочная вдова — она считается лучшим спутником жизни. Объяснение достаточно категоричное, но не лишенное рациональности: если одинокая женщина — это вдова, то ее судьбу определил сам бог. Но если женщину лишили статуса жены по обычаю, дали развод — то вряд ли это дополняет ее достоинства и мусульманскую культуру.

Жестокая судьба вдовы в Индии

Но есть культура, религиозные архаичные догмы которой до необъяснимости жестоки по отношению ко вдовам. Речь идет об Индии, о штате Раджахстан, и о культе сати в Шиваизме. Обращаясь к древнему культу Шивы, можно обратить внимание на 2 формы унизительных правил жизни вдов после смерти супруга.

“Мягкая” участь белой вдовы

Сравнительно «мягкая» форма существования женщины Индии (в большинстве конфессий шиваистского толка) после смерти мужа сводится к тому, что ей благосклонно разрешают жить. Но вряд ли «белое вдовство» можно назвать жизнью. Кастовые требования к такой вдове категоричны: она обязана коротко остричь волосы (в некоторых общинах — обрить голову налысо), и больше не отпускать их.
Ни на какой брак она не имеет права рассчитывать и может жить исключительно духовной жизнью, подальше от родни супруга, и тем более — от своей. Связанные с этим жутким обычаем факты находят свое применение по сей день. Как правило, это женщины из нищих семей, которых подобным образом изгоняют из общины, из мира людей полноценных. Родиться женщиной в определенной касте, да еще стать вдовой, считается едва ли не проклятьем. Белые вдовы коротают свои дни в молитвах, обычно при храмах.

Вслед за супругом

Второй тип обычаев, связанных с действиями вдовы по факту смерти супруга, вызывает оторопь и ужас. Это так называемый обряд сати, когда в погребальный костер супруга отправляется и его живая жена. Именно в Раджахстане такие факты отмечались вплоть до второй половины прошлого века, когда человек успешно летал в космос и пользовался современным оборудованием в быту.

Говорят, что в былые времена свой последний шаг жена делала в пылающий костер далеко не из религиозных чувств, а подталкиваемая острыми копьями родственников.

Никто с уверенностью сегодня не сможет сказать, как именно в священных текстах шиваистов появился такой безумный и бесцельный обычай, на взгляд прогрессивного человека. Не исключено, что давным-давно это практиковалось из целей политических, когда вслед за умершим мужем на костер отправлялась супруга правителя, во избежание волнений с дележом власти. Возможно, позже это стало и какой-то эгоистической и сексистской нормой для общества, в котором женщина была на положении предмета в быту, персонального и не передаваемого типа.

Шокирующий обряд сати

Многих это шокирует. Сегодня вы узнаете про обряд Сати в Индии. Древняя страна богата на самобытные традиции, остающиеся практически неизменными на протяжении многих столетий. Одни из них вызывают у европейского человека интерес и восхищение, а некоторые – неподдельный ужас и непонимание.

То, что может действительно шокировать современного человека – обряд сати. Если сказать в нескольких словах, то этот ритуал предполагает самосожжение вдовы после того, как ее муж скончался: на его погребальном костре или спустя несколько дней. Законодательно этот обычай давно запрещен, но, как свидетельствуют хроники, в некоторых деревнях все еще имеют место такие случаи.

Шокирующий ритуал сати в Индии

Легенда о происхождении обряда сати

Индия не перестает удивлять того, кто находится на пути познания ее истории, культурных традиций, ритуалов. Обряд сати – это явление, вызывающее шок и неподдельный ужас у иноземцев. Даже в индийском обществе ведутся разгоряченные споры по этому поводу. Полностью искоренить этот ритуал не удалось. Почему так происходит, однозначно ответить нельзя. Но предположить можно.

Мы знаем, что Индия – это государство с многовековой, а, может и тысячелетней историей. Ей приходилось переживать и этапы невероятного подъема, и времена упадка. Уже длительный период страна живет в непростых условиях. Несмотря на то, что Индия обладает всем для того, чтобы безбедно жить, большинство её жителей едва сводит концы с концами.

Возможно, то, во что верили их предки, и то, какие традиции чтили превыше всего, дает силу бедным индийцам, являющихся преемниками культурного наследия. Надежды на материальное улучшение практически нет, поэтому наиболее весомая опора – это духовный аспект.

Придерживаясь тех же традиций, что и их предки, люди ощущают незримую связь с ними, подпитывающую веру в благополучную жизнь после перевоплощения. Может, поэтому исторически сложилось так, что индийцы – это народ, который свято чтит свои традиции, пускай некоторые из них современному человеку кажутся дикими и активно осуждаются.

Сказать наверняка, что стало точной причиной появления обряда сати и когда это произошло впервые, невозможно. Существует только некая легенда, пытающаяся объяснить происхождение этого древнего ритуала.

Фотография ритуального костра в Индии

Легенда возникновения ритуала

Итак, согласно легенде, у бога Дакши Праджапати была дочь Деви. В воплощении Сати она была верной и любящей супругой Шивы. Однажды Дакша устроил великий пир, предназначенный для всех божеств. И пригласил он на этот пир всех, кроме Шивы. А причиной было то, что Дакша не одобрял брак своей дочери Деви и решил таким образом продемонстрировать свое отношение к нежеланному зятю. Но, так как Сати преданно любила своего мужа, она восприняла такой поступок отца как оскорбление не только Шивы, но и себя как его жены.

В знак протеста и с желанием доказать превосходство Шивы над другими богами Сати взошла на жертвенный огонь и сгорела заживо. Когда Шива узнал о поступке своей любимой жены и о том, что послужило тому причиной, он разгневался и отсек голову Дакше.

О том, что было далее, есть несколько предположений. Одно из них гласит: обезумевший Шива собрал останки супруги и, изнемогая от горя, долго бродил по разным местам. Там, где падал на землю прах Сати, образовывались озера и возводились храмы.

Согласно другой версии, после самосожжения Сати и убийства ее отца Шива, совсем потерявший остатки рассудка, поднял свою жену и начал кружить ее тело в сумасшедшем танце. Решив прервать это безумие, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят частей. Все останки упали на землю. Все места, куда они попали, стали святыми.

Отныне богиня Деви, продемонстрировавшая с помощью акта самосожжения верность мужу, стала символом безоговорочной преданности индуистской женщины своему супругу. Названный в ее честь, ритуал сати предполагает, что овдовевшая женщина сжигается на погребальном костре вместе со своим мужем. Таким образом жена следует за своим почившим супругом, доказывая свою добродетель.

“Вдова идет в ритуальный костер” – старинная индийская иллюстрация

История обряда

Известно, что ритуал сати аналогичен обрядам, существующим в истории других народов. Например, на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина заживо сжигалась его рабыня.

В Махабхарате имеются упоминания о том, что приблизительно в 400 году до н.э. были случаи добровольного самосожжения женщин во имя своих мужчин.

Интересно то, что сам Александр Македонский, путешествующий по территории Индии, в 316 году до н.э. стал свидетелем того, как две женщины боролись за право быть сожженными на погребальном костре вместе со своим любимым мужчиной. Безусловно, на него это произвело огромное впечатление. По его мнению, подобная практика не была редкостью. Это было заведено для того, чтобы жены не пытались отравить своих мужей.

В Северной Индии непосредственно до формирования Империи Гупт уже существовал обряд, получивший название «анумарама». Его отличие от ритуала сати заключалось в том, что он был абсолютно добровольным и предполагал сожжение не только жены, а и всех тех, кто сам хочет продемонстрировать свою преданность умершему человеку. Так, на погребальный костер могли восходить слуги, подданные, родственники и друзья. Особенно подобное практиковалось, когда была дана клятва верности.

Считается, что обряд самосожжения вдов в Индии больше всего был распространен на закате существования Империи Гупт (приблизительно в 500 году до н.э.). Есть также мнение, что это связано:

• с расслоением общества на касты (ритуал сати был сродни методу, направленного на идейное подчинение членов касты);
• с приходом на территорию Индии белых гунн, ставших причиной распада Империи Гупт.

Ритуалы самосожжения вдов в открытую продолжались до начала XIX века. Именно в тот период был принят закон, официально признававший сати преступлением. Конечно, среди населения не сразу укоренилось в сознании, что этот ритуал должен остаться в историческом прошлом. Да и что говорить, если подобная практика иногда все еще имеет место в некоторых деревнях.

Гравюра

Традиции проведения ритуала

Основная идея сати – это добровольное самосожжение вдовы с телом своего мужа. Согласно традиции, тело умершего должны были предать огню (в Индии принято покойников именно сжигать) в течение одного дня после смерти. Этого времени жене должно было хватить на то, чтобы принять решение, готова ли она следовать за своим мужем на погребальный костер. Но если супруг умер вдалеке от дома, допускалось, что обряд будет совершен позже.

Скорбная участь «белых вдов», или почему индийские женщины лелеют мужей

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Институт брака и патриархальные традиции

Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, а значит избавиться от обузы. И совсем неважно, сколько лет будет её мужу.

Как только девочку выдают замуж, родители облегченно вздыхают и считают, что избавились от «тяжкого бремени». Жених и невеста в половине процентов случаев видят друг друга на свадьбе впервые. Семьи жениха и невесты заключают на словах договоренности о слиянии скудных капиталов семей и начинают считаться родственниками. Выданная замуж дочь перестает им принадлежать и считается также «избавлением от возможного нависшего над родом проклятья». Ведь в Индии один тот факт, что вы родились женщиной, доказывает, что ваша карма сильно испорчена.

И тут начинается семейная жизнь, конечно, по индийским традициям. Муж дан богом, муж — это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж — это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

«Белые вдовы» – кто они

Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.

Сначала новоявленной вдове коротко обрезают волосы, и она должна облачиться в белое сари. Отныне и на всю жизнь ей запрещено носить что-либо, кроме него (даже зимой), а также носить любые украшения, столь обожаемые женщинами Индии, веселиться, участвовать в общественных гуляньях, петь и вообще как-либо демонстрировать радость.

Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев – это единственное, что остается вдове). Часто эти женщины вынуждены спать на улице и просить милостыню, которую им, по понятным причинам, весьма редко подают.

Обряд сати

Вплоть до XIX века в некоторых штатах Индии был распространен обряд «сати»: когда умирал мужчина, его кремировали и в этом же костре заживо сжигали его вдову. Известны случаи, когда женщины прыгали в костёр сами или разжигали огонь, сидя в костре. Но всё же чаще им «помогали» добрые родственники, которые, стоя вокруг костра, держали в руках шесты, которыми загоняли женщину, пытавшуюся в ужасе убежать от пламени, обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 году. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда – свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Священный город Вриндаван – город вдов

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван – считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов – от повторения такого унижения.

В священном для кришнаитов городе Вриндавана существует несколько общежитий под названием «ашрамы» – это прибежища для изгнанных из семей «белых вдов». Там женщины получают помощь волонтёров, занимаются рукоделием, имеют возможность общаться и молятся своим Богам.

Рядом с женщинами в ашрамах сегодня есть кришанканты, которые стараются сделать всё возможное, чтобы приблизить жизнь этих несчастных женщин к полноценной. Некоторые индианки, придерживающиеся менее радикальных взглядов, колесят по Индии в квадроциклах и ищут выброшенных на улицу «белых вдов», находят им кров, увозят в «ашрамы», обеспечивают одеждой и едой, поддерживают добрыми словами, заставляют смеяться. Это может показаться ужасным, но рассмешить «белую вдову» «со стажем» очень сложно – за долгие годы они просто разучились это делать.

Вриндаван – это не единственной «город вдов». Их в Индии несколько. Но «свободные от предрассудков» ашармы можно найти, пожалуй, только здесь.

Сегодня существуют общественные организации, которые отстаивают права женщин в Индии и поддерживают тех, кто сам себе помочь не в состоянии. Именно благодаря этим организациям в Индии принимаются законы в поддержку индианок, проводятся рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов. Но пока это только малая толика реально необходимого.

И в XXI веке отношение в Индии к вдовам, как к прокажённым: они становятся изгоями, хотя индийское общество сегодня постепенно отказывается от подобных предрассудков.

Среди огромного количества обрядов и праздников есть в Индии и самая настоящая Масленица.
Как проходит этот праздник расскажут 20 атмосферных фотографий праздника весны Холи.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Источники:

http://www.spletnik.ru/blogs/govoryat_chto/161528_koshmarnaya-uchast-vdovy-v-indii
http://indiada.ru/religia/shokiruyushhiy-obryad-sati.html
http://kulturologia.ru/blogs/060617/34842/