2 проблемы культуры в различных философских направлениях. Проблема культуры в истории философии

Сущность культуры как философская проблема

Сама проблематика формируется на протяжении развития всей философии. Существует две сложности при анализе культуры: 1) соблазн понятием культуры поглотить все, что связано с человеком: культура – это наше все; 2) культуру нельзя определить однозначно. В истории только греки дали актуальное до сих пор определение культуры: противопоставление культуры и природы. Природа – то, что само по себе, а культура (технэ) – то, что преобразовано человеком, воздействие человека на природу. Но культура – это не только воздействие на природу, но и воспитание, образование человека. Проблема культуры также сложна как проблема человека, т.к. ядро культуры – отношения «человек – Культура».

Подходы к определению культуры:

1) Культура и природа – проблема взаимодействия человека и природы, проблема культуры и природы не вне, а внутри человека, например, проблема телесности.

2) Римская точка зрения. Культура и общество – культура как особая характеристика бытия общества: совпадают ли история культуры и история общества.

3) Ренессанс: культура и человек – человек как творец, субъект культуры. Человек обладает креативностью, почти равной богу. Художник творит мир подобно богу.

4) 20 век: культура как саморазвивающаяся система, без соотношения с чем-либо. 1952 г., Клебер и Клакхон «Культура» – собраны все определения культуры (180), каждое верно по-своему. Общее определение: Культуры – внебиологический способ регуляции жизнедеятельности человека. Здесь стоит вопрос о существовании человека: чем отличается человек от животного – Культурой. Культура делает человека человеком и обеспечивает выживание человеческого рода, что особенно проявлено на первобытной стадии.

Культура в современном понимании – это неотъемлемая часть чел-го бытия вообще, культурность – неотъемлемое качество человеческого существования.

Основные подходы к определению культуры в современной философии культуры. Их выделяют два: западные подходы идут от попытки понять сущность человека (культурная антропология опирается на философскую антропологию), а советские подходы предполагают, что человек – продукт общественных отношений (культура как общественная система).

Западные. 1) антропологический (Тейлор, Фрезер): Культура – система верований, обрядов, ритуалов.

2) натуралистический: Культура и природа противостоят друг другу. Главный фактор, определяющий культуру – природа. Культура происходит от природы, но не напрямую (например, географический детерминизм: климатические условия формируют культуру). Второй вариант предлагает Фрейд: культура как репрессивная функция по отношению к человеческой природе. Человеческая природа пытается проявляться, а культура ее подавляет. Культура – результат сублимации. В обоих случаях в человеке доминирует природное начало.

3) Структурно-функциональный. Чтобы понять культуру, нужно понять ее функции, и в соответствии с ними рассматривать ее структуру. СССР: Культура – орган воспитания и развлечения (до сих пор в СМИ). Культура сведена к строго заданным функциям, каждой функции соответствует свой феномен. Запад: структурализм (Леви-Стросс): Культура – способ выстраивания мира. Выстраивается мир по особым структурам. Структуры накладываются на мир и строят его в особом порядке (бинарные оппозиции).

4) Символический (Кассирер): Культура – система символических форм. Задача культуры – гармонизировать мир, вырабатывать особые смыслы существования человека в мире.

5) Герменевтический: Культура как текст, живой и бесконечно меняющийся, который человек интерпретирует. Философия постмодернизма.

Советские: конец 60-х – конференция «Человек, творчество, культура» – культура как творчески преобразовывающая деятельность человека. Дискуссия (в итоге – 20 определений культуры). Отсюда четыре основных подхода. 1) Деятельностный – Каган: от видов деятельности человека зависят особенности культуры.

2) Аксиологический (Чевчевадзе) – анализ культуры с точки зрения системы ценностей.

3) Информационно-знаковый. Культура, по Лотману, – информационно-коммуникативная система. Сущность культуры – особый способ сохранения, передачи и рождения информации. Бахтин – диалогический характер мышления. Сущность культуры – приращение смысла.

4) Системный. Культура как система (например, система общественных отношений).

В настоящее время понятие «К» означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Поэтому понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, народов, населяющих планету. Она не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, совершенствовать себя и мир, в котором живет. Свойства К – 1.имманентность по отношению к человеку, чтобы определить К, надо определить и человека 2.совпадение субъекта и объекта 3.понимание культуры зависит от общефилософской концепции автора (примеры: в марксизме К-надстройка, отсюда социоцентризм, т.к. в центре социальный аспект; Фрейд-К-репрессивное начало, т.к. она ограничивает природное начало в человеке, это запреты и рамки.Но с др.стороны без нее человечество существовать не может. Категория сублимации: подавленная энергия переходит в худож. тв-во, источник, кот. питает К). 4.«К это наше все». Все сферы жизни человека связаны с К, она растворена в жизни. К повседневности – наиболее популярный раздел в последние 40 лет. 5. размытость, разнообразность феноменов. Особенность философии культуры состоит, во-первых, в том, что в ней осуществляется рефлексия относительно культуры. Во-вторых, такая рефлексия осуществляется на путях рационально-теоретического мышления. В-третьих, культура осмысливается в ней не в частных своих проявлениях, а как тотальность, как целостность. В-четвертых, философия стремится определить и уяснить смысл и предназначение культуры как тотальности. Наконец, в-пятых, философия культуры ставит вопрос об условиях существования культуры и ее различных форм. Понятие рефлексии фиксирует направленность сознания на самое себя. Рефлексия — это самосознание. Применительно к философии культуры это означает, что она есть самосознание культуры. Для философии культура является предметом изучения и осмысливания.

72. Культура и природа.

(ответ построен по Кагану М. С. «Философия культуры»)

Отношение «культура-природа» имеет разные уровни, разные сферы проявления и исторические формы. Уровни: 1) практическое отношение; 2) практически-духовное (преобразование природы в идеальный мир, отличный от реального (мифология, искусство)); 3) духовно-теоретическое (познание законов природы (наука)). Сферы проявления отношений между природой и культурой: 1) превращение во «вторую» природу окружающего человека материального мира; 2) противоборство и столкновение природы и культуры в самом человеке; 3) создание человеком идеального мира (мифология, искусство).

Практическое отношение природы и культуры опосредовано трудом и ведет ко все большему превращению природы в культуру. Культура – это преобразованная природа (естественная среда). Культура – это особый облик природы (например, есть культурные злаки, домашние животные и т.д., которые имеют природные и одновременно сверхприродные качества). У человека существует потребность изменять свое собственное природное тело (медикаменты, гимнастика, система питания, изобретение различных средств (телефон, очки)). Превращение природы в культуру неизбежно приводит к конфликтам, которые осознаются человеком и запечатлеваются в мифологических образах (сфинкс, кентавр и т.д.), в поклонении природе. В некоторых религиях божественное приравнивается к духовному, как следствие происходит резкое противопоставление культуры и природы. Так, на одном полюсе – обожествление природы (сексуальная революция, раскрепощение своего тела), а на другом – пренебрежение законами природы (техническая деятельность). Между этими полюсами – спектральное многоголосие разных сочетаний обоих начал, с изменением удельного веса каждого.

Практически-духовное отношение. Мифология и искусство имеют возможность создавать такие конструкты, где культура полностью подчиняет себе природу (образы говорящих животных, образы солярного культа, тотемные представления, натюрморт, садово-парковое иск-во и т.д.).

Духовно-теоретическое отношение. Природа стала осмысливаться в 18 веке. Культура как особый предмет философской рефлексии была рассмотрена Вико, Гельвецием, Кантом, Гердером. Представлениям о культуре как носительнице прогресса противостояли взгляды Руссо, Ницше и Толстого. Сейчас стало ясно, что человечество движется в сторону экологических катастроф под влиянием конфликта природы и культуры.

Три исторических этапа отношений «природа-культура»: 1) первобытность (человечество как органическая часть природы, культура не внеприродна); 2) появление субъекта и объекта в общественном сознании привело к строгому разделению на природу и культуру, в результате чего возникают две крайние позиции (натуралистическая и сциентистско-техницистская); 3) гармоничные отношения (в будущем)

Единство культуры и природы. 1) Культура не может существовать без природы. Все в культуре взято из природы. Культура без природы не может обойтись, а природа без культуры – может. С точки зрения развития человеческой истории главное – освоение природы. Т.е. мир вокруг человека можно определить как мир освоенной природы. Все объекты культуры подчиняются законам природы. Им же подчиняется и человек – он смертен, из чего возникает проблема смысла жизни и т.д.

2) В процессе культурной деятельности человек учитывает культурные свойства объекта (художник – краски, скульптор – камень, актер – тело). Часто материал (природный) диктует культуре направление трансформации.

Вывод: культура и природа неразрывны в своем существовании. Противоречия:

1) История человечества – история борьбы человека с природой. Человек борется за существование. Цель человека – обеспечить комфорт, т.е. сделать природу удобной для себя.

2) Стремление человека преодолеть свою природу – достижения медицины (обезболивание, антибиотики).

3) Всякий материальный объект является сверхприродным, т.к. он наделен смыслом. Проблема трансформации смыслов (один и тот же объект имеет разные смыслы в разных контекстах).

Вывод: часто подчеркивают противоречия (экологическая проблема), но ведь это доказывает их связанность (несвязанные системы друг друга не трогают). Снять противоречия нельзя, т.к. культура по своей сущности противостоит природе. Если снять, то человек возвращается в лоно природы. Можно минимизировать противоречия: человек – часть природы, и все, что он делает против природы, оборачивается против человека.

Проблема культуры в философии

Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.

Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.

Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор.

И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.

В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).

С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории- личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.

Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в., положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда – преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки. культура философ кант обыденный

Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в., рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв., положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.

Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в., рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине» [4, с. 75]. Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX – XX в., в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели. Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса.

Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу.

В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.

Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей. Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям. Всякая культура включает в себя следующие элементы:

• 1) устойчивые , т.е. культурные универсалии , к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового. Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории.
• 2) исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества. Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно. Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и т.д. – конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории. В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой.

Культура как философская проблема.

Культура как философская проблема представляет собой собирательный образ, объединяющий науку, технику, медицину, искусство, религию и т.д. в некую целостность. Философия оказывает огромное влияние на развитие культурного направления в бытии науки, искусства, медицины, религии. Однако в различных видах культуры она проявляет себя только тогда, когда возникает особая в ней потребность. Ее роль и значение рассматриваются не в утилитарной, практической полезности, а прежде всего в эстетическом пафосе. Именно философская мысль всегда и везде ищет и рационально обосновывает человеческий идеал, способный служить путеводной звездой в жизни и деятельности людей. Немецкий философ М. Шелер ценил философию за то, что она ищет в науках «знание ради спасения», а не «ради достижений и господства» над природой.

Культура — это огромный мир, построенный и постоянно изменяемый человеком согласно его идеям, ценностям и идеалам. Она включает в себя не только результаты эстетико-символической деятельности ума и рук человеческих, получившие выражение в науке, искусстве. Важнейшей частью культуры становятся те созидательные действия, которые и мысленно, и фактически изменяют окружающий людей природный и общественный мир к лучшему. Культура — это все, что реально улучшает, совершенствует бытие людей в результате сознательного преобразования ими мира и приспособления его к разумным потребностям человечества. Стремление компетентно управлять естественными процессами, происходящими в природе, обществе и человеческом организме, ведет к развитию самой культуры. В некотором смысле человек и культура — единое целое. Культура живет в людях, их творчестве, социальной активности, эмоциональных переживаниях. Люди являются существами не только общественными, но и культурными. Нацеленность всякой культуры на творчество и созидание является задачей улучшения жизни людей, совершенствования их самих путем постижения искусства управления природой, обществом.

Философски культура осознается и оценивается как исторически обретаемая сфера средств, целей и ценностей, умножающих человеческое могущество, и в силу этого обстоятельства имеющая непреходящее значение. Конечно, она включает в себя моральные, этические и эстетические измерения антропоцентрической реальности, может опираться и на религиознодуховные устремления. Но все же самое главное заключается в культивировании абсолютно свободной человеческой деятельности, не ведающей для себя никаких препятствий. Философское осмысление культуры вообще начинается с раскрытия внутреннего смысла человеческого бытия, получающего постепенное и последовательное осознание своих возможностей, определяющих его содержание, которое в силу этого обстоятельства стремится обеспечить себя условиями гарантированной реализации такого рода возможностей.

Рассматривая смыслообразующую составляющую в развитии культуры под углом зрения нравственной философии, нельзя не обратить внимание на весьма глубокие идеи русских религиозных философов, считающих культуру потребностью человеческого духа. Нравственно-этическая культура, принципы которой проповедовали Вл. Соловьев, Ф.М. Достоевский, JI. Толстой, Н. Бердяев, зримо противопоставляется идее рационального преображения жизни. Так, Н. Бердяев, в частности, связывает культуру с идеей творчества, превосходящего мир веками складывавшихся дифференцированных форм искусства. Эти нравственные знания — основание для весьма сложных, разветвленных философских интерпретаций и источник развития различных философских направлений исследования и объяснения вселенского бытия человека.

Различные философские системы способны не просто объединять людей, но и весьма последовательно и полно выражать типичные и оригинальные культурологические идеи и идеалы эпохи, народа, отношение к традиционной совокупности всего прекрасного и возвышенного в жизни (Кант). Философия оказывается неким всеохватывающим единством, включающим в себя смысл жизни людей, добро, красоту, справедливость, свободу мысли и т.д. Все философские учения и системы разными путями приближают нас к прекрасному — первооснове всякого эстетического человеческого знания. Сначала — в смутном представлении, затем в художественной фантазии, а в перспективе — в жизненной реальности искусство, например, преображает всю естественную плоть мира, переосуществляет всю действительную жизнь людей, творит в ней истинную красоту. Ведь последняя есть не что иное, как «духовная телесность» (Вл. Соловьев). Именно в ней, по Соловьеву, дух сочетается с материей наиболее совершенным образом, торжествует над хаосом, бесформенностью, небытием. Другой русский философ Н.Ф. Федоров утверждал, что жизнь есть акт эстетического творчества.

Даже если признать весь окружающий нас мир материальным, то искусство не обязательно должно быть таковым, ибо в его рамках всегда осуществляется свободный выбор средств и способов восприятия, оценки и объяснения мира. Эстетическое познание есть особая форма миропонимания и философского осмысления имеющегося знания о внешнем мире, а также о мире, находящемся внутри человека. Поэтому искусство как форма познания принципиально отличается, например, от науки. Если научное познание восходит к логике как всеобщей теории самой науки и к эксперименту как наиболее точному способу проверки суждений, то эстетическое познание, как правило, осуществляется в результате синтеза разрозненных представлений о мире и своеобразной рефлексии на новые открытия воображения и умозрения. Источник эстетического знания — это накопленные сведения о среде обитания человека и его творчество. Это и вечные проблемы осмысления общечеловеческих ценностей. На базе самокритичного постижения всего этого и возникло царство внутреннего мира человека — мира духовности, или чистого умственного созерцания и особого способа осмысления мира.

В русской философии эстетика предстает как смыслообразующее начало жизни человека. Только она создает и охраняет систему мотиваций и форм человеческого поведения, изобретая «модельные образцы», побуждая человека к обретению веры в добро, к самосовершенствованию и т.д. Эстетика, обладая принципиально иным способом миропредставления и мироот-ражения, совершенно иначе, нежели наука, «смотрит» на объективную данность мира. Таким образом, эстетическое познание лежит вне той сферы, в которой функционирует механизм рационального изучения мира наукой, а также вне сферы иррационального постижения бытия религией. Философско-эстети-ческое стремление к свободе творчества предполагает присущие человеческой сущности духовный инстинкт и творческую интуицию. При этом люди «умом зрят, головой ощущают» старые и «сердцем творят» новые духовные ценности. Творчество в философии и искусстве — естественный источник духовных и материальных ценностей, созданных человечеством на протяжении всей истории своего существования. Благодаря творению люди совершенствуют естественный мир и самих себя, создают новую реальность. Творческий характер человеческого труда специфичен прежде всего для искусства и науки, где нет проторенных путей, поэтому деятельность художника и ученого всегда направлена на поиск неизведанного и на созидание небывалого. Стоит подчеркнуть, что в жизни человека созданный им на базе естественного искусственный мир теперь играет исключительно важную, первостепенную роль. Без его существования современный человек уже просто не мыслим.

Философы и художники всегда творили новый мир бытия на основе своего собственного, неповторимого восприятия реальности. Но это восприятие объективной действительности естественным образом сопряжено с внутренними законами исторического бытия, окружающего художника. Объективность и субъективность (в их традиционном понимании) в искусстве не должны противопоставляться друг другу. Художник, как и философ, — это человек, самобытно преодолевающий все противоречия жизни. Он вовлечен в жизнь, подчиняется ее ритму, но одновременно выражает свои субъективные пристрастия, формирует ценности, придающие бытию подлинно человеческий смысл. Искусственный мир (культура) — это не только созданные человеком вещи, приобретенные знания, рожденные идеи, но и совместная жизнь и деятельность людей. Коллективный труд стимулировал человеческие чувства, мышление, принципиально новые потребности и интересы (как материальные, так и духовные). Короче говоря, творя новый мир вещей, а также созидая мир духовности (концепций, теорий, идей, идеалов), человек создал небывалую сферу общественных отношений и личного общения людей — культуру морально-этического общественного поведения.

Таким образом, в процессе коэволюции природы и общества появились качественно иные формы человеческого бытия. Родились мораль, искусство, религия, наука. Все они в своих исходных началах, принципах, в своих смыслах, целях и идеях во многом зависят от философии познания. Н. Бердяев считал, что допустимо существование философии науки, но не может быть научной философии. В этом он, скорее всего, ошибался. Если в науке всегда присутствуют философские элементы, а в научных гипотезах — философские позывы, то и большие ученые нередко бывают большими философами. Поэтому нельзя отказывать философии в праве называться научной в своей основе.

Люди всегда рассматривали концепции, теории как некий «осадок» культурной жизни. И это не только допустимо, но даже необходимо, тем более, что сам вопрос об отношении к научным теориям есть один из коренных вопросов истинной культуры. Эрих Фромм, известный американский философ, заметил: «Духом гордости и оптимизма была отмечена западная культура последних нескольких веков: гордости за человеческий разум как инструмент познания и овладения природой; оптимизма в связи со свершением невероятных надежд человечества и достижением счастья для большинства людей. Гордость человечества оправданна. Благодаря разуму человек создал материальный мир, реальность которого превосходит самые смелые мечты и фантазии сказок и утопий. Он заставил так служить себе энергию, что скоро она будет в состоянии обеспечить человечество материальными условиями, необходимыми для достойного и продуктивного существования» [19]. Но чтобы достойно пользоваться достижениями созданного человечеством нового вещественного и духовного мира, необходимо всегда с философских, нравственно-этических позиций формировать истинно человеческую культуру общения.

«Человеческая культура — я имею в виду все то, в чем человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причем я пренебрегаю различением между культурой и цивилизацией, — пишет 3. Фрейд, — обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во-вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно для дележа добываемых благ. …Культура должна поэтому защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Создания человека легко разрушимы, а наука и техника, построенные им, могут быть применимы и для его уничтожения» [20].

Становление культурного человека предполагает огромное личное усилие индивида подняться над самим собой, а значит -овладеть культурой бытия. Никто не сможет заставить человека быть тем, кем он быть не может или не хочет. Нельзя понудить личность к философскому и эстетическому совершенствованию. Это всегда сугубо личный внутренний мотив, стремление адаптироваться к новым природным и социальным обстоятельствам и способность адекватно менять их в соответствии со своими интересами и потребностями. Это внутреннее постоянное желание человека самосовершенствоваться. «Следовательно, совершенство может быть не чем иным, — замечал И. Кант, — как культурой способности человека… и культурой воли (нравственного образа мыслей) для удовлетворения всякого долга» [21].

Культура, таким образом, служит своеобразным критерием развитости человека и всего человечества. Это стиль духовной жизнедеятельности общества, социальной группы и каждого конкретного индивида. Это способ и образ критического мышления. Это стиль верования. Это характер общественного поведения, народные обычаи, традиции. Это, наконец, форма и стиль языка. Духовная культура заключает в себе системы ценностей, созданных человеком, такие, как философия, наука, техника, медицина, искусство и т.д. В заключение отметим, что дальнейшее развитие человеческого общества зависит от культуры в той мере, в какой она определяет общее состояние образования, воспитания и просвещения.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Источники:

http://studopedia.ru/8_81879_sushchnost-kulturi-kak-filosofskaya-problema.html
http://studwood.ru/953284/filosofiya/problema_kultury_filosofii
http://progs-shool.ru/obshhij-kurs-filosofii-chast-ii/563-kultura-kak-filosofskaya-problema.html