Православие в литве. Литва православная

Литва

Литва́ (лит. Lietuva ), официальное название — Лито́вская Респу́блика (лит. Lietuvos Respublika ) — государство, географически расположенное в Северной Европе. Столица страны — Вильнюс. Расположена на восточном побережье Балтийского моря. На севере граничит с Латвией, на юго-востоке — с Белоруссией, на юго-западе — c Польшей и Калининградской областью России.

Крупнейшие города

• Вильнюс
• Каунас
• Клайпеда

Православие в Литве

Православие в Литве имеет древнюю историю. Сегодня православие — вторая по численности религиозная конфессия Литвы после католичества.

История

До образования Великого княжества Литовского

По замечанию современного литовского академика З. Зинкявичюса, восточнохристианская волна в Литве в XI—XIV веках «…была чрезвычайно интенсивной и оставила глубокие следы в истории всего литовского народа. (…) До Литвы она дошла намного раньше, чем западная волна христианства. (…) Восточное христианство сильно повлияло на формирование мировоззрения и культуру литовского народа задолго до официального крещения Литвы. (…) Видимо, и инициаторы введения в Литве христианства западного обряда, великие князья Ягайло и Витовт, до того также были крещены по восточному обряду». Католическое крещение Литвы в конце XIV века З. Зинкявичюс называет «в принципе, уже повторным».

После образования ВКЛ и Литовской митрополии

Изображение святого на окладе Лавришевского Евангелия.

Достоверно известно, что православными были второй великий князь литовский Войшелк (правил в 1264—1267) и следующий великий князь литовский (зять Войшелка) — Шварн Даниилович (1267—1270). Православными были многие родственники и приближенные великих князей литовских: например, по сообщению литовской летописи, православным был сын великого князя литовского Тройденя (1270—1282) Римунд; а по сообщению галицко-волынской летописи, все четыре брата Тройденя были православными. Православными были и сыновья великого князя литовского Витеня (1295—1316). По сведениям Литовской метрики, православной была сестра великого князя Гедимина, у нее был собственный монастырь в Вильне. Великий князь Войшелк около 1258 года основал близ Новгородка Лавришевский монастырь, в котором в конце XIII века был создан уникальный памятник белорусской средневековой книжности — иллюстрированное Лавришевское Евангелие, ныне хранящееся в Польше.

Со времени основания Литовской митрополии (начало XIV века) ей подчинялись православные приходы Литвы, которых на то время было немало и в этнически балтских землях Ковенщины и Вилькомирщины. Ученые (И.Марзалюк) обращали внимание на то, что русский письменный памятник «Имена всем градом русскым», созданный около 1375 года, перечисляет на Виленщине, Вилькомирщине и Ковенщине «грады»: Вильну, Мереч, Медники, Кернов, Мойшоголу, Вилькомир, Старые Троки, Новые Троки, Ковно, Пуню и Перелай; между тем, в науке доказано, что «грады» в списке «Имена всем градом» являлись центрами церковных приходов, которые платили дань митрополиту. Таким образом, не позже XIV века и в балтских землях Литвы существовала развитая сеть православных приходов. В начале 14 века в великокняжеской резиденции Троках существовали церкви св. Николая Чудотворца и Вознесения. В Вильне в первой половине XIV века было немало православных церквей.

Православие в Великом княжестве Литовском играло выдающуюся роль в высших слоях общества и культурных кругах, обеспечивая просвещение, в том числе, и балтской знати из великокняжеского окружения. Еще в XVII веке историки отмечали, что в Литве католические ксендзы держатся старинного обычая носить бороды, как это делают православные священники, и носят меховые шапки русских бояр.

С начала XIV века (по данным Г.Гельцера, основавшегося на росписи епархий Константинопольского престола — с 1300 года) в Литве (Великом княжестве Литовском) существовала отдельная Литовская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату. Периодически литовские епархии подчинялись галицким митрополитам и митрополитам Киевским и всея Руси. В 1352—1355 годах литовский митрополит носил титул митрополита «Киевского и всея Руси». В 1378—1406 годах митрополитом Киевским и всея Руси был Киприан, перед этим бывший литовским митрополитом. С 1458 года литовские епархии подчинялись киевским митрополитам (в унии до 1470), носившим титул митрополитов «Киевских, Галицких и всея Руси», до 1596 года до отпадения киевской митрополии в унию.

В XV—XVI веках, с утверждением на землях Литвы католичества, православные магнаты вели борьбу за свои права. 15 октября 1432 года они добились от короля Ягайлы выдачи привилея, который уравнивал православных вельмож в правах с католиками (таким образом, почти полностью прекращая дискриминационные положения Городельского привилея 1413 года). Привилеем 1434 года великого князя литовского Жигимонта Кейстутовича подтверджался привилей 1432 года; православная знать получала сословное равенство в правах с католиками, но, как и ранее, ограничивалось участие православных в высших институтах управления государством. Однако, историки указывали, что на практике и эти ограничения почти не соблюдались, так как их соблюдение в ВКЛ было практически невозможным; например, привилей 1563 года о полном допущении православных в высшие государственные институты ВКЛ (полностью распространявший на православных те же привилегии, которыми пользовались католики согласно Городельскому привилею) уже подписал действовавший на то время ряд православных высших должностных лиц государства. К тому же, в самом акте 1563 года указывалось, что несмотря на акт Ягайлы и Витовта 1413 года о допущении на высшие государственные должности только католиков, православные вельможи все это время несли верную службу и занимали ответственные государственные должности, как в Панах-Раде, так и «инде» (то есть в других государственных институтах); и этим объяснялась отмена ограничений Городельского привилея.

То, что на практике ограничительные положения Городельского привилея были практически невыполнимы, и великокняжеская власть не только понимала это, но и закрепляла юридически полное равенство православных и католиков, показывает первый Статут ВКЛ 1529 года, в первых же строках которого читаем:

«…з ласки нашое господарское хотячи обдаровати правы хрестиянскими, всим прелатом и княжатом и паном хоруговым, вельможным рыцером повышоным шляхте и всему поспольсту и их подданым, а тубылцом земли Великого князства Литовского, которого бы колвек стадла и стану были, вси их права и привиля костельные, так латинского закону, яко греческого».

В 1592 году была принята королевская грамота о том, чтобы светские власти не вмешивались в дела Православной церкви. Отдельными королевскими грамотами утверждали также православные братства в городах ВКЛ. Положение православных ухудшилось после заключения Брестской унии.

Современное состояние

В современной Литве православие в основном исповедует верующее русскоязычное население страны (8 %), в первую очередь русские, белорусы и украинцы, поэтому оно наиболее представлено в крупных городах страны: Вильнюс, Клайпеда, Висагинас. Литовцы (83 %) и поляки (7 %) в основном исповедуют католицизм. Для православных литовцев в Вильнюсе и других городах действуют православные храмы, где совершается богослужение и читаются проповеди, в том числе, и на литовском языке.

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Литве находятся в храмах и монастырях Русской Православной Церкви и Римо-Католической Церкви.

• мчч. Иоанн, Антоний и Евстафий Виленские (XIV в.).

Католическая Остробрамская надвратная часовня:

• оригинал «Остробрамской» («Виленской») иконы Божией Матери.

ТРАКАЙ. Католический храм Девы Марии:

• оригинал «Тракайской» иконы Божией Матери.

• оригинал «Сурдегской» иконы Божией Матери.

Католический Пожайский монастырь:

• оригинал «Пожайской» иконы Божией Матери.

Храмы

Монастыри

Ссылки

Подкатегории

В этой категории отображается 5 подкатегорий из имеющихся 5.

Православие в Литве

Литва – страна преимущественно католическая. Православие здесь по-прежнему является религией национальных меньшинств. Среди православных верующих, живущих в этом прибалтийском государстве, доминируют русские, белорусы и украинцы. Православных литовцев очень мало, но всё-таки они есть. Более того, в Вильнюсе – столице Литвы – действует единственный в стране православный приход, в котором служат на литовском языке. Общину святой Параскевы, что на улице Диджёйи – в центральной части столицы, окормляет протоиерей Виталий Моцкус, этнический литовец. Он также служит в Свято-Духовом монастыре Вильнюса и является секретарем епархиального управления.

Справка. Отец Виталий родился в 1974 году в деревне Саленинкай в центральной части Литвы, в католической семье. Православие принял в 15 лет, зимой 1990 года. Спустя два с половиной года поступил в Минскую духовную семинарию. Закончил полный курс семинарии за три года и в декабре 1995-го был рукоположен в священника. Позже прошел обучение на экстернате Санкт-Петербургской духовной академии.

С отцом Виталием мы беседовали в небольшой гостиной при храме святой Параскевы. Батюшка рассказывал о своем детстве, о своей нелегкой судьбе, о первых встречах с Православием. В литовской глубинке, где он жил, Православие было практически неизвестно. Единственная православная жительница Саленинкая, русская женщина, приехала туда только потому, что вышла замуж за литовца. Местные дети приходили к ее дому, чтобы смотреть на странный для тех краев обычай: как она «пьет чай из тарелки» (она действительно пила чай из блюдца). Будущий священник хорошо запомнил, что именно эта женщина помогала им, когда в семье возникли серьезные затруднения. Не ускользнуло от его глаз и то, что она вела достойную христианскую жизнь и свидетельствовала о Православии своими делами, которые были сильнее слов и убеждений.

Наверное, пример христианской веры и жизни этой русской женщины стал одной из причин, подтолкнувших Виталия к тому, чтобы больше узнать о Православии. Пытливый молодой человек отправился в Вильнюс, в Свято-Духов монастырь. Правда, внешний облик монастыря вызвал неподдельное удивление: вместо ожидаемой белокаменной церкви с узкими окнами и золотыми куполами взору Виталия предстали храмы, построенные в классическом стиле и внешне мало отличимые от католических. Возник закономерный вопрос: чем же тогда Православие в Литве отличается от католицизма? Внутренним убранством храма? Да, здесь общего открылось гораздо меньше, чем в архитектуре. Еще меньшая общность обнаружилась в богослужении: православные службы были более молитвенны, благолепны и длинны. Мысль о том, что Православие и католицизм идентичны или очень похожи, ушла сама собой.

– Я начал ездить в монастырь на выходные: приезжал в пятницу и оставался до воскресенья, – вспоминает отец Виталий. – Меня принимали с любовью и пониманием. Хорошо, что среди духовенства был литовец, отец Павел, – я мог поговорить с ним на духовные темы, ему же я первый раз исповедовался. Русский язык я тогда знал недостаточно, в основном на бытовом уровне… Затем я решил прекратить свое обучение в училище (поступил туда после девяти классов школы) и в 16 лет прибыл в монастырь на постоянное проживание. Это произошло в марте 1991 года. Мечтал стать монахом, но сложилось иначе. Поступил в семинарию в Беларуси, познакомился там с девушкой и женился – сразу после окончания семинарии, в 1995 году.

К слову, Православие также приняли мама отца Виталия и его брат с сестрой. Но вот среди знакомых и друзей батюшки отношение к его переходу в истинную веру было неоднозначным. Так уж сложилось, что Православие у литовцев ассоциировалось с русскими, русские – со всем советским, а СССР воспринимался как государство-оккупант. Поэтому у части литовцев возникали не самые добрые мнения о тех, кто становился православным.

– Пришлось всё это на себе прочувствовать, особенно в первое время после обретения страной независимости, – вспоминает отец Виталий. – Мне иногда прямо говорили, что я иду к оккупантам, к русским. Люди ведь не особо отличали русское и советское, потому что советское предлагалось на русском языке. Хотя, если быть объективным, можно вспомнить, что советскими были и литовцы, насаждавшие в Литве коммунистическую идеологию. Но я на все обвинения отвечал, что четко отделяю религию от политики, духовную жизнь от общественной. Объяснял, что иду не к советским и не к русским, а в Православную Церковь. И тот факт, что в церкви в основном говорят по-русски, не делает ее советской.

– Но в любом случае в Литве тогда четко прослеживалось отношение к Православию как к «русской вере»? – спрашиваю я.

– Да. И сейчас такое есть. Если ты православный, то обязательно русский. Не белорус, не украинец, не кто-то иной, а именно русский. Здесь говорят о «русской вере», «русском Рождестве» и так далее. Правда, само название – Русская Православная Церковь – этому способствует. Но мы, со своей стороны, всячески стремимся, чтобы инославные говорили не о «русском», а о православном Рождестве, ведь среди православных в Литве не только русские, но и греки, грузины, белорусы, украинцы и, конечно, сами литовцы. Согласитесь, нелогично ведь говорить «литовское Рождество», когда речь идет о Рождестве католическом. С другой стороны, в Петербургской академии мне приходилось слышать фразу «польское Рождество». Можно сказать, это была зеркальная ситуация, взгляд с другой стороны. Конечно, эти термины некорректны; они больше отражают народное, национальное понимание христианства.

«К сожалению, это понимание порой так укореняется, что его сложно изменить», – подумалось мне. Речь здесь также может идти о языке богослужений и о некоторых других моментах. Отец Виталий в этом контексте отметил, что даже к выбору храма, в котором могли бы служить на литовском, пришлось подходить с известной долей осторожности. Выбор, в итоге, пал на церковь, где до образования полнокровной общины и назначения туда священника-литовца богослужения совершались всего два раза в год – на Рождество и престольный праздник (10 ноября). Более того, с 1960 по 1990 год Церковь святой Параскевы вообще была закрыта: в ней в разное время располагались музеи, хранилища и картинные галереи.

– В нашем выборе присутствовал деликатный момент этнического плана, – объясняет отец Виталий. – Всё-таки русскоязычное население Литвы чувствует себя немного оставленным, не совсем нужным – особенно люди, плохо знающие государственный язык. У них нет возможности нормально интегрироваться в современное литовское общество. Для таких людей православный храм – это своеобразная «отдушина», место, где они могут услышать богослужение на знакомом церковнославянском языке и поговорить друг с другом по-русски. Если бы мы организовали службы на литовском языке в храме, где есть постоянная община и где служат на церковнославянском, нас могли бы не понять. У людей могли бы появиться такие мысли: вот, даже здесь мы становимся ненужными, и придется переучиваться на литовский. Нам всё же хотелось избежать этих трудностей, не обидеть и не ущемить русскоязычных прихожан.

– Значит, сейчас основная часть прихожан храма святой Параскевы – это литовцы? – задаю я уточняющий вопрос.

– У нас в храме разные люди. Есть чисто литовские семьи, в которых не говорят по-русски. Но в основном смешанные семьи. Хотя есть еще одна интересная категория прихожан: нелитовцы (русские, белорусы и т.п.), свободно владеющие литовским. Им легче понимать службу на литовском, чем на церковнославянском. Правда, со временем, когда они хорошо узнают службу, то обычно переходят в храмы, где служат на церковнославянском. В какой-то мере наш храм становится для них первым этапом на пути воцерковления.

«Что ж, в принципе вполне понятно, когда к Православию стремятся русскоязычные. А вот что же ведет к истинной вере коренных литовцев? Какие тому есть причины?» Я не мог не задать отцу Виталию этот вопрос.

– Думаю, на то есть множество причин, и каждый человек, пожалуй, акцентировал бы внимание на каком-то своем моменте, – ответил батюшка. – Если же попробовать обобщить, то можно отметить такие факторы, как красота Православия, духовность, молитва, богослужение. Мы, например, видим (с некоторым удивлением), что на литовские и даже церковнославянские службы приходит много католиков, причем они заказывают у нас панихиды и молебны. Бывает, после службы в католическом храме они идут к нам в Свято-Духов монастырь или в другие церкви и молятся на наших богослужениях. Говорят, что мы красиво молимся, что молитва у нас продолжительная, поэтому можно успеть самому хорошо помолиться. Для католиков это оказывается очень важным. Вообще сейчас многие знакомятся с православным богословием, с традициями и святыми (тем более что до XI века святые у православных и католиков общие). На литовском языке издаются книги о Православии и печатаются произведения православных авторов, причем инициаторами изданий являются нередко сами католики. Так, на литовский переведены труды Александра Меня, Сергия Булгакова, изданы «Записки Силуана Афонского». Переводы тоже часто делаются католиками, хотя к нам они обращаются с просьбой о просмотре и редактировании переведенного материала.

– А как обстоят дела с переводом богослужебных текстов? Всё-таки без них не обойтись на службах на литовском языке.

– Знаете, я вспоминаю, что, когда я стал православным, меня немножко задевало, если мне говорили, что я стал русским. И мне хотелось совершать службу на родном языке. Ведь мы, став православными, продолжаем любить свою страну, свою родину, как и апостолы, которые любили свои страны, в которых они родились. Я, если честно, не представлял, как может проходить процесс становления службы на литовском, но Господь совершил чудо: мне попала в руки Литургия на литовском языке. Самое интересное, что перевод был сделан во второй половине XIX века и опубликован по благословению Святейшего Синода в 1880-е годы. Правда, текст написан кириллицей – читать более чем странно. В конце текста даже приложен краткий курс фонетики литовского языка. Возможно, перевод был предназначен для священников, которые не знали литовского. С историей этого перевода мне пока разобраться не удалось, но находка подтолкнула меня к конкретным действиям. Я начал заново переводить Литургию – всё же перевод XIX века был в немалой степени русифицирован и не совсем подходил для нынешних реалий. Но я не знал, как мне использовать перевод, боялся, что часть верующих может это воспринять как проявление национализма. К счастью, правящий архиерей – в то время им был митрополит Хризостом – сам меня спросил о перспективах служения на литовском. Я ответил, что такие службы совершать можно… После этого принялся за перевод еще решительней, подключил других людей. 23 января 2005 года мы совершили первую Литургию на литовском языке. Постепенно переводим на литовский другие службы богослужебного круга.

Впрочем, отец Виталий дает понять, что пока литовский язык востребован в православном богослужении в Литве довольно слабо. Большинство прихожан – русскоязычные; они привыкли к церковнославянскому и не видят особой нужды в языковых переменах. Более того, около половины духовенства (включая нынешнего правящего архиерея архиепископа Иннокентия) не владеют в должной мере литовским. Отсюда трудности – например, невозможность для священников выступить на официальном мероприятии или препятствия для преподавания Закона Божия в школах. Конечно, более молодые священники уже неплохо знают литовский, но всё же в Литве явно не хватает православного духовенства, владеющего государственным языком.

– Для нас это не единственная проблема, – замечает отец Виталий. – Довольно непросто в финансовом отношении тем священникам, которые служат в малочисленных приходах. Например, на северо-востоке Литвы есть четыре храма, расположенные сравнительно недалеко друг от друга. Священник мог бы там жить, в приходском доме. Но сами приходы настолько бедные и малочисленные, что не смогут содержать даже одного священника, без семьи. Некоторые наши батюшки вынуждены работать на светской работе, хотя такая ситуация, чтобы священник работал с понедельника по пятницу, встречается редко. Есть, например, священник – директор школы, причем его храм устроен в самой школе. Есть священник, владеющий своей клиникой. Это православная клиника, хотя она вплетена в структуру государственной медицинской системы. Наши прихожане ходят туда лечиться; среди врачей и персонала там немало наших верующих, православных… Священники в сельской местности занимаются сельским хозяйством, чтобы себя поддерживать.

– Нет ли тех специфических трудностей, которые могут быть характерны для страны, где доминируют католики? – я не могу обойти вниманием непростой вопрос из сферы межконфессиональных отношений.

– В принципе с Католической церковью отношения хорошие, препятствий нам никто не чинит, в том числе государство. Мы имеем возможность преподавать в школах, строить свои храмы, проповедовать. Конечно, в некоторых ситуациях требуется деликатность. Например, если мы хотим посетить дом престарелых, больницу или школу, желательно поинтересоваться заранее, есть ли там православные. Иначе могут возникнуть недоразумения: зачем мы направляемся к католикам?

«Понятно, что Римская церковь безо всякого радушия отнесется к православному слову на своей территории», – подумалось мне. С другой стороны, в Литве, невзирая на явное доминирование католиков, не так уж и мало людей, к которым в принципе можно обратить православную проповедь без оглядки на реакцию Католической церкви. Действительно, во времена СССР в Литву направлялись русскоязычные специалисты, которые, как правило, были «проверенными» коммунистами, но всё же потом, после развала СССР, отошли от господствующей идеологии. Сейчас они, а также их дети и внуки начинают приходить в Православную Церковь. По словам отца Виталия, из 140 тысяч православных жителей Литвы не более 5 тысяч регулярно посещают церковь (приходят на службу хотя бы раз в месяц, в один из 57 приходов). А это означает, что в самой Литве среди православных по крещению или происхождению есть широкая возможность для миссии. Она тем более важна, что эту миссию перехватывают различные группы неопротестантского толка, которые очень активны, порой даже навязчивы.

В нынешней ситуации будущее Православной Церкви в Литве во многом зависит от успеха миссии среди нецерковных людей. Конечно, в Церковь будут приходить и коренные литовцы, в том числе ушедшие из католицизма, но вряд ли их приток станет массовым. Службы на литовском, проповедь на литовском, преподавание Закона Божия – это, безусловно, важные миссионерские шаги, от которых не следует отказываться. Впрочем, судя по тому, что за последние десять лет массового обращения литовцев в Православие не происходило, вряд ли можно ожидать серьезных сдвигов в этническом составе прихожан Православной Церкви Литвы. Хотя для Бога, безусловно, ценен и важен каждый человек, вне зависимости от его национальности, языка и политических убеждений.

Православные храмы Литвы

Начнем рассказ с собора монастыря Св. Духа , который никогда не закрывался и не переоборудовался.

Храм был основан в 1597 году для Вильнюсского Братства сёстрами Феодорой и Анной Волович. В это время после заключения брестской унии все православные церкви Литвы перешли в ведение униатов. И тогда в Вильнюсское православное братство, объединявшее людей разных сословий, решило построить новый храм. Однако строительство православных церквей было запрещено. Сёстры Волович смогли построить храм, потому что принадлежали к влиятельной семье, строительство велось на частной земле.

Ворота монастыря в городской застройке.

Долгое вемя Свято-Духовская церковь была единственной православной в Вильнюсе. При храме существовала монашеская община, действовала типография. В 1686 году церковь в Литве перешла в ведение Московского патриархата, от московских государей поступали пожертвованя. В 1749-51 гг. храм был построен в камне.

В 1944 году храм пострадал от бомбёжек, ремонтировался усилиями Патриарха Московского Алексия I. Но уже в 1948 году партийное руководство Литвы ставило вопрос о закрытии монастыря, в 1951 был арестован иеромонах Евстафий, будущий архимандрит Свято-Духова монастыря. Освобожденный в 1955 году о.Евстафий занимался благоустройством монастыря.

Святыня Свято-Духовского собора – мощи виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, казненных при князе Ольгерде.

Храм святителя Николая Чудотворца, Вильнюс , улица Диджой.

Деревянная церковь святителя Николая Чудотворца возникла в Вильнюсе одной из первых, в начале XIV века, в 1350 году построена каменная церковь княгиней Ульяной Александровной Тверской. в XV веке храм сильно обветшал и в 1514 году был заново отстроен князем Константином Острожским, гетманом Великого княжества Литовского. В 1609 году церковь захвачена униатами, затем постепенно приходит в запустение. в 1839 году возвращена Православной церкви. В 1865-66 гг. проведена реконструкция, и с те пор храм действует.

Пречистенский кафедральный собор. Вильнюс .

Храм был построен на средства второй жены князя Ольгерда Литовского княгини Ульяны Александровны Тверской. С 1415 года был кафедральным храмом литовских митрополитов. Храм был княжеской усыпальницей, под полом были захоронены Великий князь Ольгерд, его супруга Ульяна, королева Елена Иоановна, дочь Ивана III.

В 1596 году собор оказался у униатов, в нем был пожар, здание пришло в запустение, в 19 веке использовался для государственных нужд. Восстановлен при Александре Втором по инициативе митрополита Иосифа (Семашко).

Храм пострадал в военное время, но закрыт не был. в 1980-е годы проведен ремонт, установлена сохранившаяся древняя часть стены.

Фрагменты старой кладки, из такого же камня построена башня Гедемина.

Храм во имя святой великомученицы Параскевы Пятницы на улице Диджои. Вильнюс .
Первый каменны храм в Литовской земле, возведенный первой супругой князя Ольгерда княгиней Марией Ярославной Витебской. В этом храме были крещены все 12 сыновей Великого князя Ольгерда (от двух браков), в том числе Ягайло (Яков), который стал королем Польши и подарил Пятницкому храму.

В 1557 и 1610 году храм горел, последний раз воссановлен не был, так как через год в 1611 его захватили униаты, на месте обгоревшего храма вскоре появился кабак. В 1655 году Вильнюс был занят войсками царя Алексея Михайловича, и церковь возвращена православным. Восстановление храма началось в 1698 году на средства Петра I, есть версия – что во время русско-шведской войны царь Пётр крестил здесь Ибрагима Ганнибала. В 1748 году храм опять горел, в 1795 опять захвачен униатами, в 1839 году возвращен православным, но в разваленном состоянии. в 1842 гооду храм восстановлен.
Памятная доска

в 1962 году Пятницкая церковь была закрыта, использовалась под музей, в 1990 возвращена верующим по закону Литовской республики, в 1991 году чин освящения совершил митрополит Виленский и Литовский Хризостом. С 2005 года в Пятницкой церкви совершается литургия на литовском языке.

Храм в честь иконы Пресвятой Богородицы “Знамение” , находися в конце проспекта Гедеминаса. Вильнюс.
Построен в 1899-1903 гг., был закрыт во время 1 мировой войны, затем службы возобновились и не прерывались.

Храм Рождества Богородицы, Тракай
В 1384 году в Тракае, резиденции Литовских князей, был основан монастырь Рождества Богородицы. Строительницей была княгиня Ульяна Александровна Тверская. В этом монастыре был крещен Витовт. В 1596 году монастырь передан униатам, в 1655 году сгорел во время русско-польской войны и штурма Тракая.

В 1862-63 гг. в Тракае была построена церковь Рождества Богородицы, причем средства были пожертвованы русской императрицей Марией Александровной, которая продолжила древнюю традицию литовских княгинь-строительниц храмов.

в 1915 году году храм пострадал от снарядов и стал непригодным для богослужений, Капитальный ремонт был только в 1938 году. Богослужения не прекращались с тех пор, но храм запустел в 1970-80-е гг. С 1988 года новый настоятель о.Александр стал активно проповедовать в городе и окрестных деревнях, где традиционно жили православные. В Литовской республике разрешено проводить уроки религии в школе.

Каунас. Центром православной жизни являются два храма на территории бывшего Воскресенского кладбища.
Левый храм – церковь Воскресения Христова , была построена в 1862 году. В 1915 году храм был закрыт во время войны, в 1918 богослужение возобновилось. В 1923-35 гг. храм стал кафедральным собором Литовской епархии.
в 1924 году при храме организована гимназия, единственная школа в Литве того времени с обучением на русском языке. Также был организован кружок милосердия, помогавший сиротам, затем и пожилым. в 1940 году Мариинское благотворительное общество было ликвидировано как и все общественные организации буржуазной Литвы при организации Литовской ССР.

в 1956 году было ликвидировано православной кладбище, могилы русских людей сравняли с землей, теперь там парк. В 1962 году Воскресенская церковь была закрыта, в ней был архив. В 1990-е годы храм возвращен верующим, сейчас в нём совершаются требы.

Правый храм – собор Благовещения Прсвятой Богородицы . Построен в 1932-35 гг. по инициативе митрополита Елевферия, архитекторы – Фрик и Топорков. Это образец церковной архитектуры 1930-х годов, практически отсутствующий на территории России. Храм построен с древнерусскими мотивами, продолжение идеи архитектуры русских церквей начала ХХ века.

В 1937-38 гг. при храме проводились беседы для мирян, так как в эти годы в Каунасе появилась католическая миссия и униатский епископ проводил еженедельные проповеди в бывших православынх храмах. Однако население предпочитало посещять проповеди протоирея Михаила (Павловича) в Благовещенском соборе, и униатская миссия вскоре была закрыта.

Благовещенский собор был центром русской эмиграции, его прихожанами были философ Лев Карсавин, архитектор Владимир Дубенский, бывший министр финансов России Николай Покровский, профессор и механик Платон Янковский, художник Мстислав Добужинский.В 1940-41 гг. многие русские эмигранты выехали из Литвы в Европу, прриход опустел.

Во время войны богослужения в соборе продолжались, но в 1944 году погиб митрополит Виленский и Литовский Сергий, управляющим епархией стал архиепископ Даниил. после войны начались гонения на прихожан, был арестован регент собора С.А.Корнилов (вернулся из заключения в 1956 году). В 1960-е гг. Благовещенский собор был единственным православным храмом Каунаса. С 1969 года священники имели право совершать богослужения на дому только с письменного разрешения зам.пред. райсполкома, за нарушение они могли быть отсранены от должности гражданскими властями.

В 1991 году после событий у Вильнюсского телецентра настоятель Благовещенского собора иеромонах Иларион (Алфеев) выступил с обращением, призывая советскую армию не стрелять в граждан. Вскоре настоятель был переведен в другую епархию, а сейчас митрополит Иларион является председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата

с осени 1991 года приход возглавляет протоиерей Анатолий (Стальбовский), проводятся паломнические поездки, занятия в школах, опекаются дома-интернаты, собор реставрировался.

Собор Михаила Архангела, Каунас .

Этот храм был православным, но в период литовской независимости в 1918 году передан католикам.

в 1922-29 гг. п Закону о земельной реформе у православной церкви были изъяты 36 храмов и 3 монастыря, некоторые – ранее принадлежали католикам или униатам (которые в свою очередь ранее использовали православные храмы), а некоторые – недавно построенные на частные и государственные средства

На стенах, например, справа, висят современные религиозные картины в стиле абстракции

Самый необычный храм Литвы – церковь во имя Всех святых, в земле Российской просиявших, Клайпеда

в 1944-45 гг. при освобождении Мемеля пострадал православный дом молитвы. В 1947 году общине верующих было передано здание бывшей лютеранской кирхи, которое использоваось советскими властями как зал ритуальных услуг на кладибще. Однако уже после первого богослужения против о.Феодора Ракецкого был написан донос (на проповеди он сказал, что жизнь тяжелая, и утешением является молитва). В 1949 году о. Феодора арестовали, он был освобожден только в 1956 году.

рядом парк, на месте которого ещё недавно было кладбище. Муниципальные власти решили сделать реконструкцию, а родственники до сих пор приходят сюда на поминки.

Некоторое время вместе с православным в храме по расписанию служили и лютеране, община которых тоже постепенно собиралась после войны. Православные мечтали о постройке новой церкви в русском стиле. В 1950-е годы в Клайпеде усилиями католической литовской общины был возведен собор, однако ксендзов обвинили в растрате и посадили, а костел власти передали филармонии. Поэтому строительство нового храма и для православных в Клайпеде стало возможным только в наши дни.

Паланга. Церковь в честь иконы Божией Матери “Иверская” . Построена в 2000-2002 гг. Архитектор – Дмитрий Борунов из Пензы. Благотворитель – литовский предприниматель А.П. Попов, земля выделена мэрией города бесплатно по ходатайству пенсионерки А.Я. Лелейкене, строительство вела фирма Parama. Настоятель – игумен Алексий (Бабич), староста – В.Афанасьев.

Храм находится в северо-восточной части Паланги, его видно по дороге в Кретингу.

Источники:

http://azbyka.ru/palomnik/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F:%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0
http://pravoslavie.ru/72840.html
http://melanyja.livejournal.com/541369.html