Избавление от страданий буддизм. Жизнь страдание

Четыре благородные истины или буддийская психотерапия избавления от страданий

Есть ли такие люди, которые через страдания приходят к счастью? Или же только стремление к чувственным удовольствиям приносит наслаждение?

Жил был мышонок в лаборатории. И были у него кнопка, беговая дорожка и миска. В миске появлялась вкусная еда, после того, как мышонок нажимал на кнопку. Но после того, как он поел от нажатия кнопки, мышонку поступал электрический разряд, довольно неприятный. Бег по беговой дорожке тоже приносил еду в миске, но бегать нужно было довольно долго, зато разряда никакого не было. И мышонок думал – «Лучше я без труда нажму на кнопку, поем, а там будь, что будет». И так он жал, ел, страдал… Снова нажимал, ел, страдал… Беговая дорожка все пылилась, пока мышонок не умер от нервного истощения…

О чем говорит западная психология, начиная с Фрейда? Нужно укреплять свое Эго, делать его сильнее. И психиатрия, и психология, являясь государственными институтами, несомненно заинтересованы в социализированной личности, которая много потребляет. Но заинтересована ли в этом сама личность, приносит ли эгоизм и культура потребления счастье?

Давайте попробуем разобраться в механизме счастья/страдания, на примере буддийской модели. Первое, что ее запускает – страдание. Под страданием может пониматься любая неудовлетворенность, болезнь, старость, и т.п.

На страдание возникает ответ – реакция. Обычная реакция на страдание – бегство, стремление избежать боли. Как правило, такое бегство совершается в чувственные удовольствия. И в нашей культуре стремиться к удовольствиям кажется хорошим решением проблем.

На самом деле не все так просто.

К примеру, перенервничали на работе, что делать? Некоторые люди решают, что стресс лучше запить, заесть, загулять в клубе, забыться как-то иначе или отвлечься, например, на кино.

С буддийской точки зрения, такие стремления к чувственным удовольствиям, формируют привязанность к ним. А значит появляется привычка – много есть, выпивать, недосыпать и т.п.

Каково будет следствие таких привычек? Конечно, новое страдание. В виде ожирения, похмелья, болезней и т.п.

Таким образом, мы видим, что первопричина страдания не устранена из-за бегства. Чувственное бегство создало новые причины для страдания. Круг сансары замкнулся.

Замкнутый круг таких страданий, с перерывами на удовольствия, вряд ли можно назвать счастьем. Под счастьем я понимаю здесь состояние внешнего и внутреннего благополучия, состояние независимости сознания от необходимости цепляния за, различного рода, чувственные «костыли».

Наш мышонок, в другой своей жизни, мог бы выбрать беговую дорожку, которая сразу могла не давать чувственного наслаждения, требовала приложения усилия. Зато она не создавала бы дальнейшие страдания в виде удара током, и мышонок был бы сыт, и здоров.

Поэтому, бегство от страдания – плохой вариант, не выход.

Выходом является принятие страдания как факта, поиск причин данного страдания, и средств для обретения свободы от страдания.

Иными словами, нужно учиться управлять своими реакциями. Надо добиться состояния выбора – когда можно выбрать между «поддаться реакции» и «выбрать другую». Поддаться реакции означает потратить энергию впустую. Преодолеть себя и трансформировать реакцию, используя ее во благо – это осознанный и благородный путь, ведущий к избавлению от страданий.

Четыре благородные истины и этапы психотерапии

Рассмотрим 4 благородные истины, данные Буддой Шакьямуни, анализируя их практическую психологическую пользу.

1. Первая благородная истина о страдании (Существует страдание (dukkha): «невозможность удовлетворенности», «неспособность выдержать или противостоять чему-либо»);
2. Вторая благородная истина о происхождении причин страдания (Существует источник страдания – привязанность к желаниям);
3. Третья благородная истина о возможности прекращения страдания и его причин (Существует возможность прекращения страдания, освобождения от привязанности к желаниям);
4. Четвёртая благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания (Это Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Намерение, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильные Средства к Существованию, Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Сосредоточение).

Опишу своими словами, благородные истины, как я их понимаю в психологическом контексте, в том числе, как они связаны с этапами процесса психотерапии. Оригинал благородных истин можете найти в буддийских текстах (Dhammacakkappavattana Sutta).

Первая благородная истина о страдании

Если человек чувствует, например, боль, разлуку, переживает неудовлетворенность, нестабильность эмоционального состояния, подвержен навязчивому мышлению и поведению, чувствует отсутствие смысла жизни, радости бытия, переживает страх смерти или немощь телесную – все это, помимо физиологических проблем и страданий, несет с собой, как правило, элемент ментального, умственного страдания. А именно, человек сам себя накручивает: «это катастрофа, жизнь окончена, я самый несчастный, бедный, меня никто не любит и т.п.».

Это так называемая «рамка проблемы», когда ум зациклен на негативной стороне происходящего. В такие моменты обычно обесцениваются собственные способности и возможности, а иногда и значимость самой проблемы.

То есть, если проблема реальна и объективна, приносит страдания, но отсутствует здравый взгляд на нее, человек ничего не предпринимает, или делает хаотичные импульсивные поступки, еще больше создающие плачевные последствия, то эти страдания становятся цикличными.

Есть понятие причины и следствия, удерживающие в колесе страданий. Если имеется проблема, и ум своими неправильными мыслями ее поддерживает, то создается порочный круг, и проблема только усугубляется.

В психотерапии, на данном этапе, человеку необходимо осознать, что у него его есть проблема, что она значима, и что ее нужно решать.

Вторая благородная истина о происхождении причин страдания

Мало понять, что проблема существует, и зародить желание от нее избавиться. Гораздо важнее понять причины данной проблемы. И здесь, скажу по опыту работы с клиентами, людям сложно принять, что причина страданий находится в них самих. На этом этапе чаще всего актуализируются всевозможные психологические защиты – рационализация, отрицание, проекция и т.п.

Если человек признает, что есть причины его психологических проблем, и причины этих проблем он сам, его состояние ума – благодаря таким инсайтам, приходит новое понимание, а с ним и дополнительная энергия для решения проблем.

Какими могут быть причины страдания? Ошибочное мышление, ограничивающие убеждения, травматичные ситуации в прошлом, к которым не было изменено отношение, и т.п. Иными словами, карма содержится в сознании, это содержимое ума, сознательной и бессознательной его части, это память.

Таким образом, причина, по которой память и ментальность причиняет проблему, это элемент привязанности к тому состоянию сознания, в котором когнитивная проблема существует. Если проблема создана в детском возрасте, то привязанность будет к эго-состоянию, связанному именно с этим детским возрастом.

Буддизм говорит о трех основополагающих силах, вращающих колесо страданий: неведение, страсть, ненависть.

Каждая из этих сил представляет собой активатор жизненного сценария. Они возникают по повторяющемуся паттерну, шаблонно и бессознательно. Недостаток осознанности присутствует в каждой из трех. Все три взаимозависимы и связаны. Привязанность – элемент предпочтения одной или нескольким из этих сил.

Неведение — это лимиты мышления, мешающие видеть ситуацию как она есть, это когнитивные искажения, такие как преувеличение, магическое мышление, сверхобобщение, персонализация, и другие. Отсутствие информации или нежелание ее принять, думаю, можно отнести сюда же.

Страсть или желания можно сравнить с инстинктивной природой либидо, рвущейся на свободу и стремящейся забрать власть у эго. Это стремление к удовольствиям, не регулируемое осознанностью и здравым смыслом.

Ненависть связана с эмоцией гнева, инстинктом выживания, насилия, стремления к смерти (мортидо). Эта сила стремиться оттолкнуть, отстраниться, отгородится, обособиться.

Важно отметить, что причины страданий базируются на эгоизме. Что понимать под эгоизмом в данном случае? Отождествление с одним из ложных «я», с одной из субличностей. Например, насильник может основывать свое поведение на мотивации ложного эгоистичного отождествления «Я важнее тебя, я лучше тебя, я имею право обладать тобой, я особенный, я прав, и т.п.». Ассоциация с одним из этих «я» приведет в позицию доминирования своих интересов над чужими. Такая ненависть сама собой представляет страдания, и человек внутренне не удовлетворен, плюс она толкает его совершать поступки, которые ему в будущем принесут еще большие страдания.

На этом этапе психотерапии важно осознать причины проблемы и зародить намерение больше их не усугублять, не потакать привязанности к страсти, неведению, ненависти. Это прекрасное начинание для роста осознанности и устранения лимитов мышления.

Третья благородная истина о возможности прекращении страдания и его причин

Следование этой истине позволит перейти от «рамки проблемы», в которой застрял человек, к рамке «решения проблемы». Это стадия зарождения оптимизма, и она так же дает дополнительную энергию и мотивацию к избавлениям от страданий.

Надежда есть. Если вы сейчас страдаете, знайте, эти страдания можно прекратить, либо облегчить. Физическую боль, старость и смерть не факт, что можно прекратить, но психологическую составляющую, сопутствующую омраченность сознания, нравственные и умственные страдания, страх смерти, старости, одиночества – от них можно освободиться.

Прекращение причин страдания, коренящихся в прошлом, создает условия для благоприятного настоящего. Прекращение страдания в настоящем закладывает фундамент для счастья и радости в будущем.

На этом этапе важно не зацикливаться на одном сценарии, на одном варианте решения проблемы. Возможности подразумевают многовариантность, возможностей много, вселенная изобильна на ресурсы и помощников.

Страдания не вечны, они имеют начало и конец, и их можно прекратить. В буддизме описывается, что достижимо состояние ума, свободное от страданий.

Вера в то, что свобода от страданий доступна, что есть и были люди, которые смогли прекратить свои страдания — дает вдохновение и поддержку в поставленной цели.

На этом этапе психотерапии формируется позитивная и достижимая цель. До этого было «я хочу перестать страдать», теперь стало «я хочу обрасти высшее счастье, для меня оно такое-то, я смогу его достигнуть тогда-то, с тем-то, и т.п.».

Если рассматривать это в контексте привязанности, то, находясь в «рамках проблемы», сознание такого человека привязано к деструктивным, не ресурсным мыслям, воспоминаниям, чувствам. Когда появляется более конструктивный элемент привязанности (в хорошем смысле) – вера, надежда, поддержка окружения, психолога, позитивные состояния сознания и эмоции – постепенно ум начинает находить радость в них, а прежние не ресурсные привязанности угасают.

И это уже движение эволюционное, не по кругу, а выход на восходящую спираль.

Четвёртая благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания

Путь прекращения страданий в буддизме имеет 3 аспекта: мудрость, нравственность, сосредоточение.

Элементы этого Пути, мне кажутся вполне психотерапевтичными. Можно сказать, что путь имеет последовательные стадии, а можно сказать, что качества ума, тела и эмоциональной сферы развиваются в этом пути параллельно.

Мудрость, необходимая человеку – это информация, знания о его проблеме и ее причинах. Ведь даже среди болезней есть излечимые, не излечимые, имеющие генетическую или эндогенную природу. Поэтому, первое, что делает психолог – собирает анамнез, выясняет причины проблем. И на основе этого уже можно составлять план помощи, лечебный план.

Мудрость включает в себя Правильное понимание и Правильное намерение. Если три первые этапа пройдены, первые три благородные истины уже дают необходимое понимание. С правильным пониманием у человека меняется отношение к себе, своей проблеме, другим людям. Правильное понимание служит компасом – что будет полезно, что нет, к чему стремиться, к чему нет. Например, если у человека зависимость от еды, правильное понимание даст сигнал о том, что, объедаясь сейчас, в будущем будут страдания, связанные с ожирением.

Правильное намерение – это непреклонная устремленность к цели, правильное мышление. Целью в буддизме является просветление, поэтому, под устремленностью в нем понимается стремление познать Истину. В психологии, целью может быть комфортное состояние ума, свободное, например, от тревожности, или того, что мешает счастью.

Когнитивная психология утверждает, что причины эмоциональных проблем кроются в мышлении. Мысли вызывают соответствующие им телесные реакции и действия. Так и буддизм, опережая КПТ на тысячи лет, призывает регулировать свое мышление, осознавать содержимое ума, думать правильно, устремленно к своей цели.

Аспекты нравственности, сосредоточения – естественным образом следуют из мудрости — это правильные телесные реакции, забота о теле без причинения вреда другим, правильная речь. Далее, это правильное чувствование, работа с эмоциональными состояниями, переход на уровень, где мысли уже не досаждают и ум становится инструментом в руках сознания. Хочется отметить, что в психологии эти аспекты сейчас тоже присутствуют – этика психолога, дыхательные и медитативные практики и т.п. И все это работает.

Больше о буддизме и медитации в моей книге: “Буддизм и психология медитации”

Новое избавление от страданий или реабилитация буддизма

Автор: Белый Шум

На свете счастья нет, но есть покой и воля
А. С. Пушкин

Буддизм и его восьмеричный путь стоят на четырех благородных истинах, а точнее – на первой фундаментальной истине о дукхе (страдании), от которой, как от печки, Гаутама и всего его последователи и пляшут. Главный изъян этой истины, не позволяющей большинству людей её принять и, следовательно, последовать за ними, это несогласие с утверждением, что жизнь – это, так или иначе, страдание.

Исправить этот изъян сейчас несложно. Достаточно понять, что каждый человек все время переполнен подавленной печалью из-за того, что мир и он сам в нем не таковы, как бы хотелось, и подавленной тревогой, то есть страхом, что дальше будет так же, если не хуже. /Более точный перевод палийского слова «дукха» – «беспокойная неудовлетворенность», беспокойство – синоним тревоги, неудовлетворенность – печали./

Подавленные отрицательные эмоции не осознаются, однако от этого их негативное действие никуда не девается. Постоянный характер этого действия вызывает привыкание, и лишь когда человек получает то, что желает, или избавляется от того, чего боялся, действие печали и тревоги вдруг прекращается и он испытывает кратковременное облегчение и радость. Но они быстро уходят, давление негативных эмоций восстанавливается. Именно поэтому счастье и радость так быстротечны. Ведь человек почти всегда находится в состоянии бессознательного, неосязаемого страдания. Так что кого не копни – все страдают, хотя привыкли и не отдают себе в этом отчет. И с этим нужно что-то делать. Теперь, приняв эту истину, можно двигаться к следующей.

Причиной страдания являются желания (жажда – танха, тришна). Действительно, источник печали – неудовлетворенные желания. Источник страха и тревоги – тоже желания, только с обратным знаком – нежелание получить нежелаемое – боль, потери, страх, смерть. Способ прекратить страдания, печаль и тревогу – избавиться от этих желаний. Это третья благородная истина. А четвертая – что существует путь, на котором можно избавиться от желаний и страданий: восьмеричный путь. Теперь перейдем к нему.

На распространенное религиозное толкование восьмеричного пути, которое превратило его список заповедей монашеских запретов, мы обращать внимание не будем, а рассмотрим его с позиции духовной школы, которой он когда-то был, соответствующей восьмерично разделенной пракрити из Бхагавадгиты:

(две предварительные ступени)

1. Правильные идеи, представления, взгляды (диттхи), то, с чего начинается выбор Пути (земля).

2. Правильная цель, решимость, намерение, стремление (санкаппа), с чего начинается сам Путь (вода).

(три подготовительные, очищающие направления Пути)

3. Правильная речь (вача), начало Пути в уме, его сознательной, мыслящей части (огонь).

4. Правильное действие (камманта), начало Пути тела, очищения тела и воли (воздух).

5. Правильная жизнь и смерть (аджива), начало Пути Сердца, очищения эмоций (эфир).

(три практики основной части Пути)

6. Правильное усилие (ваяма), в волевой части ума (манас), например, методами удержания и шаматха (остановка, см. соответствующие правила Накшбанди)

7. Правильное памятование (сати, смрити), в сознающей части ума (буддхи), к которым относятся все практики концентрации и сосредоточения

8. Правильное созерцание (самадхи), в воспринимающей части ума, связанной с индивидуальным сознанием (аханкара), например методом випассаны.

Ясно, что это путь Ума, а это штука сложная. Немудрено тут запутаться, что буддизм, как Путь, и сделал, распавшись на множество направлений и толков, утеряв простую и ясную истину, принесенную в мир Шакьямуни. Так как же он предлагал избавляться от желаний? Через какую конкретно практику работы с умом, медитацию, можно достигнуть пресловутого просветления, нирваны?

Внятного ответа на этот вопрос вы сходу не найдете, и это считается нормальным. Практикуй, мол, под руководством знающих, и таинственным образом когда-нибудь, может, и откроется неизреченное и непроизносимое, ясное и спокойное понимание всего, а желания и всякое колышущееся помрачение исчезнут без следа. Проблема только в том, что куда-то все достигшие самадхи, просветления и нирваны бодхисатвы подевались, а пробовать вслед за неудачниками с гарантией неуспеха не хочется.

Попробуем сами восстановить события. Описание дхъяны, медитации, которой воспользовался, сидя под фикусовым деревом, Гаутама, чтобы пробудиться, стать Буддой, можно найти в Бхагават-гите, она ничем не отличается от йогической, за исключением отсутствия обращения к Богу. Состояние ума, в котором отсутствует привязанность к плодам дел и объектам чувств и, в конечном счете, присутствует успокоенность и отрешенность от желаний – это понятная, желательная стартовая площадка для Будды, его контекст, а не результат финальной практики.

Таким результатом могло стать только взрывное осознание отсутствия «Я», Эго, ложного центра бытия и ума человека, вера в существование которого является главной опорой командно-волевой, бессознательной части ума, в которой сосредоточены все идеи и ценности ума, с помощью которых он оценивает, судит реальность и принимает решения. Выход сознания Гаутамы за пределы этого обусловленного ума, освобождение от него, обесточивание его, слияние с воспринимающей частью ума и всей окружающей его и внутри существующей реальностью в просветленном созерцании (самадхи, пряджня), без искажающего фильтра командного ума, соединение, слияние с энергией сознания высших планов превратила Гаутаму в Будду и позволила начать передачу этой энергии и нового видения ученикам, формируя сангху, школьную общину.

Потом это фундаментальное открытие буддизма по-разному осмыслялось и выражалось в разных школах как не-разделение и единое сознание (алая-виджняна, татхагатагарбха), изначально совершенное присутствие (ригпа), как недвойственнось (адвайта), пустотная основа (шунья), анитья (непостоянство), а главное – анатмавада (отсутствие Я и души), анатман. Собственно, основным и кардинальным различием буддизма и веданты стало это принципиальное отрицание буддизмом души – атмана, атмы и, соответственно, Брахмана, Бога. Картина мира и цель буддизма в связи с этим стала попахивать суицидальными чертами стремления к абсолютному самоубийству, растворению в покое ничто, да и как еще можно трактовать положение о главной цели как необходимости успокоения взаимообусловленного волнения дхарм, кроме которого, по буддийскому пониманию, ничего и нет. На самом деле буддисты просто убирали в уме все препятствия для уничтожения Эго, это практическое упражнение, не более того.

Буддизм как школа полностью завязан на Гаутаму и на передачу от учителя к ученику, без которой далеко по этому Пути продвинуться невозможно. Эта необходимость передачи сохранилась во всех оставшихся школах и в религии буддизма, суть которой в распространении среди людей желания избавиться от желаний, тренировать внимание, а также, по возможности, не причинять лишней боли живому. А буддийский способ избавиться от желаний – уничтожение своего Эго – держится неявно как бы в секрете – и потому, что это невероятно трудно, и потому, что это непривлекательно для последователей.

Почему буддизм, несмотря на отдельные успехи, повсеместно пришел в упадок? Буддизм как учение практической работы с телом ума, как Путь Ума, к сожалению, так и не стал Путем Сознания. Практика концентрации внимания на объектах, практика сосредоточения помогала очистить ум, но не выйти за его пределы, а ведь именно это было конечной целью практикующих. Сравнительно простой, постепенный способ разотождествиться с умом с помощью работы с расширением сознания буддистам оказался недоступен. Они всегда шли трудным путем штурма пределов ума через концентрацию и волевое удержания внимания, и это сверхусилие изредка давало мгновенный прорыв в просветление, а в остальных случаях, то есть почти всегда – ничего, кроме повышения дисциплины ума и отрешенности.

Однако сегодня, когда понимание природы ума и сознания серьезно продвинулось, идущим путями буддизма достаточно добавить в свои практики наши современные практики осознанности, подтянуть осознание тела и эмоций – и прорывы к просветлению перестанут быть исключением из правил. Буддизм и его разнообразные школы, пожалуй, наименее агрессивные духовные школы современности, и мирное распространение определенных открытий нашей Школы в их среде могло бы совершить революционный переворот в результативности их духовной работы над собой. Почему бы, при случае, если Господь сподобит, не вдохнуть в эти старые, самые старые из действующих, мехи – новое вино осознанного просветления? Хотя обусловленность ума современных буддистов, заваленного всевозможными древними практиками, понятиями и текстами, зашкаливает, отсутствие реального результата, будучи вдруг осознанным, – тоже результат. Цель-то одна – выйти из своей реки в океан единого сознания и осознания, в нирвану. А там, в океане, уже невозможно будет не увидеть Господа – даже буддисту.

Причины страданий в буддизме — как они объясняются?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

«Вся наша жизнь – страдание», – говорится в учении Будды. Об этом слышал, наверное, каждый, кто хотя бы немного знаком с буддизмом.

А что же это значит? Что есть страдание? Как объясняются причины страданий в буддизме и как с ними бороться? Именно об этом мы и предлагаем поговорить сегодня. Ответы на извечные вопросы – в статье ниже.

Что такое страдание

Страдание с точки зрения философии буддизма, пронизывает всю нашу жизнь. На санскрите оно обозначается термином «дукха». Он означает желания, пристрастия в нашей жизни, которые приводят к неприятным ощущениям и становятся болезненными.

С понятием страдания связаны четыре благородные истины. О них говорится еще в одной из первых проповедей Будды Шакьямуни, которая была записана в «Дхамма-чака-паваттана-сутте» на языке пали, больше известной нам сейчас как «Сутра запуска колеса Дхармы».

Эти истины гласят о том, что в мире:

• есть страдание;
• пристуствует так же причина страдания;
• возможно прекращение страданий;
• существует путь, который к этому ведет.

О страдании говорит первая благородная истина – истина о дукхе. На пути к главной цели – просветлению – человек неизменно сталкивается с беспокойством, неудовлетворенностью, расстройствами, которые на языке буддийской философии можно назвать одним словом — «страдание».

Страдают существа во всех мирах: и боги, и духи в аду. Степень их страданий различается: жизнь в райских мирах и мире людей более счастливая, в аду же она сплошь наполнена болью. Страдают они потому, что таково свойство жизни.

При этом счастье – не антипод страданию. Наоборот, счастье тоже в конечном итоге ведет к страданию, ведь оно, как и все в этой жизни, имеет свойство заканчиваться.

Учение описывает 4 главных страдания:

Выходит, мы рождаемся в этом мире и уже страдаем. Причем последние три страдания объединяются в самый сильный вид страдания. Следом по силе идут непостоянство и обусловленность вместе с вытекающими из нее правилами, нормами жизни, которые не зависят от нас.

«А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание» (Сутра запуска колеса Дхармы).

При этом, согласно буддийской философии, нельзя просто убежать от страдания или перестать размышлять о нем. Важно прийти к пониманию его природы.

Какова его причина

На этот вопрос отвечает вторая благородная истина — «дукха самудая». Она раскрывает происхождение, появление страданий.

И здесь мы узнаем, что причиной всех страданий является привязанность. А привязанность, в свою очередь, заключается в постоянной жажде, стремлениях, влечениях – «танха».

Они могут выражаться как в самых обычных желаниях (физических и материальных), например, вкусно поесть, хорошо поспать, купить дом или новую машину, так и в более возвышенных — воле к самой жизни, в стремлении к счастью. Ведь если человек очень сильно чего-то желает, то это значит, что ему очень сильно этого не хватает, что часто вызывает такие чувства как печаль, зависть, страх или гнев.

При этом к желаниям относят также и полную их противоположность – ненависть. Влечение к тому, что кажется прекрасным, и отвращение к неприятному – этим в той или иной степени характеризуется жизнь людей, животных, птиц, насекомых, рыб и всех живых существ.

Кроме того, природа человека такова, что он ненасытен в своих желаниях. Достигнув исполнения одного, люди уже начинают мечтать о другом. В таком потоке постоянно растущих влечений они не могут стать удовлетворенными полностью, что приводит к разочарованию, а значит – страданию.

Желания заставляют совершать поступки, материализовать мысли, хорошие или плохие. Это приводит к появлению кармы, которая связывает причины и следствия. Карма же не дает вырваться из колеса сансары – бесконечной череды перерождений.

Негативная карма – следствие плохих мыслей, отвращения и даже привязанностей. А их источник, в свою очередь, лежит в неведении – «авидья», заблуждении, непонимании истинной природы мироздания.

Далай Лама XIV, лидер буддистов тибетского направления

Нынешний Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо в свое время написал очерк «Буддизм Тибета». Там он назвал две причины страдания:

Омраченные действия – это плохие поступки, которые были совершены под действием мрачных мыслей, злых умыслов, помутненного сознания.

Скверны – это негативные чувства, которые омрачают сознание. Самые главные скверны – злость и желания. К ним также относятся эгоизм, гордыня, ложность взглядов, высокомерие.

Как его прекратить

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется «Восьмеричным путем». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

• понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
• мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
• речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
• действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
• образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
• усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
• внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
• сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели подробнее причины страданий. Мы обязательно продолжим эту тему в последующих статьях.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась эта статья, и вы почерпнули из нее что-то полезное для себя — поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

Источники:

http://www.b17.ru/article/chetire-istiny/
http://mystic-school.ru/publikatsii/slovo-uchenikov/belyy-shum-novoe-izbavlenie-ot-stradaniy-ili-reabilitatsiya-buddizma
http://o-buddizme.ru/osnovy-buddizma/prichiny-stradaniy