Второй ватиканский собор. Второй Ватиканский Собор: история

Второй Ватиканский собор

Второй Ватиканский собор — последний на сегодняшнее время из Соборов Католической церкви, по счёту Католической церкви XXI Вселенский Собор, открытый по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 и продолжавшийся до 1965 года (за это время папа сменился, собор закрылся уже при папе Павле VI). На соборе был принят ряд важных документов, относящихся к церковной жизни — 4 конституции, 9 декретов и 3 декларации.

Содержание

Цель собора

Открывая собор 11 октября 1962, Иоанн XXIII заявил, что целью Собора является обновление Церкви и её разумная реорганизация, чтобы Церковь могла продемонстрировать своё понимание развития мира и подключилась к этому процессу. Папа высказал пожелание, чтобы результатом этого Собора стала открытая миру Церковь. Задачей Собора было не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. Принятые на соборе преобразования вызвали отторжение наиболее консервативной части католического сообщества, часть которого оказалась в фактическом расколе с Церковью (Священническое братство святого Пия Х), часть поддерживает движение за сохранение дореформенного обряда в рамках Церкви (Una Voce).

Подготовка

25 января 1959 года, через 3 месяца после своего избрания на папский престол, папа Иоанн XXIII объявил о намерении собрать Вселенский собор. 17 мая того же года была образована предподготовительная комиссия, председателем которой стал госсекретарь Ватикана кардинал Доменико Тардини [1] . Папа призвал епископов, монашеские ордена, университеты и прочие структуры Католической церкви к широкому обсуждению повестки будущего собора и проблем, требующих соборного обсуждения.

29 июня 1959 года папа Иоанн XXIII выпустил энциклику «Ad Petri Cathedram», в которой кратко обозначил цели грядущего собора: «развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени» [2]

К 30 мая 1960 года в комиссию поступило более 3 тысяч ответов и предложений. 5 июня 1960 года в motu proprio «Superno Dei nutu» предподготовительная комиссия была преобразована в Центральную подготовительную комиссию. Возглавлял её работу сам понтифик или его легат — декан Коллегии кардиналов Эжен Тиссеран.

В булле «Humanae Salutis» (25 декабря 1961) папа обосновал необходимость созыва собора и объявил 1962 год – годом начала его работы. Motu proprio «Conсilium» (2 февраля 1962 года) установило дату открытия — 11 октября 1962 года.

20 июня 1962 года завершилась работа Центральной комиссии, подготовившей 73 проекта документов [2] . Однако большинство их ещё не были до конца проработаны и оставлены для доработки самим собором.

6 августа 1962 года в motu proprio «Appropinquante Concilio» был опубликован Устав собора, определяющий правила проведения собраний, порядок голосования, степень участия наблюдателей и т. д. Представители 28 христианских Церквей и деноминаций были приглашены для для участия в качестве наблюдателей.

Сессии

11 октября 1962 года состоялось торжественное открытие Второго Ватиканского собора, на котором присутствовало 2540 участников. Присутствовали наблюдатели от других христианских церквей: православные, англикане, старокатолики и др. Около 300 приглашённых экспертов не участвовали в общих дебатах отцов Собора, но принимали участие в качестве консультантов и редакторов документов [1] . Работа первой сессии продолжалась до 8 декабря. Были обсуждены проекты документов о Церкви, об источниках Откровения, о средствах массовой коммуникации и ряд других. Ни один документ не был принят, сформулировано большое количество поправок и предложений, направленных в соборные комиссии, которые должны были продолжить работу в период между сессиями.

3 июня 1963 года скончался папа Иоанн XXIII, 21 июня был избран новый папа Павел VI. Вторую сессию Ватиканского собора (29 сентября — 4 декабря 1963 года) открывал уже он. Наиболее горячие дискуссии на второй сессии вызвали проекты документов о Церкви, об экуменизме (взаимодействии с некатолическими церквями) и религиозной свободе. Документы по этим темам приняты на сессии не были. Первыми документами, одобренными собором стали конституция о литургии Sacrosanctum Concilium и декрет об отношениях со СМИ Inter Mirifica [1] .

Третья сессия проходила с 14 сентября по 21 ноября 1964 года. 19 ноября третья сессия приняла 2151 голосом «за» при 5 «против» один из самых важных и обсуждаемых документов — догматическую конституцию о Церкви, которая получила в финальном варианте название Lumen gentium, текст которой стал итогом многочисленных компромиссов между интегристами и прогрессистами [2] . Кроме конституции третья сессия приняла два декрета — Unitatis redintegratio (о католическом экуменизме) и Orientalium Ecclesiarum (о Восточных церквях).

Четвёртая и заключительная сессия собора прошла с 14 сентября по 8 декабря 1965 года. На ней были приняты все прочие документы собора. Наибольшие разногласия вызвала декларация Dignitatis humanae о религиозной свободе, которая резко критиковался интегристами за либеральное понимание принципа свободы совести и за расплывчатость понятия «свобода исповедания религии»; а также конституция о Церкви в современном мире Gaudium et spes [2] . Несмотря на то, что по предложению комиссии по переработке документа «О Церкви в современном мире», она была оформлена в виде пастырской, а не догматической конституции, что означало её декларативный, а не вероучительный характер, работа собора продемонстрировала его стабильное неприятие традиционалистским меньшинством. Интегристы критиковали теологическую часть Gaudium et spes, указывали на антропоцентризм документа и чрезмерную концентрацию на социальной сущности человека. «Конституция Gaudium et spes» были принята только на последнем заседании 7 декабря 2307 голосом против 75 после открытого требования папы принять документ [2] . Ещё одним важным документом принятым на заключительной сессии стала конституция о Божественном откровении Dei Verbum (принята 18 ноября 2344 голосом против 6).

8 декабря 1965 года на площади перед базиликой святого Петра состоялась церемония закрытия Второго Ватиканского собора.

Итоговые документы

На Втором Ватиканском соборе было принято 16 документов (4 конституции, 9 декретов и 3 декларации):

• «Sacrosanctum Concilium» — конституция о священной литургии
• «Lumen gentium» — догматическая конституция о Церкви
• «Gaudium et Spes» — пастырская конституция о Церкви в современном мире
• «Dei Verbum» — догматическая конституция о божественном откровении

• «Ad gentes» — декрет о миссионерской деятельности Церкви
• «Orientalium Ecclesiarum» — декрет о Восточных католических церквах
• «Christus Dominus» — декрет о пастырском служении епископов в Церкви
• «Presbyterorum ordinis» — декрет о служении и жизни пресвитеров
• «Unitatis redintegratio» — декрет об экуменизме
• «Perfectae caritatis» — декрет об обновлении монашеской жизни применительно к современным условиям
• «Optatam totius» — декрет о подготовке к священству
• «Inter mirifica» — декрет о средствах массовой коммуникации
• «Apostolicam actuositatem» — декрет об апостольстве мирян

• «Dignitatis humanae» — декларация о религиозной свободе
• «Gravissimum educationis» — декларация о христианском воспитании
• «Nostra ætate» — декларация об отношении церкви к нехристианским религиям

Богословие

В ходе подготовки и работы Второго Ватиканского собора выявились расхождения между рядом консервативных участников, стремившихся к максимальному сохранению традиционных элементов богословия и литургии (т. н. «интегристы» от лат. integrum — целостный) и сторонниками серьёзных обновлений в духе объявленного папой Иоанном XXIII «аджорнаменто» (т. н. «прогрессисты»). Прогрессисты составляли большинство среди участников собора, но текст ряда итоговых документов представлял собой консенсус двух партий [1] . Несмотря на ряд революционных изменений в области литургии, отношения к служению Церкви в современном мире и отношения к другим конфессиям и религиям собор избежал новых догматических вероопределений, подтвердил как все общехристианские догматы, так и специфичные для католичества (безошибочное учительство папы ex cathedra, непорочное зачатие Девы Марии, взятие Девы Марии в Небесную Славу душой и телом).

Экклезиологическое богословие собора выразилось в конституции Lumen Gentium. Конституция определяет, что Церковь Христова может быть только одна и что она пребывает в Католической церкви, хотя и замечается, что «вне её (Церкви) состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству» [3] . Большое внимание уделено в документах собора роли мирян в Церкви и понятию «апостольство мирян», этому посвящена 4 глава конституции Lumen Gentium и целиком — декрет Apostolicam Actuositatem.

Многие дискуссии собора касались мариологии. В первоначальной программе Собора стояло обсуждение вопросов об учении о посредничестве Девы Марии в деле искупления и об Успении. Многие даже ждали от Собора нового мариологического догмата. Однако в итоге тема посредничества вообще была снята с повестки дня, а в теме Успения Собор ограничился подтверждением недавно провозглашённого догмата о взятии Богородицы в небесную славу душой и телом. В итоге участники собора отказались от намерения создать отдельный документ о Марии и ограничились изложением католического учения о ней в заключительной главе Lumen Gentium [2] .

Одним из самых дискуссионных богословских вопросов Собора был вопрос о религиозной свободе, после долгих дискуссий сформулированный в декларации Dignitatis Humanae. Документ признаёт право личности на религиозную свободу, «право на религиозную свободу коренится не в субъективном расположении личности, но в самой её природе» [4] . Утверждая закон свободы совести, свободы человека следовать своей совести, чтобы достичь Бога, Собор в то же время признал за религиозными общинами «право беспрепятственно учить своей вере и исповедовать ее открыто, устно и письменно» [5] .

Социальное учение было раскрыто Собором в пастырской конституции о Церкви в современном мире Gaudium et spes, декларации о религиозной свободе Dignitatis humanae, декрете об апостольстве мирян Apostolicam actuositatem и декрете о средствах массовой коммуникации Inter Mirifica. Самыми важными социальными вопросами, которым было уделено большое место в итоговых документах, стали вопросы семьи, культуры, экономики, политики и международных отношений.

Отношение Церкви к Священному Писанию и Священному Преданию отражено в догматической конституции Dei Verbum. Собор говорит об исключительной роли Библии в церковной жизни, особо подчёркивается необходимость изучения Писания для клириков. Многие богословские положения этой конституции стали ответом на новейшие исследования библеистов.

Отношение Католической церкви к экуменизму было изложено в декрете Unitatis Redintegratio. Согласно ему, католический экуменизм не предполагает упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту. Такая трактовка экуменизма неприемлема, так как католическая догматика предполагает, что вся полнота истины пребывает в Католической церкви. Католический экуменизм, согласно отцам собора, состоит в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит католической вере. Разрешается и поощряется братский диалог и совместные молитвы с представителями других христианских церквей.

Литургическая реформа

Литургическая реформа Второго Ватиканского собора выражена в конституции Sacrosanctum Concilium. Революционным для римского обряда стало положение о допустимости национальных языков в литургии, хотя и было указано, что основным языком римского обряда должна оставаться латынь. Среди главных принципов пересмотра литургического действа называются необходимость больше внимание уделять чтению Священного Писания, активнее привлекать к ходу богослужения присутствующий на нём народ и адаптировать литургические богослужения применительно к характеру и традициям различных народов.

Конституция провозгласила: «обряды, существо которых должно строго сохраняться, следует упростить: опустить то, что с течением времени стало повторяться или было добавлено без особой пользы. Напротив, кое-что из того, что со временем незаслуженно исчезло, надлежит восстановить по исконным правилам Святых Отцов, если это покажется уместным или необходимым» [6] .

Среди изменений порядка служения и чина мессы, предписанных конституцией — увеличение количества чтений из Священного Писания, расширение прав на сослужение священников, восстановление в чине мессы молитвы верных, обязательность проповеди на воскресных и праздничных мессах, разрешение на причащение мирян под двумя видами. Ряд изменений в порядке служения мессы, таких как служение священника лицом к народу не были упомянуты в конституции, но были введены в чин Novus Ordo после Собора.

Было допущено общение в таинствах с христианами-некатоликами. Декрет о Восточных церквях Orientalium Ecclesiarum предписал: «можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения больных восточным христианам, отделенным от Католической Церкви… если они сами об этом попросят… Более того: католикам также разрешается просить о тех же таинствах у служителей-некатоликов, в Церкви которых наличествуют действительные таинства, всякий раз, когда того потребует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику окажется физически или нравственно невозможен» [7] . Было предписано изменить в сторону упрощения богослужебные одеяния и предметы.

Реформы затронули и внелитургическую церковную жизнь: был сильно изменён бревиарий, установлена обязательность катехумената для взрослых, пересмотрен чин совершения некоторых других таинств и обрядов. Подвергся изменениям и литургический календарь, изменения коснулись подчёркивания воскресенья, как главного праздничного дня, и придания центральной роли Господским и Богородичным праздникам [1] .

После II Ватиканского собора

Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962-1965 годах при двух папах – Иоанне XXIII и Павле VI, принимал решения в ситуации, которую сами католики определяли как глубокий кризис. В то время отток духовенства из Римско-католической церкви в одних только Соединенных Штатах превышал тысячу человек в год, а количество тех, кто были католиками неноминальными, практикующими (как они говорят по-английски – “church qoers” [1]), становилось все ниже по отношению к католикам по факту рождения или национальной принадлежности, то есть лишь крещенным в ограде Римско-католической церкви. В чем-то ситуация самими католическими иерархами и богословами определялась как параллельная той, что была в Европе перед эпохой Реформации, эпохой кризиса католицизма.

Второй Ватиканский собор был реакцией на это действительно кризисное положение. Соборные определения и последующие реформы вызвали весьма значительные изменения в жизни Католической церкви.

Коснемся лишь некоторых из них. Общеизвестно, что вехой, эпохальным решением II Ватиканского собора была реформа католического богослужения. Первое – мы должны определить это точно – II Ватиканский собор разрешил перевод богослужения целиком на национальные языки. Подчеркнем: “разрешил”, а не “предписал”, как у нас это иногда трактуется. Например, в Италии, Польше, у нас в стране достаточное количество католических храмов, где месса по-прежнему совершается на латыни. Или предположим, в той же Польше или Италии одна месса совершается на латинском языке, другая – на национальном.

Переводы богослужения на национальные языки были осуществлены не самочинно, не на уровне отдельного прихода, не решением группы интеллигентов-энтузиастов – но санкцией местной епископской конференции. И тем не менее, делая вывод из личных бесед со многими представителями Католической церкви, можно сказать, что многие из практикующих традиционных католиков указывают на утрату сакрального молитвенного наполнения богослужения после введения в обиход этих весьма тщательно выверенных и корректных переводов, утрату, которая не привела новых людей в церковь, но оттолкнула часть постоянных прихожан. Достаточно упомянуть хотя бы о том, что раскол в Католической церкви, связанный с именем Лефевра, французского епископа, оттолкнувшегося от католицизма после II Ватиканского собора, в значительной мере был связан именно с тенденциями к литургическому обновлению, которые он и его последователи восприняли как разрыв с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения.

Месса после собора по-прежнему в основном совершается в сопровождении органа (допущены и другие музыкальные инструменты). Отметим, что II Ватиканский собор рекомендовал придерживаться григорианского пения для приходов Европы и для католиков европейской христианской традиции, то есть умерить буйство барочной и постбарочной музыки. Что же касается католиков других континентов и другой культурной среды, то после собора была осуществлена широкая адаптация национальной музыкальной культуры, а иной раз и национальной танцевальной культуры в богослужение. В Африке, Полинезии или каких-либо еще экзотических регионах можно попасть на католическое богослужение, которое совершается в сопровождении там-тама, бубна или других подобных инструментов. Тут встает довольно важный вопрос: допустимо ли привнесение элементов такого рода народной культуры, культуры, которая, по сути дела, пропитана язычеством (не важно, примитивным или развитым), в богослужебную жизнь?

В свое время Владимир Соловьев, как кажется, с достаточной справедливостью указывал применительно к Крещению Руси, что оно было в некотором смысле национальным самоотречением, отрывом от прежней народной традиции. То было отречение от языческой тьмы в евангельском, онтологическом смысле этого слова. Не сочетание, как у нас иной раз пишут, хорошего язычества, присоединенного к христианству (применительно к славянскому язычеству), а, напротив, отвержение его. Католицизм сейчас, как мы видим, пошел путем восприятия такого рода нехристианских религиозно-культурных традиций.

Следующий момент, который важно отметить применительно к богослужению. В новом римском Миссале (служебнике), составленном после II Ватиканского собора во исполнение его решений, наблюдается тенденция как бы возвращения к древним церковным основам. Молитвы, которые в него включены, взяты из древних богослужебных текстов, как восточных, так и западных, в нем даже есть молитвы, воспроизводящие по содержанию эпиклезу, которая богословски, казалось бы, не должна быть в римской мессе (другое дело, что осмысляется эта эпиклеза по-старому, как молитва на освящение участников богослужения, а не самих предложенных хлеба и вина). И тем не менее, обращаясь опять же к рецепции [принятию, усвоению] этих введений практикующими католиками, мы видим, что эти попытки возвращения к практике Древней Церкви осмысляются не как таковые, а как разрыв с длительной, многовековой, устоявшейся богослужебной традицией. Не как традиционализм, а, по сути дела, как обновленчество или модернизм, имеющий лишь вид возвращения к традиции. И тут невольно вспоминаются подобные явления нашей церковной жизни, когда некоторыми “богословами” или “практиками” под видом возвращения к определенному периоду церковной истории отбрасывается большая часть наследия церковного.

В связи с богослужением следует упомянуть и реформу, оказавшую влияние не только на самих католиков, но и на многих протестантов, в частности на Епископальную церковь. После II Ватиканского собора произошла минимизация частного, келейного правила. Идея, казалось, была благая: повысить роль общественного богослужения, для этого многие личные молитвы как священника, так и мирян, многие молитвы, которые прочитывались как приготовительные к богослужению, скажем, перед мессой, были включены в текст последования богослужения. Но реально это привело к тому, что келейная молитва (в особенности для мирян) фактически сошла на нет или уменьшилась в очень значительной степени. То есть получился результат, обратный тому, который мыслился инициаторами реформ. Наконец, с богослужением связано и окончательно утвердившееся в католицизме после II Ватиканского собора отделение Исповеди от Причастия. Исповедь и Причастие рассматриваются как не связанные друг с другом Таинства. Был сокращен евхаристический пост, сокращен до часа перед Причастием. Месса может служиться несколько раз в день, в том числе в вечернее время, и человеку достаточно в течение часа воздерживаться от принятия пищи.

Был изменен также календарь праздников святых. Опять же важно корректно указать, что именно произошло. Иной раз в нашей полемической антикатолической литературе говорится о массовой деканонизации древних святых. Это не вполне точно. Реформа календаря была вызвана тем, что из-за обилия святых, прославленных Католической церковью, литургическое поминовение всех их в календарном году стало уже невозможным. Была произведена “чистка” этого списка, осталось около половины церковного года, примерно 188 дней: для праздников и дней памяти святых, которые являются общеобязательными для всех католиков. И действительно, из этого общего списка выбыли некоторые святые Древней неразделенной Церкви – под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные и в этом смысле они не могут являться примером благочестия. Речь идет, например, о святом великомученике и Победоносце Георгии, святой великомученице Варваре, святых Киприане и Иустинии и некоторых других (это не относится, как приходилось несколько раз читать в нашей прессе, к святителю Николаю, имя которого находится в числе святых общекатолического литургического календаря). Другая же половина календаря была предложена местным епископским конференциям или епископским синодам, для внесения святых, наиболее почитаемых в этой стране или местности. Как кажется, в этом – при безусловно неприемлемом для нас рационалистическом подходе к почитанию древней святости – есть немалый смысл. Практика особого литургического почитания святых, памятных связью с судьбами страны или с благочестием данного народа заслуживает того, чтобы к ней присмотреться внимательнее…

После II Ватиканского собора произошло резкое изменение отношения официального католицизма к иным религиям: стало возможным признание в той или иной мере благодатности – хотя само это слово употребляется осторожно – или некоторой богооткровенности нехристианских религий. Параллельные тенденции такого рода просматриваются и в деятельности наших неообновленческих обществ.

При том, что кардинальные положения католицизма, связанные с тринитарным учением, Filioque, а в экклезиологии и с ролью Римского епископа, были сохранены II Ватиканским собором, кризис авторитета, в целом постигший западное христианское общество, не миновал и Католической церкви. Больше, конечно, он коснулся протестантских конфессий. Общаясь с западными христианами, первое, что отмечаешь, – это умаление церковного авторитета: когда ни епископ не имеет власти над епархией, ни священник на приходе и когда само мировоззрение людей является не столько церковно-иерархическим, сколько плюралистически-демократическим. Так, во время последнего визита папы Иоанна Павла II во Францию случились многочисленные выступления католиков против его посещения. Иные даже публично отказывались от крещальных обетов. При этом протестующие считают себя католиками и странным образом сочетают такого рода демонстрации с верой в папский примат власти и вероучительное право на непогрешимость.

Еще одним феноменом, сопутствовавшим католицизму после II Ватиканского собора, явилась так называемая “теология освобождения”, также нуждающаяся в нашем внимательно осмыслении. “Теология освобождения” – движение, распространившееся прежде всего в Латинской Америке, центром которого являлась и поныне является Бразилия. Часть священников, богословов – выходцев из Францисканского и Доминиканского монашеских орденов постулировала как основу своей деятельности то, что Церковь должна относиться к бедным не как к объекту приложения своего пастырского попечения, но должна сделать бедных (и под этим подразумевалась вполне марксистская терминология – “пролетариат”) субъектом церковного действия. То есть Церковь должна отождествиться с бедными, под которыми понимаются классово угнетенные слои общества. И в этом отождествлении себя с классово угнетенными слоями общества допустимо сотрудничество с теми или иными – в том числе нехристианскими – силами, которые выступают с идеей социальной справедливости, равноправия народов, стран, социальных слоев и т.д. Деятели “теологии освобождения” выступали и выступают с пропагандой идеи, что между христианством и марксизмом нет антагонистического противоречия, что по сути идея социальной справедливости, как бы утверждаемая марксизмом, делает возможным для Церкви сотрудничество с коммунистическими партиями для достижения обществом большей социальной справедливости. Практическим экспериментом в данной сфере была сандинистская революция в Никарагуа, когда многие деятели “теологии освобождения” оказались на определенное время министрами сандинистского правительства. Нужно, правда, заметить, что многие положения “теологии освобождения” были осуждены официальным Ватиканом. Папа Иоанн Павел II во время визита в Латинскую Америку подчеркивал, что социальные системы не могут быть рассматриваемы как греховные, греховными могут быть лишь люди, входящие в ту или иную систему. И в этом смысле сотрудничество или слияние Церкви с революционно настроенными марксистскими группами или движениями недопустимо. Тем не менее и после официального осуждения Ватиканом “теология освобождения” представляет из себя весьма влиятельное социальное и богословское движение.

Заканчивая краткий обзор явлений современной католической жизни, хотелось бы обратить внимание вдумчивого читателя на одно немаловажное обстоятельство. При внимательном изучении материалов II Ватиканского собора и недавно опубликованных определений Поместного собора 1917-1918 годов выявляется неожиданное множество параллелей. Поэтому думается что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на собор 1917-1918 годов как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни, нам стоит задуматься, так ли это. Ведь, наверное не случайно на путях Промысла Божия только одно решение собора 1917-1918 годов было усвоено Русской Православной Церковью. Это решение о восстановлении Патриаршества. Мы, конечно, можем говорить, что потом изменились исторические условия, но, как люди церковные, должны понимать, что, наверное, дело не только в смене исторических условий.

Примечания
Изд. по: Козлов М., свящ. Post Vaticanum II [После II Ватиканского собора] // Православная беседа. 1997. №2. С.15-17. – Изд.
1. Прихожане; букв.: “ходоки в церковь”. – Изд.

© Онлайн библиотека сайта Православие и мир, 2011–2020

Как относиться к решениям Второго Ватиканского собора?

Делегация Русской Православной Церкви посетила Рим, чтобы поздравить католиков с пятидесятилетием открытия Второго Ватиканского собора. Этот собор стал ключевым событием в новейшей истории Католической церкви. Какие документы и решения он принял? Можно ли сравнивать их с решениями Поместного собора Русской Православной Церкви 1917 года?

16 октября 2012 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Илларион принял участие в посвященном юбилею II Ватиканского собора заседании Синода католических епископов. Он подчеркнул, что собор заложил фундамент для современных отношений между Римско-Католической Церковью и Православными Церквами. В то же время, постановления Собора, открывшегося пол века назад тут же, в Риме, выходят далеко за пределы экуменического диалога с Русской Церковью.

Второй Ватиканский собор, или, по католическому счету, «21-й Вселенский», проходил с 1962-го по 1965 год и вошел в историю своими радикальными реформами. На нем были приняты ключевые для римо-католиков документы:

— Lumen gentium — «Свет народам», догматическая конституция о Церкви, самый значительный богословский документ Собора, где были высказаны все основные догматические положения Собора, обозначившие отход от традиционного «латиноцентризма» в католической эклезиологии. Конституция допускает, что вне границ Римско-католической Церкви существуют элементы спасения.

— Gaudiam et spes — «О церкви в современном мире», духовно-пастырская конституция об отношениях Церкви с современным миром, нечто вроде православной Социальной концепции, принятой на Архиерейском соборе РПЦ 2000 года. В этом документе подчеркивается, что Церковь не считает себя связанной с какой-либо политической, экономической или социальной системой (социализмом или капитализмом).

— Sacrosanctum concilium — «О Божественной литургии», значительно упростивший католическое богослужение и разрешивший богослужение на национальных языках.

— Orientalium Ecclesiarum — Декрет о Восточных Церквах, призывающий католиков к братской любви по отношению к восточным (православным) христианам и высоко оценивающий исторический, богословский и аскетический опыт Восточных Церквей.

— Unitas redintegratio — Декрет «об экуменизме», устанавливающий принципы диалога христианских конфессий.

— Nostra aetate — Декларация об отношениях Церкви и нехристианских религий, осудившая антисемитизм.

Декрет Ad gentes — о миссионерской деятельности Церкви (аналог нашей «миссионерской концепции»), утверждающий необходимость церковной миссии и трактующий ее в эсхатологической перспективе, так как «Бог посредством миссии открыто вершит историю спасения». Декларация о свободе вероисповедания (Dignitatis hunanae), которая фактически является признанием Церковью принципа свободы совести, или права каждого человека придерживаться любых религиозных воззрений или не придерживаться никаких.

В русской историографии Второй Ватиканский собор имеет противоречивую репутацию, кто то считает его настоящей трагедий, постигшей Католическую церковь в двадцатом веке, кто-то крупнейшей победой западного христианства.

«Я думаю, что обе эти оценки преувеличены, – объясняет игумен Евфимий (Моисеев), преподаватель Московской духовной академии и заместитель Председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви. – Хотя это был и очень важный опыт решения тех проблем, которые накопились в католической Церкви за сто лет, прошедшие со времен Первого Ватиканского собора, но те задачи, которые ставил перед собою Собор, на мой взгляд, так и не были решены. В том числе и одна из основных — установить диалог с обществом, сделать язык церковной миссии доступным для большего числа людей. С нашей точки зрения, тот факт, что Второй Ватиканский собор принял решение о допустимости богослужения на национальных языках – является очевидной победой, служить Триденскую мессу на латыни в середине двадцатого века было просто невозможно. С другой стороны, модернистская литургическая реформа, которая была связана с изменением чинов, некоторых церковных традиций в итоге не оправдала себя. Как не оправдала себя и в целом, концепция «нового миссионерства», инкультурации, попытка перевести церковную миссию на язык нехристианских народов. Сегодня очевидно, что любая культура имеет религиозные корни, и если она возникла на нехристианском фундаменте, то христианизировать ее очень сложно, для этого могут потребоваться не годы, а десятилетия, или даже века».

«Как известно, Ватиканский собор заседал очень долго, несколько лет, и многие его решения были революционными, если называть вещи своими именами, — подчеркивает отец Евфимий. – Значительная часть того, что было заявлено на Втором Ватиканском соборе не было воплощено в жизнь. Более того, в 1970-х с приходом нового папы последовала вполне естественная волна консервативной реакции. Католическая церковь оказалась не готова к столь резким изменениям. Для нас важно, что на Втором Ватиканском соборе была предпринята попытка выстроить новые отношения с восточными церквями, в первую очередь с Константинопольским и Московским патриархатом, но эти контакты так и не вышли за церковно-политические рамки, никакого продвижения в области догматических вопросов так и не произошло».

Своеобразным аналогом Второго Ватиканского Собора для Русской Церкви стал Поместный собор Русской Православной Церкви 1917-1918 годов.

Главной целью Поместного собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов были реформа высшего церковного управления и общее реформирование (обновление) церковной жизни.

«До революции и до обновленческого раскола в церковной среде не возникало особых опасений при употреблении слова “реформа”. Выражением “церковная реформа” пользовался Святейший правительствующий синод, и в 1905 году большинство епархиальных архиереев, среди которых было много замечательных иерархов с глубоким духовным опытом, выступали за определенное реформирование тех или иных сторон церковной жизни, – рассказал в одном из интервью «Нескучному саду» протоиерей Николай Балашов, заместитель председателя ОВЦС и автор книги «На пути к литургическому возрождению», посвященной предсоборным дискуссиям начала века. – Замечательный памятник того времени — трехтомное с прибавлением собрание их записок, изданное в 1906 году и переизданное недавно – так и называется: “Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе”. Когда десятилетие спустя многие из этих предложений выносились на Поместный собор 1917-18 годов, сам термин “реформа” никого не смущал. Некоторые из этих архипастырей, отметим, впоследствии стали новомучениками».

Из решений Собора важнейшими стали: восстановление патриаршества, реорганизация высшей церковной власти (распределение обязанностей между двумя коллегиальными органами — Синодом и Высшим церковным советом: первому были переданы пастырско-догматические, второму хозяйственно-административные функции, причем в состав ВЦС должны были входить кроме архиереев представители мирян и белого духовенства); кроме того, Собор успел принять Приходской устав, предполагающий активное участие мирян в управлении приходом и приходским имуществом, положение о «внутренней и внешней миссии», устанавливающей систему миссионерских учреждений Русской Церкви, и некоторые другие документы. Деятельность Собора была прервана в связи с разгоревшейся Гражданской войной, последовавшей за Октябрьским переворотом. Собор успел рассмотреть и принять не все документы, подготовленные 23 соборными комиссиями (отделами), в том числе отделами богослужения (о литургической реформе, богослужебном языке и др.). Большая часть решений Поместного Собора 1917-1918 гг., ввиду начавшихся гонений так и не была в полной мере проведена в жизнь. Впоследствии многие из них были так или иначе скорректированы: в первую очередь те, которые определяли устройство церковного управления. На Поместном Соборе 1945 года было принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви», а в 1988 году — «Устав об управлении Русской Православной Церкви», в который затем были внесены исправления на Архиерейском Соборе 2000 года. Эти документы заменили постановления о церковном управлении, принятые на Соборе 1917-1918 гг. Однако многие определения Собора 1917-1918 гг. никем не отменялись и продолжают действовать в той части, которая не подверглась пересмотру на последующих Соборах.

Источники:

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20681
http://lib.pravmir.ru/library/readbook/294
http://www.nsad.ru/articles/kak-otnositsya-k-resheniyam-vtorogo-vatikanskogo-sobora