Вождем старообрядцев был. Церковный раскол XVII века на Руси и старообрядчество

Церковный раскол XVII века на Руси и старообрядчество. Краткая историческая справка

Религиозно-политическое движение XVII века, в результате которого произошло отделение от Русской Православной Церкви части верующих, не принявших реформ патриарха Никона, получило название раскола.

Поводом к возникновению раскола послужило исправление церковных книг. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много мнений, несогласных с учением православной Церкви.

За устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640-х – начале 1650-х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская Церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее – патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам и укрепление их связей с восточными автокефальными православными Церквами.

В 1652 году митрополит Никон был избран в патриархи. Он вступил в управление русской Церковью с решимостью восстановить полное согласие ее с греческой Церковью, уничтожив все обрядовые особенности, которыми первая отличалась от последней. Первым шагом Патриарха Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. В сознании своего «долга» упразднения всех литургических и обрядовых различий с Церковью греческой, патриарх Никон приступил к исправлению русских богослужебных книг и церковных обрядов по греческим образцам.

Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Именно этот указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы Ефрема Сирина (четыре вместо 16), а также предписание креститься тремя перстами вместо двух вызвал огромный протест верующих против такой литургической реформы, который со временем перерос в церковный раскол.

Также в ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:

Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры – убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»). В восьмом члене Символа веры («В Духа Святаго Господа истиннаго») из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, по аналогии с греческими текстами в имя «Ісусъ» в новопечатных книгах была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисусъ».

На богослужении вместо пения «Аллилуйя» два раза (сугубая аллилуйя) было велено петь три раза (трегубая). Вместо обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу было введено обхождение против солнца, а не посолонь. Вместо семи просфор на литургии стали служить на пяти. Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и шестиконечный.

Кроме этого предметом критики патриарха Никона стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Далее патриарх ввел вместо древнего одноголосного пения многоголосное партесное, а также обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения – в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения. Никон сам любил и умел произносить поучения собственного сочинения.

С точки зрения патриарха Никона, исправления и богослужебные реформы, сближающие обряды Русской Церкви с греческой богослужебной практикой, были совершенно необходимы. Но это вопрос весьма спорный: острой необходимости в них не было, можно было ограничиться устранением неточностей в богослужебных книгах. Некоторые расхождения с греками не препятствовали нам быть вполне православными. Несомненно, что слишком поспешная и крутая ломка русского церковного обряда и богослужебных традиций не вынуждалась какой-либо действительною, насущною потребностью и необходимостью тогдашней церковной жизни.

Недовольство населения вызвали насильственные меры, с помощью которых патриарх Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за «старую веру», против реформ и действий патриарха выступили некоторые члены Кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подали царю записку в защиту двоеперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая Церковь отступила от «древлего благочестия», а ее книги печатаются в типографиях католиков. Архимандрит Иван Неронов выступил против усиления власти патриарха и за демократизацию церковного управления. Столкновение между Никоном и защитниками «старой веры» приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие противники реформ подверглись жестоким преследованиям. Выступления защитников «старой веры» получили поддержку в различных слоях русского общества, начиная от отдельных представителей высшей светской знати и заканчивая крестьянами. В народных массах живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении «последнего времени», о воцарении антихриста, которому якобы уже поклонились царь, патриарх и все власти и выполняют его волю.

Большой Московский Собор 1667 года анафематствовал (отлучил от Церкви) тех, кто после многократных увещеваний отказался принять новые обряды и новопечатные книги, а также продолжал ругать Церковь, обвиняя ее в ереси. Собор также лишил и самого Никона патриаршего сана. Низложенный патриарх был отправлен в заточение – сначала в Ферапонтов, а затем Кирилло Белозерский монастырь.

Увлекаемые проповедью расколоучителей многие посадские люди, особенно крестьяне, бежали в глухие леса Поволжья и Севера, на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины.

С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Затем с 1682 года начались стрелецкие бунты, в которых раскольники играли немаловажную роль. Раскольники совершали нападения на монастыри, грабили монахов, захватывали церкви.

Страшным последствием раскола явились гари – массовые самосожжения. Самое раннее сообщение о них относится к 1672 году, когда в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 человек. С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли около 20 000 человек. Самосожжения продолжались и в XVIII веке, а отдельные случаи – в конце XIX века.

Главным результатом раскола явилось церковное разделение с образованием особой ветви православия – старообрядчества. К концу XVII – началу XVIII века существовали различные течения старообрядчества, получившие названия «толков» и «согласий». Старообрядчество разделилось на поповщину и беспоповщину. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, они были расселены в Керженских лесах (ныне территория Нижегородской области), районах Стародубья (ныне Черниговская область, Украина), Кубани (Краснодарский край), реки Дон.

Беспоповцы жили на севере государства. После смерти священников дораскольного рукоположения они отвергали священников нового поставления, поэтому стали называться беспоповцами. Таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии, совершали избранные миряне.

До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было. В 1685 году при царевне Софье был издан указ о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Прочих старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь».

Во время гонений на старообрядцев был жестоко подавлен бунт в Соловецкой обители, во время которого в 1676 году погибли 400 человек. В Боровске в заточении от голода в 1675 году погибли две родные сестры – боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Глава и идеолог старообрядчества протопоп Аввакум, а также священник Лазарь, диакон Феодор, инок Епифаний были сосланы на Крайний Север и заточены в земляную тюрьму в Пустозерске. После 14 лет заточения и пыток они были заживо сожжены в срубе в 1682 году.

Патриарх Никон уже никакого отношения к гонениям на старообрядцев не имел – с 1658 года до кончины в 1681 году он находился сначала в добровольной, а затем в вынужденной ссылке.

Постепенно большинство старообрядческих согласий, особенно поповщина, утратило оппозиционный характер по отношению к официальной Российской Церкви и сами старообрядцы-поповцы стали предпринимать попытки сблизиться с Церковью. Сохранив свою обрядность, они подчинились местным епархиальным архиереям. Так возникло единоверие: 27 октября 1800 года в России указом императора Павла единоверие было учреждено как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью. Старообрядцам, пожелавшим вернуться в синодальную Церковь, было дозволено служить по старым книгам и соблюдать старые обряды, среди которых наибольшее значение придавалось двоеперстию, но богослужение и требы совершали православные священнослужители.

Поповцы, не пожелавшие идти на примирение с официальной Церковью, создали свою церковь. В 1846 году они признали своим главой находившегося на покое боснийского архиепископа Амвросия, который «посвятил» старообрядцам двух первых «епископов». От них и пошла т.н. Белокриницкая иерархия. Центром этой старообрядческой организации стал Белокриницкий монастырь в местечке Белая Криница в Австрийской империи (ныне территория Черновицкой области, Украина). В 1853 году была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии. Часть общины поповцев, которые стали называться беглопоповщиной (они принимали «беглых» попов – перешедших к ним из православной Церкви), не признала Белокриницкую иерархию.

Вскоре в России были учреждены 12 епархий Белокриницкой иерархии с административным центром – старообрядческим поселением на Рогожском кладбище в Москве. Они стали называть себя «Древлеправославной Церковью Христовой».

В июле 1856 года по указу императора Александра II полиция опечатала алтари Покровского и Рождественского соборов старообрядческого Рогожского кладбища в Москве. Поводом послужили доносы, что в храмах торжественно совершаются литургии, «соблазняющие» верующих синодальной Церкви. Богослужения проводились в частных моленных, в домах столичных купцов и фабрикантов.

16 апреля 1905 года, накануне Пасхи, в Москву пришла телеграмма Николая II, разрешающая «распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища». На следующий день, 17 апреля, был обнародован императорский «Указ о веротерпимости», гарантировавший староверам свободу вероисповедания.

Революционные события начала ХХ века породили в церковной среде немалые уступки духу времени, проникшему тогда во многие церковные головы, не заметившие подмены православной соборности протестантской демократизацией. Идеи, которыми были одержимы многие старообрядцы начала ХХ века носили ярко выраженный либерально-революционный характер: «уравнение в статусе», «отмена» решений Соборов, «принцип выборности всех церковно-служительских и священно-служительских должностей» и т.п. – штампы эмансипированного времени, в более радикальной форме сказавшиеся в «самой широкой демократизации» и «самом широком доступе к лону Отца Небесного» обновленческого раскола. Неудивительно, что эти мнимые противоположности (старообрядчество и обновленчество), по закону диалектического развития, в скором времени сошлись в синтезе новых старообрядческих толков с обновленческими лжеиерархами во главе.

Вот один из примеров. Когда в России разразилась революция, в Церкви объявились новые раскольники – обновленцы. Один из них, обновленческий архиепископ Саратовский Николай (П.А.Позднев, 1853-1934), бывший под запрещением, стал в 1923 году родоначальником иерархии «Древлеправославной церкви» в среде беглопоповцев, не признававших Белокриницкую иерархию. Ее административный центр несколько раз перемещался, а с 1963 года обосновался в Новозыбкове Брянской области, отчего их еще называют «новозыбковцами».

В 1929 году патриарший Священный Синод сформулировал три постановления:

– «О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им»;

– «Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию»;

– «Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».

Поместный Собор РПЦ МП 1971 года утвердил три постановления Синода от 1929 года. Деяния Собора 1971 г. заканчиваются следующими словами: «Освященный Поместный Собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру».

Старообрядцы: от церковного раскола – к признанию

Раскол в Русской церкви в XVII веке породил “оппозиционную веру” – старообрядчество. Староверы отказались принимать реформу патриарха Никона, за что были подвергнуты репрессиям. Лишь спустя несколько столетий реформаторы были вынуждены раскаяться.

Сегодня одним из самых загадочных – и одновременно представляющих наибольший интерес – течений христианства является старообрядчество. Возникшее в результате церковной реформы, старообрядчество не исчезло, а стало жить по своим канонам, преимущественно на окраинах страны. Пережив гонения, старообрядцы существуют и поныне как в России, так и за её пределами.

Целью церковной реформы была унификация богослужебного чина Русской церкви с Греческой церковью и прежде всего — с церковью Константинопольской. Главным реформатором Русской церкви стал патриарх Никон, находящийся под покровительством молодого царя Алексея Михайловича. Главным противником реформ стал протопоп Аввакум, которого после начала гонений на несколько дней бросают в темницу без еды и воды, а затем отправляют в ссылку в Сибирь, где Аввакум стал главным проповедником старообрядчества, объединяющим староверов по всей стране. Несмотря на годы ссылок и гонений, протопоп и его товарищи за отказ от уступок были сожжены в срубе в Пустозёрске.

Отправной точкой в Богослужебной реформе, ставшей также причиной раскола церкви, стала дата 9 февраля 1651 года. После одного из церковных соборов царём Алексеем Михайловичем было объявлено о введении “единогласия” в богослужении вместо “многогласия” по всем церквям: было отдано распоряжение “петь в один голос и неспешно”. После этого царь, в обход утверждения соборного постановления 1649 года о допустимости “многогласия”, поддерживаемого Московским патриархом Иосифом, сделал аналогичное обращение к Константинопольскому патриарху, который также дал добро на “единогласие” в церквях. Помимо царя и Константинопольского патриарха, реформу о пении поддержали царский духовник Стефан Вонифатьев и постельничий Фёдор Михайлович Ртищев. Во многом именно они переубедили царя Алексея Михайловича перейти к “единогласию”.

В целом же, реформа содержала следующие пункты:

1. Так называемая “книжная справа”, выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: был убран союз-противопоставление “а” в словах о вере в Сына Божия “рожденна, а не сотворенна”, о Царствии Божием стали говорить в будущем (“не будет конца”), а не в настоящем времени (“несть конца”), из определения свойств Духа Святаго исключено слово “Истиннаго”. В исторические богослужебные тексты был внесён ряд других исправлений, например, в слово “Ісус” (под титлом “Ic”) была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться “Іисус” (под титлом “Іис”).

2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям “память”, в которой говорилось: “не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились”.

4. Крестные ходы Никон наказад проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).

5. Возглас “аллилуйя” во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).

6. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Стремление патриарха Никона к унификации русских чинов и богослужения по современным по тому времени греческим образцам вызвало сильнейший протест сторонников старых обрядов и традиций. Спустя несколько лет после перехода к “единогласию”, в 1656 году, на поместном соборе Русской церкви все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Троицы и преданы проклятию. Ещё через год собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды.

Религиозная часть страны фактически оказалась в состоянии войны: первым выразил своё несогласие Соловецкий монастырь, за что вполедствии и поплатился – в 1676 году он был разорён стрельцами. В 1685 году царица Софья, по просьбе духовенства, издаёт документ под названием “12 статей”, предусматривающий различного рода репрессии в отношении староверов – изгнания, тюрьмы, пытки, сожжения заживо в срубах.

“12 статей” были отменены лишь Петром I в 1716 году. Царь предложил старообрядцам перейти на полулегальный режим существования, взамен потребовав платить “за оный раскол всякие платежи вдвое”. Вместе с тем, за старообрядческое богослужение или совершение треб по-прежнему была предусмотрена мера наказания в виде смертной казни, а все старообрядческие священники объявлялись либо расколоучителями, если это были старообрядческие наставники, либо изменниками православию, если они раньше были священниками.

Однако даже такие репрессии не убили старообрядчество в государстве. По некоторым данным, в XIX веке около трети всего населения страны причисляли себя к старообрядцам. После введения единоверия, то есть, признания староверами иерархической юрисдикции Московского Патриархата при сохранении собственных традиций, дела у религиозного течения улучшились: например, старообрядческое купечество богатело и помогало одноверцам. В 1862 году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этому документу составили толк неокружников.

Несмотря на выход из подполья, староверам по-прежнему запрещалось подниматься на полностью легальный уровень. “Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом”, – говорилось в статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений. Им запрещалось строить церкви, заводить скиты, а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым было бы возможно вести богослужения, их религиозный брак не признавался государством, а все родившиеся до 1874 года у староверов дети не считались законнорожденными. После 1874 года старообрядцам разрешили жить в гражданском браке: “Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака”.

Официальный выход староверов на легальный уровень произошёл 17 апреля 1905 года: в этот день был издан Высочайший Указ “Об укреплении начал веротерпимости”. Указ отменял законодательные ограничения в отношении староверов и в частности гласил: “Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам”. Теперь староверам разрешили проводить крёстные ходы, совершать колокольный звон, организовывать общины; в легальное поле ушло и Белокриницкое согласие. Старообрядцы-беспоповцы оформили поморское согласие.

Интересно, что приход к власти большевиков не вернул старообрядцев в подполье; напротив, власти РСФСР, а затем и СССР, достаточно благосклонно относились к староверам, видя в них оппозицию принятому в дореволюционной России православию – так называемой “тихоновщине”. Впрочем, такая благосклонность просуществовала лишь до конца 1920-х годов. Великая Отечественная война была встречена староверами неоднозначно: большинство из них призвало встать на защиту Родины, тогда как были и исключения – например, Республика Зуева и староверы-федосеевцы деревни Лампово стали коллаборационистами.

В старообрядческой церкви пению уделяется большое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы “звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце”. Классическая постановка голоса у староверов не признаётся – молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует стремиться к однородности звучания, петь “в один голос”. Раньше состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов на сегодняшний день практически во всех старообрядческих моленных и церквах основу хоров составляют женщины.

На сегодняшний день крупные старообрядческие общины, помимо России, существуют в Латвии, Литве и Эстонии, в Молдавии, Казахстане, Польше, Беларуси, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии. Главенствующей у староверов является Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие, осн. 1846), насчитывающая около миллиона прихожан и имеющая два центра – в Москве и в румынском городе Браиле.

Существует также Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) у которой на территории России насчитывается около 200 общин (большинство из них не зарегистрированы). Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ. Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области, а после – в Москве.

В 2000 году на Архиерейском соборе Русская православная церковь заграницей принесла покаяние перед старообрядцами: “Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви… Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения… В XX веке на Православную Российскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима… Мы со скорбью признаём, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад Старого Обряда нашими предшественниками. Итак, мы сознаём горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем своё глубокое желание исцелить нанесённую Церкви рану…”.

Среди известных приверженцев старообрядчества можно выделить мецената и основателя Третьяковской галереи Павла Третьякова, видного деятеля Донского казачества Венедикта Романова, преподавателя ВШЭ и советского диссидента Павла Кудюкина, экс-главу службы безопасности президента России Бориса Ельцина Александра Коржакова, учёного Дмитрия Лихачёва, и других.

Церковный раскол в России. Старообрядчество

Предпосылки церковного раскола созревали в Русском государстве достаточно долго. В середине XV в. псковский игумен Евфросин предпринял путешествие в Константинополь, еще находившийся под властью византийского императора, для того чтобы выяснить, сколько раз должен произноситься при богослужении возглас «аллилуйя» – два или три. На Руси была принята троекратная форма произнесения этого возгласа, соответственно и крестное знамение совершалось сложенными в щепоть тремя пальцами, что символизировало догмат о трех божественных ипостасях. В константинопольских церквях, как выяснил Евфросин, возглас удваивали, а знамение совершали двумя пальцами, поэтому, вернувшись в родной монастырь, он начал вводить новые порядки, санкционируя их применение авторитетом константинопольского патриарха. Многие священники поддержали устоявшийся порядок троекратного знамения, что вылилось в долгие споры, конец которым был положен решением Стоглавого собора, утвердившего в качестве официальной формы двоекратное знамение и удвоение возгласа «аллилуйя».

Патриарх Никон, занявший патриарший престол в 1652 г., сделал одной из своих основных задач устранение ошибок и противоречий, содержащихся в старых церковных книгах, с той целью, чтобы единому государству, претендовавшему кто муже на единоличное наследование истинно православной религии, соответствовала столь же единая церковь. Подобные реформы задумывались еще в XVI в., но Стоглавый собор не сумел устранить всех возникших противоречий, к которым за прошедшие со времени его созыва годы добавились новые, например вопрос о том, какими должны быть церковные песнопения – многогласными или одногласными. Никон был членом кружка, включавшего в себя ближайших сподвижников царя Алексея Михайловича. Именно в рамках этого кружка возникали идеи, которым предстояло определить дальнейшее развитие русского царства и православной религии, поэтому санкция монарха на проведение соответствующих изменений была получена патриархом без особых усилий. Уже в 1653 г. Никон единолично, без созыва церковного собора запретил двукратное крестное знамение и удвоение возгласа «аллилуйя», заменив их троекратным; многогласие также было запрещено.

Протопопы Аввакум и Даниил подготовили челобитную царю Алексею Михайловичу, в которой ссылались на то, что отвергаемые элементы культа имели давнюю историю и были освящены многовековой практикой, но челобитная была проигнорирована, а ее авторы поплатились за свою непокорность свободой. Протопоп Аввакум, продолжавший активно выступать против нововведений Никона даже находясь в сибирской ссылке, позже был сожжен (1682). Никон же собрал комиссию из монахов, бывших выходцами с Украины и свободно владевших латинским и греческим языками, с целью выявления всех искаженных мест в церковных книгах и их последующего исправления. Эта работа заняла несколько лет, на протяжении которых новые правила активно внедрялись сторонниками патриарха, в то время как противники исправлений были подвергнуты в 1656 г. анафеме и провозглашены еретиками – отступниками от православной веры.

После подобных поступков Никона церковный раскол, вылившийся в разделение всего общества на сторонников и противников нововведений, оказался неминуем. Несмотря на то что сам патриарх вскоре впал в немилость к царю и был сослан в ссылку, начатые им реформы оказались продолжены и доведены до логического завершения. Уже через несколько лет исправленные церковные книги официально были признаны единственно верными, а старые было велено уничтожить. Но далеко не все были согласны с церковными реформами. Противники нововведений – их стали называть старообрядцами – сгруппировались вокруг Соловецкого монастыря, игумен которого не признал исправленные книги. Правительству пришлось применить вооруженную силу, чтобы заставить монахов принять реформы, что удалось только после нескольких лет осады монастыря. Старообрядцы, не пожелавшие мириться с новыми порядками, были вынуждены покинуть пределы центральной части России и бежать на ее окраины (Поволжье, Урал, Сибирь, Дон), где отсутствие царских войск оставляло им возможность соблюдать обряды по прежнему образцу. Но даже там не оставляла власть в покое сторонников старой веры. Их селения окружались регулярными войсками, после чего взрослых и детей насильно принуждали переходить в новую веру. Те, кто не считали возможным поступиться собственными религиозными устоями, предпочитали сгореть, нежели отречься от веры. По данным современных исследователей, число старообрядцев, добровольно совершивших самосожжение в последние десятилетия XVII в., превышает 20 тыс. человек, а общее количество противников церковных реформ, покинувших пределы России, составляет 10 % общей численности ее населения на тот момент.

Периодически старообрядцы пытались изменить сложившееся в религиозной системе страны положение, но такие попытки, как правило, заканчивались неудачей. Знаменитый Стрелецкий бунт (1682), пожалуй, стал наиболее ярким событием активного противостояния сторонников и противников новой веры. В Грановитой палате Кремля был даже устроен богословский диспут между сторонниками каждой из точек зрения, но закончился этот спор лишь взаимными угрозами, а тем временем бунт стрельцов был подавлен, после чего старообрядцам оставалось лишь хранить свою веру в глубокой тайне, не претендуя на открытую борьбу.

Следует уточнить, что старообрядцы, противопоставляя себя сторонникам новой веры, не являлись целостным образованием: внутри них выделялись группы, различавшиеся трактовкой отдельных положений, как правило, культового, а не догматического характера. Ключевым моментом для раскола внутри самих старообрядцев стал конец XVII в., когда постепенно ушли из жизни те священники, которые были рукоположены в сан по прежним правилам. Некоторые группы старообрядцев ввели практику рукоположения в сан священником своего будущего преемника, что позволяло сохранить непрерывной линию хранителей истинной веры – такие старообрядцы получили название поповцы. Те старообрядцы, которые исключили возможность самовольного назначения священников, стали называться беспоповцами. Другим спорным вопросом, относительно которого ревнители старой веры не смогли прийти к однозначному решению, явилось разрешение или запрет священнику жениться. Представители Древлеправославной поморской церкви, сгруппировавшиеся вокруг Соловецкого монастыря, разрешали своим священникам вступать в брак и иметь детей. Активным сторонником такой трактовки старообрядческой веры выступил проповедник Василий Емельянов. От Поморской церкви в самом конце XVII в. отделились так называемые федосеевцы (по имени основателя общины Феодосия Васильева), которые считали недопустимым вступление священника в брак.

9.4. Церковь под контролем государства (1700–1917 гг.)

В 1700 г. произошло знаковое для истории Русской православной церкви событие. После смерти престарелого патриарха Адриана царь Петр I принял решение не назначать нового патриарха, а определить местоблюстителем патриаршего престола митрополита Стефана Яворского (1658–1722), ставшего одним из видных церковных деятелей начала XVIII в. Пик его карьеры пришелся как раз на 1700 г., когда Яворский стал митрополитом Рязанским и Муромским. В том же году он получил и звание местоблюстителя. Само это событие знаменовало собой важное изменение в отношениях между светскими и церковными властями.

На протяжении XVII в. церковь неоднократно претендовала на определенную независимость от царя. Особенно ярко это проявилось при патриархе Филарете (1612–1633), отце царя Михаила Федоровича, и патриархе Никоне (1651–1666), открыто выступавшем за приоритет духовной власти. С экономической точки зрения церковь являлась одним из богатейших землевладельцев: только Троице-Сергиевой лавре принадлежало 20 тыс. крестьянских дворов (хотя ради справедливости надо отметить, что большая часть монастырей, располагавшихся в отдаленных местах и не отмеченных высоким покровительством, имела значительно более скромный достаток). XVIII в. безжалостно рассеял политические и экономические иллюзии. Интересы церкви оказались полностью подчинены государству, причем после смерти Стефана Яворского это подчинение приобрело и административный характер. В 1721 г. указом царя Петра был создан Святейший правительствующий синод, который являлся государственным органом управления церковью. Возглавлял Синод обер-прокурор. Еще один указ, изданный Петром I в 1724 г., значительно ограничивал права монашества: часть монастырей отныне отводилась под лечебницы для больных и увечных солдат.

Изменилось положение старообрядцев. В 1716 г. Петр Заменил преследования и юридическую ответственность, которой подлежали представители старой веры, возможностью освободиться от угнетения путем выплаты значительного штрафа. Однако воспользовались этим разрешением не так уж много старообрядцев, поскольку большая их часть воспринимала указы светской власти как проявления дьявольского искуса и поэтому не желала к ним прислушиваться.

Дальнейшее ограничение религиозной власти было связано с указом Екатерины II от 1764 г., согласно которому все земельные владения церквей переходили в ведение государства, – произошла секуляризация церковных земель. Отныне все владения Русской православной церкви становились государственной собственностью, а на содержание монастырей и церквей выдавалось государственное пособие. Особняком стояла только Троице-Сергиева лавра, находившаяся под особым покровительством императрицы, благодаря чему ее годовое содержание в несколько раз превышало суммы, выделявшиеся на содержание любого другого монастыря; ктомуже большую часть дохода Лавры составляли пожертвования от членов императорской фамилии. Под государственную административную структуру подстраивалась и церковная иерархия. К концу XVIII в. значительно увеличилось количество епархий, а сами их границы стали совпадать с губерниями Российской империи. Широкое распространение получает духовное образование: на смену полуграмотным сельским дьячкам, выучивающим основные церковные тексты наизусть, приходят выпускники семинарий, число которых неуклонно увеличивается. В то же время сокращаются роль и численность духовенства как государственного сословия. К числу священников долгое время автоматически относили их детей, которые не выполняли религиозных обязанностей, но при этом освобождались практически от всех налогов (кроме подушной подати). Павел I в 1797 г. приказал зачислять тех священников, которые не имеют своего прихода (а их число только в Москве составляло несколько сотен человек), а также детей священников, необучающихся в семинарии, на военную службу.

Более лояльную позицию православная церковь, вынужденная подчиняться государственной необходимости, заняла по отношению к иноверцам. Многочисленные униаты (сторонники соглашения с католической церковью – Флорентийской унии 1439 г.), проживавшие на территории присоединенной к Российской империи Польши, были избавлены от угнетения на основании религиозной принадлежности. Очередное послабление получили и старообрядцы: правительство и раньше предпочитало смотреть «сквозь пальцы» на деятельность богатейших купеческих фамилий, придерживающихся старого вероисповедания, но теперь принадлежность к старообрядческой вере перестала служить источником государственных преследований.

Официальная формула министра С.С. Уварова – «Православие, Самодержавие, Народность» – узаконила положение Русской православной церкви в сфере государственной идеологии. В отсутствие патриарха главой церкви считался российский император, поэтому и управлял церковью его чиновник– обер-прокурор Синода.

Миссионерская активность по христианизации присоединяемых к Российской империи земель выступала в качестве важного элемента внутриполитической деятельности, поскольку позволяла снизить напряженность в отношениях между присоединенным населением и российской администрацией. Покорение Кавказа, официально завершившееся к 1856 г., стало началом процесса перехода в православную веру отдельных кавказских народов, бывших до этого момента мусульманами. Значительное увеличение числа сторонников православной веры среди народов Кавказа и Восточной Сибири было связано и с тем фактом, что смена вероисповедания давала значительные налоговые льготы.

Вместе с тем подчиненное государству положение Русской православной церкви не могло удовлетворять многих церковных иерархов, которые активно выступали за возвращение церкви ее самостоятельности и избрание нового патриарха. Особенно популярными такие взгляды среди простого духовенства и высших церковных чинов стали в конце XIX в., когда Российская империя переживала непростые моменты своего существования. С одной стороны, шел процесс активной канонизации (в 1903 г. был причислен к лику святых Серафим Саровский), улучшалось положение старообрядцев (в 1906 г. окончательно была отменена провозглашенная еще в XVII в. анафема приверженцам старой веры). Однако присутствовали и негативные явления. Царская семья, окружившая себя религиозными шарлатанами, но при этом продолжавшая считаться основным примером православного благочестия, дискредитировала саму православную религию. Один из крупнейших религиозных мыслителей начала XX в. архиепископ Иоанн Кронштадтский уже в 1916 г. выступил с инициативой созыва церковного собора, на котором должен был быть решен вопрос об избрании патриарха, но реализация этого начинания оказалась возможна только после Октябрьской революции 1917 г.

Источники:

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2017/iyun/2017-06-13/cerkovnyj_raskol_xvii_veka_na_rusi_i_staroobryadchestvo_kratkaya_istoricheskaya_spravka
http://www.tvc.ru/news/show/id/61137
http://studopedia.ru/1_29653_tserkovniy-raskol-v-rossii-staroobryadchestvo.html