В какой орган аристотель поместил душу человеческую. О душе

Учение Аристотеля о душе

Душу Аристотель определяет в соответствии с его понятиями, изложенными в «Метафизике», и дает несколько ее определений.

«Душа — энтелехия (целеустремленность, целенаправленность как движущая сила; активное начало, превращающее возможность в действительность. — В.Л.) естественного тела, обладающего возможностью жизни». Или: «душа — суть бытия и форма такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя, но не такого тела, как топор».

Следствие. Во-первых, душа не есть материя, а форма, завершенная форма (энтелехия), форма уже совершившаяся. Яйцо есть курица по форме, но еще не энтелехиально, т.е. форма еще не реализовалась. С другой стороны, не каждое тело обладает душой. Для этого оно должно в возможности иметь способность к жизни. Душа может быть у естественного тела, не у искусственного (например, у топора), не у тела, созданного человеком.

Душа есть форма тела. Это определение позволило некоторым философам возражать против Аристотеля. Если душа есть форма тела, то если человек стал инвалидом в результате несчастного случая, так у него и душа изменилась? Значит, определение Аристотеля неверно, как и понимание души.

Но форма у Аристотеля понимается не как материальная форма, некое про-странство, ограничившее фигуру, а как сущность вещи — то, благодаря чему мы познаем вещь. В одном случае это может совпадать с материальной формой, а в другом — не иметь с ней ничего общего. Например, душа человека, животных и других существ. Наличие души — свойство завершенности тела, так как душа — энтелехия. Душа — завершенность возможности жизни.

Аристотель считает, что в своем развитии душа может проходить несколько этапов. Поэтому существует несколько видов души:

1 вид — растительная душа,

2 вид — животная душа,

3 вид — ум, т.е. разумная душа.

Во всех случаях общим является то, что душа имеет причину движения в себе самой. Отличие растения и животного от камня состоит в том, что камень не может двигаться сам по себе, а душа движется (из определения души).

Функции растительной души немногочисленны. Растительная душа позволяет питаться, расти, размножаться, умирать, т.е. быть растением. Растение не может ощущать, не имеет возможности воспринимать окружающий мир.

Способность ощущать появляется у животной души. Функцией животной души является ощущение, и таким образом появляется страсти, аффекты, так как то или иное ощущение может нравиться или не нравиться, поэтому существо, обладающее животной душой, может радоваться или гневаться, раздражаться и т.п.

Разумная душа имеется только у человека из всех живых существ, живущих на земле. Растительную душу имеют все — и растения, и животные, и человек; человек имеет и животную, и разумную душу. Так как душа — энтелехия тела, то без тела она не существует. Это касается растительной и животной души. Со смертью тела растительная и животная души исчезают с телом, остается лишь разумная душа. Поэтому души не переселяются. (Платон разделял веру в переселение душ в отличие от Аристотеля.) Так как душа связана с телом, то понятно, почему при воздействии на тело душа может испытывать ощущения.

Говоря о душе, Аристотель выделяет разумную душу. Он говорит, что такая душа — не энтелехия тела. Разумная душа вообще не связана с телом. Она сущест-вует отдельно от тела, так же, как вечное существует отдельно от преходящего.

Ум не имеет какого-либо органа в теле в отличие от животных и раститель-ных частей души, которые имеют орган — или орган познания, или орган питания, или орган размножения. Ум не имеет органа в теле. Наоборот, тело — орган разум-ной души. Душа повелевает телом, как рука орудием.

Аристотель различает два вида ума: ум пассивный и ум активный. Активный ум существует только в Боге. Он мыслит всегда и имеет знание в самом себе без какого-либо внешнего источника. Человек имеет пассивный ум. Поэтому он иногда мыслит, иногда нет. Для того чтобы познавать, человек должен получать источник знания из органов чувств и направлять пассивный ум в состояние деятельности, т.е. приближать свой ум к активному уму, познавать те формы, которые существуют в Боге.

Пассивный ум имеет знание чисто потенциально, а активный ум имеет знание актуальное. Со смертью тела, с исчезновением растительной и животной души ум живет вечно, так как он — форма форм. Он отделяется от тела и сливается с бесконечным умом в Боге. Ум — это не личность, а частица всеобщего закона мышления, разума, который есть Бог.

185.94.188.243 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно

Учение Аристотеля о соотношении души и тела, способностях души

Краткая биографическая справка.

Учение о соотношении души и тела

Учение Аристотеля о способностях души

1) Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Македонии в семье потомственных медиков. Получил медицинское образование, учился у Платона, был наставником Александра Македонского, основал в Афинах школу Ликей (Лицей), которая просуществовала до Ш в. Преподавание строил по аналогии с платоновской системой, но делал акцент на естественно-научный подход. Труды: «Органон», «О душе», «Никомахова этика» и др. Трактат «О душе» – первое систематическое исследование по проблеме души, включающее обзор мнений о душе предшественников и их критический анализ.

2) На основе собственных наблюдений и умозаключений Аристотель выдвигает ряд оригинальных идей, связанных с соотношением души и тела.

Он подчеркивал, что «душой может обладать только естественное, а не искусственное тело». Душа — это жизнь, данная естественному телу. Жизнь питается, развивается, наконец, прекращается. Душа – «сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью и обладающего органами». Сущность как форма – энтелехия. Душа как форма тела есть суть тела, причина и цель всех его действий – энтелехия. Энтелехия Как знание Как деятельность созерцания Душа – форма живого органического тела. Пример-аналогия: душа глаза – зрение; глаз, лишенный зрения, является глазом только по названию, как и нарисованный глаз. Душа делает тело живым, без нее оно было бы трупом. В душе причина всех проявлений живого тела: рост, дыхание, чувствование, мышление и пр. Типология (идея генезиса): Душа более высокого уровня развития обладает способностями души более низкого уровня развития. Растительной душой обладают все живые существа, растительной и животной душой обладают животные и человек, разумной душой обладает только человек. Растительная душа Способность расти (размножаться) и питаться Животная душа + способность ощущения, движения, стремления, памяти Разумная душа + способность размышления Разумная душа идеальна, отделима от тела, сущность ее божественна, после смерти тела она возвращается в бестелесный эфир воздушного пространства. Душа и тело. Душа под воздействие внешней причины заставляет тело осуществлять какую-либо деятельность, в ней заложен источник активности живого тела. Тело и все органы находятся на службе у души. Душа неразрывно связана с телом. Все душевные состояния сопровождаются телесными проявлениями. Душа бестелесна, ее носителем является специальное органическое вещество – пневма, которая у животных вырабатывается в крови. Сердце – орган души. Мозг служит для охлаждения крови до оптимальной температуры. Два начала единой души: – душа как энтелехия тела, уничтожающаяся при его разрушении. – душа как проявления божественной сущности, приходящей в тело и уходящей из него в момент смерти. Отмечал трудности познания души.

3 )Души: Растительная – первая и самая общая способность души. Благодаря ей жизнь присуща всем живым существам. Функции: воспроизведение и питание. Познавательные , движущиеся, чувства и аффекты , общий склад души (характер ). Учение о характере развил ученик Аристотеля Феофраст. Характер рассматривается как нечто целостное, но статическое и показывается только во внешних проявлениях, без психологического анализа. Характер может меняться в зависимости от возраста (юноша, зрелый человек и старик могут обладать разными характерами) и социального положения. Феофраст выделил 30 типов характера: ирония, лесть, угодливость и пр. Новизна во взглядах Аристотеля настроение души заключается в двух существенных моментах.

Во-первых, в них нашел выражение целостный подход, при котором душа мыслилась как нечто единое и неделимое на части.

Во-вторых, аристотелевская схема строения души проникнута идеей развития, которая была реализована философом, как в филогенетическом, так и в онтогенетическом аспектах. С одной стороны, отдельные способности души выступают как последовательные этапы ее эволюции, а с другой – развитие индивидуальной человеческой души как повторение этих стадий эволюции. Развитие души в онтогенезе представляет собой постепенный переход и преобразование низших способностей в высшие. Из учения о трех основных способностях души вытекали и педагогические задачи, которые сводились Аристотелем к развитию этих трех способностей. Развитие растительных способностей формирует у человека ловкость тела, силу мышц, нормальную деятельность различных органов, общее физическое здоровье.

Благодаря развитию чувствующих способностей у человека формируются наблюдательность, эмоциональность, мужество, воля и т. д.

Развитие разумных способностей ведет к формированию у человека системы знаний, ума и интеллекта в целом.

Дополнительно :

Аристотель. Учение о душе.

Соглашаясь с тем, что душа есть движущее начало, Аристотель подвергает сомнению убежденность философов в том, что это движущее само должно двигаться. Полагая, что в душе и в психике представлена особая субстанция, философы лишь удваивали мир объектов. Осознание реальности психических образов и переживаний всегда приводило к дуализму — поискам еще одной основы мира, взаимодействующей с материей вещей.

Аристотель подвергает критике идеи Демокрита и других философов, считавших, что душа состоит из особых элементов и способна к самостоятельному движению. Но он также критикует и представления Платона об идеях. Отмечая, что в платоновских идеях выражены лишь копии реальных предметов.

Философы и до Аристотеля понимали особенный характер человеческой души по сравнению с миром вещей, старались объяснить невидимость души, но не могли придумать для этого ничего кроме удвоения мира, вводя в него невидимую субстанцию. Характер подобных объяснений частично определялся и самой природой психики, отражающей и удваивающей мир в образах вещей.

Процессы движения и взаимодействия предметов представляют собой нелокальную, а потому и не замечаемую многими реальность. Эти процессы, видимы они или невидимы, всегда имеют свою форму и организацию. Они тоже составляют реальность мира – реальность взаимодействий, если ее представить как самостоятельную, тоже может быть воспринята как основание дуализма, как особая реальность, порождающая психику. Но эта реальность не живет как отдельный самостоятельный мир, дублирующий мир вещей, она не требует для себя особых «атомов» или особого занебесного пространства. Эта реальность есть лишь одна из сторон наблюдаемого мира, еще одно его измерение наряду с субстанциональностью вещей.

Понятие «душа» у Аристотеля, как и у других философов, не полностью совпадает по смыслу с тем, что мы называем словом «психика». Оно имеет более широкий смысл и соответствует, скорее, представлению о жизненной активности всякого живого организма: «Итак, отправляясь в своем рассмотрении от исходной точки, мы утверждаем, что одушевленное отличается от неодушевленного наличием жизни». Душа понимается философом как энтелехия — целостное формообразующее начало, естественная деятельность тела, определяющая принцип его существования и развития.

Аристотель выделяет несколько видов или частей души. Это, во-первых, растительная часть, определяющая процессы питания построения организмов. Она существует как у человека и животных, так и у растений.

Две другие части души — ощущающая и разумная — соответствуют современным представлениям о психике.

Аристотель находит естественные предпосылки и аналоги Души в изначальной организации мира. Он распространяет свое понимание энтелехии как естественной возможности или формообразующей деятельности тела на все предметы мира, отыскивая сущность этих предметов не в их материи, а в их движении и взаимодействии с другими вещами. Так, например, для топора его энтелехией является раскалывание, т.е. его функциональное взаимодействие с вещами, определяющее и его возникновение, и его существование, и его форму.

«Итак, сказано, — пишет Аристотель, — что такое душа вообще. А именно: она есть сущность, как форма (logos), а это — суть бытия такого-то тела, подобно тому, как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его душой. И если ее отделить, то топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Душа же есть суть бытия и форма (logos) не такого тела как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя. Если бы глаз был живым существом, то душой его было бы зрение. Ведь зрение и есть сущность глаза как его форма (глаз же есть материя зрения); с утратой зрения глаз уже не глаз, разве только по имени, так же, как глаз из камня или нарисованный глаз. Сказанное же о части тела нужно приложить ко всему живому телу».

Аристотелевское представление о душе нелегко воспринимается современным европейским умом, склонным укладывать любые идеи в структурное ложе привычных эмпирических или научных понятий. Сделать это объективно сложно, а может быть, даже и невозможно, поскольку система научных представлений формировалась обычно на более примитивных философских взглядах, чем аристотелевские. Для восприятия аристотелевских представлений приходится расширять само исходное поле наших представлений о вещах, менять базовую картину мира.

Душа и тело неразрывно связаны, и «души от тела отделить нельзя».

Мышление, по Аристотелю, невозможно без чувственного опыта. Оно всегда обращено к нему и возникает на его основе. «Душа, – утверждал философ, – никогда не мыслит без образов». В то же самое время мышление проникает в недоступную органам чувств сущность вещей. Эта сущность вещей дана в чувствах лишь в виде возможностей. Мышление – это форма чувственных форм или просто форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Вырастая из чувственных форм, мышление не может протекать в отрыве от тела. А что же является причиной, зажигающей индивидуальный разум и актуализирующей заключенные в чувственных образах в виде потенции обобщенные формы в понятия?

Этой причиной Аристотель считает надиндивидуальное, родовое мышление, или верховный разум, который надстраивается у человека над уже известными ему познавательными формами души и завершает их иерархию. Именно под влиянием верховного разума происходит образование или реализация идеальных обобщенных форм, заданных в чувственных формах в виде возможностей.

Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства – стремления и аффективные переживания. Возникновение эмоций и стремлений вызывается естественными причинами: потребности организма и внешние предметы, которые ведут к их удовлетворению. Любое волевое движение, всякое эмоциональное состояние как ведущие движущие силы души, определяющие активность организма, имеют под собой природные основания.

Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью, в которой он видел основной источник жизнедеятельности организма. Кровь рассматривалась Аристотелем как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. Растекаясь по всему телу, она дает жизнь его органам чувств и мышцам. Через нее они связываются с сердцем, которое и выступало в качестве центрального органа души.

Что касается головного мозга, то он рассматривался Аристотелем как резервуар для охлаждения крови.

Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностях души. В нем выражен новый взгляд на строение души и соотношение основных ее свойств.

Аристотель

Часть 2. Счастье – в познании Истины

Почему научная революция – это спор Галилея и Аристотеля? В чем христиане доверяли философу, а что опровергали в его учениях? Как связано его учение о целевой причине и, к примеру, вопрос правомерности абортов? И почему, опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский говорит: самый счастливый человек – это монах? Об этом рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега.

Бог: Приводящий в движение

Третья из четырех причин, которые рассматривает Аристотель, – причина движущая. Философ, доверяя органам чувств, замечает, что предметы не обладают способностью к самодвижению. Тело движется тогда, когда его движет другое тело, а то тело, соответственно, тоже приведено в движение другим телом и так далее. То есть существует какая-то последовательность движения тел, и в конце концов, если мы хотим найти ответ на вопрос, откуда появилось само движение, то придем к выводу о существовании некоего неподвижного перводвигателя. Аристотель приводит такое сравнение: душа человека, оставаясь неподвижной, приводит в движение различные органы нашего тела.

Далее – и это самое интересное – философ начинает рассуждать об этом неподвижном перводвигателе, который он, естественно, называет «Богом». Если Он неподвижен и Его никто не может двигать, значит, Он нематериален – будь Он материален, Его что-то бы двигало. Если Он нематериален, значит, Его природа – это природа ума. Значит, Он движет силой ума.

А если Он нематериален, значит, не состоит из частей, значит, Он прост. Если Он приводит в движение весь мир, то Он – один. Потому что если бы было, скажем, два неподвижных перводвигателя, тогда одни вещи в нашем мире возводились бы по цепочке к одному двигателю, а другие возводились бы по цепочке к другому двигателю. И тогда получилось бы так, что одни вещи в нашем мире не могут привести в движение другие: мир распался бы на две части. Но он ведь целостен! Поэтому неподвижный перводвигатель только один.

Многие христианские богословы, например преподобный Иоанн Дамаскин, будут использовать эти рассуждения Аристотеля о природе Бога, о Его простоте, духовности, Его единственности и т.д. С одним «но». Аристотель задавался вопросом: если Бог движет силою мысли, то – что Он мыслит? И рассуждал так: Бог является чистой актуальностью, поэтому Он не может мыслить потенциальность (а мы помним, что потенциальность – это материя). Следовательно, Бог мыслит только Сам Себя. Он не знает, что происходит в мире. Приведу такую аналогию: вот я рассказываю студентам об Аристотеле, при этом мой язык приходит в движение сам, я об этом движении не думаю, я думаю только об Аристотеле. И весь мой организм движется силой мысли, хотя мысль направлена только сама на себя и не думает, в какую сторону повернуть язык, чтобы произнести слова. То есть, утверждал Аристотель, каким образом Бог приводит мир в движение, мы не знаем: Он думает только о Себе.

Вот за этот вывод его будет критиковать, в частности, святитель Григорий Богослов, потому что тут Аристотель умаляет Бога как Промыслителя, утверждая, что Он ничего не знает о происходящем в материальном мире. Аристотель, по словам святителя, не осмеливается «низвести Его до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим». Поэтому отношение к учению Аристотеля о Боге в христианском мире неоднозначное.

Телеология и вопрос абортов

Поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине

Четвертая причина, которую выводит философ, – целевая. Ей Аристотель уделяет, пожалуй, наибольшее внимание. Вообще, надо заметить, вся его философия телеологична. Телеология – учение о целеполагании, утверждающее, что всё движется к какой-то цели. И, по Аристотелю, поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине. Он приводит такой пример: взрослый мужчина по сути «первее», чем младенец, хотя по времени младенец появился раньше взрослого, ведь младенец – это взрослый мужчина, только он еще им не стал.

Кстати говоря, мне подумалось, что спор современных христиан и атеистов о проблеме аборта во многом может быть понят благодаря Аристотелю. Почему аборт для христианина невозможен? Именно потому, что эмбрион – это уже человек, хотя им еще не стал. То есть мы смотрим на него с точки зрения цели. А для ученого-атеиста эмбрион на раннем этапе своего развития – это просто несколько клеток, соединившихся в какую-то единую целостность, но пока там нет еще ни сердца, ни мозга, ни других органов – потому это не человек. Они смотрят на эмбрион только со стороны действующей причины. Логика Аристотеля очень современна! Когда мы отбрасываем целевую причину, то фактически становимся бесчеловечными.

Это сердцевина всей философии Аристотеля – его учение о четырех причинах.

Почему Земля – центр?

Другая важнейшая часть философии Аристотеля – физика, о которой тоже необходимо сказать.

Галилей спорил не с Церковью – он спорил с Аристотелем

Аристотель на протяжении двух тысяч лет – до Галилея – будет считаться физиком № 1. Его физика будет настолько авторитетной, что и Восточная, и – в особенности – Западная, Католическая церковь просто примут учение Аристотеля как свое, христианское. И отцы Восточной Церкви – святитель Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, и западные схоласты – Альберт Великий, Фома Аквинский, – к Аристотелю как к ученому относились с огромным уважением, поэтому говорить о противоположности христианства и науки в этом контексте вообще не имеет никакого смысла. Для людей, которые не разбираются в философии и истории, деятельность Галилея выглядит как его спор с Церковью, а на самом деле – это спор Галилея с Аристотелем. Научная революция XVII века будет представлять собой как раз результат этого спора.

Основные положения аристотелевской физики сводятся к следующему. Во-первых, Аристотель полностью доверяет органам чувств – отсюда вытекает его рассуждение о неподвижном перводвигателе. Тело само по себе двигаться не может: понятие движения по инерции, к которому мы привыкли, для Аристотеля – нонсенс. Тело, говорит он, может двигаться только под действием некоторой силы. Даже брошенный камень движется потому, что его приводит в движение окружающий его воздух: бросая камень, человек привел в движение и воздух. Поэтому «природа не терпит пустоты», иначе движение бы прервалось. Во-вторых, по Аристотелю, физика не имеет никакого отношения к математике, это две разных дисциплины. Физика – это скорее философия. Она качественна, а не количественна.

Из полного доверия органам чувств Аристотель делает еще ряд выводов космологического характера. Например: покоится Земля или движется? Я доверяю органам чувств, я вижу, что Земля покоится, – значит, она недвижима. Я вижу, что Солнце, Луна, звезды двигаются, вращаются, причем вращаются по окружности, а Земля покоится, – значит, Земля находится в центре космоса и вокруг нее вращается всё остальное. Поскольку это вращается, значит, это имеет границы, поэтому космос ограничен, и последней сферой является сфера звезд.

Кстати, утверждение, будто христиане считали, что Земля плоская, – сказки атеистов. Христиане доверяли в этом Аристотелю, а Аристотель сказал: Земля шарообразная. Аристотель доказывает это следующим образом. Земля находится в центре мира, поскольку она тяжела. Так уж устроен космос, что все тяжелое стремится к центру мира, а огненное – к его периферии. Следовательно, тяжелые предметы, стремясь занять место поближе к центру мира, рано или поздно образуют форму шара.

Три вида душ

Вместе с тем, по Аристотелю, есть тела, которые все-таки приводят сами себя в движение. Их философ называет одушевленными. Здесь мы подходим к его учению о душе. Что такое душа? Душа, – отвечает Аристотель, – это такая сущность или форма тела, которая сама в себе имеет начало движения или покоя. То есть сама может начать двигаться или останавливаться. Такие тела бывают разнообразными, поэтому и души – различны. Всего Аристотель насчитывает три вида душ: растительную, животную и разумную. Функции растительной души – рост, размножение, обмен веществ и т.д. – то, чем обладают растения. Растения растут, размножаются, но не имеют ощущений. Зато ощущения имеют животные. У животных тоже есть растительная душа, они тоже растут, размножаются, но есть еще и чувства: они видят, слышат, обоняют. За чувства отвечает животная душа, поэтому животные обладают и растительной, и животной душой.

Что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль

Человек тоже обладает животной душой: у него тоже есть зрение и слух. И растительной – тоже. Но кроме этого у человека есть и разумная душа, которая занимается мышлением. А что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль. Поэтому душа человека – это фактически Бог, Который присутствует в человеке, но, так сказать, не полностью, а в каком-то варианте возможности. Аристотель сам четко не объясняет этого. Но он понимает главное: мы все мыслим одинаково, законы мышления абсолютны, объективны и вечны – это свойства Бога. Стало быть, наша душа – это слепок Бога, образ, подобие Его. Она такая же божественная, только Бог отображается в нас как бы в слабой форме.

Что происходит после смерти человека? Тут Аристотель делает важный вывод: если душа – это форма тела, то она без тела не существует. Когда тело умирает, вместе с ним умирает и растительная, и животная души, а разумная душа возвращается к Богу. Другими словами, Аристотель говорит только о бессмертии разума, а личное бессмертие, по Аристотелю, невозможно, потому что индивидуальность человека обуславливается именно растительной душой: какого цвета у человека волосы, какая форма носа – и животной душой: спокойный он или гневный и т.д. Разумеется, по Аристотелю, не существует и переселения душ (как верил Платон) – это, можно сказать, чистый такой материализм, только признающий бессмертие разума.

Эти вопросы будет поднимать и христианское богословие. Так, в одной из своих ранних работ «Главы о любви» преподобный Максим Исповедник как бы цитирует Аристотеля: «Из сил души одни — питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи — к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные — [еще] и вторым, а люди — всем трем. Первые две силы тленны, а третья — нетленна и бессмертна». То есть преподобный Максим Исповедник, не ссылаясь на Аристотеля, излагает это учение о трех душах как свою мысль. Правда, он говорит о трех силах души, а не о трех душах, и это серьезная поправка: душа все-таки одна, по христианскому учению. Но во всем остальном – полное согласие с Аристотелем! Хотя использует преп. Максим Исповедник и философию Платона, например, доказывая нематериальность и бессмертие души.

Что такое счастье?

Учение о душе для Аристотеля важно еще и в контексте разработки учения о нравственности. Он излагает его в книгах «Никомахова этика», «Большая этика» и «Эвдемова этика», где философ ставит самый главный вопрос: что такое счастье, и как его достичь?

Некоторые люди говорят, что хотят быть богатыми, другие хотят быть здоровыми, третьи хотят быть умными… «А зачем?» – спросим мы их. Они ответят: «Потому что мы хотим быть счастливыми». – «А почему вы хотите быть счастливыми?» Они скажут: «Потому что… хотим быть счастливыми». Следовательно, делает вывод Аристотель, богатства, здоровья и других благ мы желаем ради счастья, а счастья мы желаем ради самого себя. Поэтому, вместо того чтобы стремиться к богатству, здоровью, нужно сразу стремиться к счастью – здесь не ошибешься.

Сущность человека – быть разумным. Поэтому добродетельный человек – это человек разумный

А что же такое счастье? Счастье, пишет Аристотель, это такого рода деятельность души, в которой она действует сообразно с добродетелью. Добродетелью философ называет такую деятельность, которая сообразна с природой, с сущностью того или иного существа. Он приводит такие примеры: добродетельная лошадь – это лошадь, которая быстро скачет, может переносить большие тяжести: это ее природа. Добродетельный человек – это человек, который соответствует своей сущности, а сущность человека – быть разумным. Поэтому добродетельный человек – это человек разумный, поступающий разумно. Кроме того, он поступает свободно. Вспоминаем учение о душе: деятельность растительной души от нас не зависит, мы на нее никак не можем повлиять – не можем ни цвет своих глаз изменить, ни прекратить биение сердца – это происходит независимо от нас. А вот на свои эмоции и на свое мышление мы повлиять можем. Поэтому к области этики относятся только животная и разумная души.

Добродетель животной души Аристотель называет этической («этика» – им придуманное слово, от слова «этос» – характер), она состоит в нахождении середины между двумя крайностями, каждая из которых является пороком. Крайности – это деятельность животной души, не контролируемой разумом. Например, трус, чувствуя опасность, убегает с поля боя – инстинкт самосохранения берет верх над ним. Безрассудство, гнев, желание голыми руками задушить врага – это другая крайность. Мужественный человек преодолевает свой страх, берет себя в руки, умеряет свой гнев, разумно выстраивает тактику боя. Так мужество – это добродетель, это середина между двумя крайностями: трусостью и безрассудством.

Такая же середина – щедрость. Мотовство, как и скупость, – определяются животной душой, это грех. А когда мы берем себя в руки, жертвуем бедным, преодолевая свою естественную жадность, но оставляем и себе на дальнейшую жизнь, умеем зарабатывать деньги, чтобы потом опять жертвовать бедным, – это называется щедростью.

Но поскольку главное в человеке все-таки – разумная душа, то добродетель разумной души, которую Аристотель называет дианоэтической (от греч. «дианойя» – разум), в нем выше, чем добродетель этическая. Вспоминаем, что добродетель – это сущность, а счастье – это деятельность в соответствии с добродетелью. Поэтому, если человек будет заниматься размышлением, познанием истины, тогда-то он и станет счастливым. Счастье, по Аристотелю, – это философствование!

Самый счастливый человек – монах, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность: познать Бога

А дальше христианские богословы – те, которые принимали философию Аристотеля как наиболее близкую христианству, – сделают небольшой шаг вперед: если сущность человека состоит в том, что человек – это образ Божий, и одно из его проявлений состоит в мышлении, то, конечно, человек должен мыслить, но прежде всего он должен постигать Бога. Поэтому счастье человека в том, чтобы познавать Бога и, по Фоме Аквинскому (а с ним можно здесь согласиться как с последователем Аристотеля), истинно добродетельный человек – это монах, молитвенник. И это самый счастливый человек, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность – образ Божий.

Источники:

http://studopedia.ru/4_109369_uchenie-aristotelya-o-dushe.html
http://shpargalum.ru/gosudarstvennyij-ekzamen-po-speczialnosti-psixologiya-lichnosti-(bakalavriat)/istoriya-psixologii/uchenie-aristotelya-o-sootnoshenii-dushi-i-tela,-sposobnostyax-dushi.html
http://pravoslavie.ru/88380.html