Ученик и Мастер. Что значит быть учеником? Ошо
Ученик и Мастер. Что значит быть учеником? Ошо
Кто может быть готовым к обучению? Только тот, кто готов отбросить все свои предубеждения. И пойти в неизвестность…
Вопрос: Любимый Мастер, что значит быть учеником?
Ошо: Прем Самадхи, это одна из самых непростых загадок. Для слова «ученик» нет определения, но могу дать несколько подсказок. Рука, указывающая на Луну. Не смотри на руку – смотри на Луну и забудь про руку.
Ученик – это редкое явление. Легко быть студентом, потому что студент ищет знаний. Студент может встретить только учителя, он никогда не сможет встретить мастера. Подлинная сущность мастера останется спрятанным от студента. Студент действует из головы. Он действует логично, рационально. Он собирает знания. Он становится все более и более знающим. И наконец, в свою очередь, он становится учителем, но все, что он знает – было заимствованно, его знания – это не его знания.
Его существование – это псевдо существование, сделанное под копирку. Он не знает своего истинного лица. Он знает о Боге, но он не знает Бога внутри себя. Он знает о любви, но он никогда не осмелился любить себя. Он знает о поэзии, но он не вкусил силу самой поэзии. Он может говорить о красоте, он может писать трактаты о красоте, но у него нет видения, нет переживания, нет в его жизни связи с красотой. Он никогда не танцевал с розой. Рассвет для него происходит снаружи, в его сердце не происходит ничего. Внутри него такая же темнота, как и раньше.
Он говорит только о концепциях, он не знает правды – потому что правда не может быть постигнута через слова, писания. Студента интересуют только слова, писания, теории, методы мышления, философия, идеологии.
Ученик – абсолютно другое явление. Ученик – не студент; его не интересуют знания о Боге, любви, правде – ему интересно стать Богом, правдой, любовью. Запомни эту разницу. Знать – это одно, стать – это совершенно другое. Студент не рискует; ученик идет в полную неизвестность. Студент скуп, он тезавратор; только тогда он может собирать знания. Он жадный; он собирает знания, как жадный человек накапливает богатства. Знания – это его богатство. Ученика не интересует накопление знаний; он хочет чувствовать, он хочет вкушать, и для этого он готов идти на риск.
Ученик сможет найти мастера. Отношения между студентом и учителем строятся в голове, отношения между учеником и мастером строятся в сердце – это любовные отношения, мир воспринимает это, как какое-то безумие. На самом деле, нет более тотальной любви, чем между мастером и учеником. Любовь между Иоанном и Иисусом, между Сарипуттом и Буддой, между Гаутамой и Махавиром, Арджуном и Кришной, Чуанг Цзы и Лао Цзы – это настоящая любовь, высшее проявление любви.
Ученик начинает растворяться в мастере. Ученик разрушает дистанцию между собой и мастером; ученик прекращает сопротивление, ученик капитулирует, ученик исчезает. Он становится никем, он становится ничем. И тогда открывается сердце. В этом его отсутствии исчезает эго, и мастер может проникнуть в его сущность.
Ученик становиться принимающим, уязвимым, незащищенным; он отбрасывает все свое оружие. Он отбрасывает все защитные механизмы. Он готов умереть. Если мастер говорит: «Умри!», он не ждет ни единого момента. Мастер – это его душа, сама его сущность; его преданность необусловлена и абсолютна. А познать абсолютную преданность – это познать Бога. Познать абсолютную капитуляцию – это познать самую сокровенную тайну жизни.
Слово «ученик» (англ. «disciple») очень красивое – оно означает «тот, кто готов учиться». Отсюда и слово «дисциплина» (англ. – «discipline») – дисциплина означает «создать пространство для обучения». «Ученик» означает быть готовым учиться. Кто может быть готовым к обучению? Только тот, кто готов отбросить все свои предубеждения. Если ты придешь как Христианин, или как Индус, или как Мусульманин, ты не можешь быть учеником. Если ты придешь как простой человек, без предубеждений, без веры, тогда ты сможешь стать учеником.
Ученик – это очень редкое цветение человеческого сознания, потому что впереди только одна ступенька наверх – мастер. И тот, кто становится учеником тотально, однажды станет мастером. Ученичество – это процесс становления мастером. Никому не нужно начинать с желанием стать мастером; в противном случае, он все потеряет, потому что это желание – это ловушка эго. Нужно просто исчезнуть.
Ты уже жил с эго, и твоя жизнь – это страдание и ничего более. Может уже достаточно! Однажды придет понимание, что: «Я упустил такую возможность, постоянно слушая свое эго. Оно увело меня на те пути, которые теперь никуда не ведут, что заставляет меня постоянно страдать». В тот день, когда поймешь, что: «Эго – это корень причин всех моих страданий», ты сможешь начать искать место, где можно будет избавиться от эго. Мастер – это тот, кто поможет тебе отбросить свое эго.
Ты сможешь отбросить эго только в том случае, если ты встретишь человека, который так сильно овладеет твоим сердцем, что его сущность станет важнее твоей, что ты сможешь пожертвовать для него всем, что у тебя есть.
Несколько дней назад я получил письмо от Гунакара из Германии. В немецких газетах слова Тиерты произвели большое впечатление и они были раскритикованы – это можно подвергнуть критике, этим можно манипулировать, потому что то, что произошло в Джонстауне стало притчей во языцех. Кто-то, журналист из Германии, спросил Тиеру: «Если мастер попросит вас застрелиться, убить себя, вы это сделаете?» И Тиера ответил: «Тут нечего и думать. Я тут же убью себя».
Теперь это утверждение может быть использовано таким образом, что место, которое я создаю, может быть еще одним Джонстауном. Слова Тиеры шли из сердца; он не был политиком или дипломатом; в противном случае, он бы не произнес такие слова. Он просто сказал то, что должен был сказать ученик.
Ученик готов. На самом деле, фраза «ученик готов умереть» – не совсем корректна. Ученик готов умереть в мастере; и это не то, что произойдет в будущем, это то, что уже произошло. Это произошло в тот день, когда ученик принял мастера как своего мастера: с этих пор его больше нет, в нем живет только мастер.
Постепенно, присутствие мастера переполняет ученика. И присутствие мастера – это в действительности не присутствие самого мастера: мастер переполнен Богом. Мастер – это только средство, путь, посланник; сам Бог течет через мастера. Когда ученик тотально сдается мастеру, он на самом деле сдается Богу, пребывающему в мастере. Он не может еще пока видеть Бога, но мастер может, и в мастере он может увидеть что-то божественное. Мастер становится для него первым доказательством Бога. Когда ты сдаешься мастеру, ты сдаешься видимому Богу.
И постепенно, принимая своего мастера все больше и больше, видимый Бог исчезает в невидимом. Мастер исчезает. Когда ученик достигнет самой глубины сердца мастера, он не найдет там мастера, только самого Бога, саму жизнь – ее нельзя выразить словами.
Прем Самадхи, твой вопрос важен. Ты спросил: «Что значит быть учеником?»
Это означает смерть и это означает воскрешение. Это означает умереть в мастере и родиться заново с помощью мастера.
Ученик и Мастер. Что значит быть учеником? Ошо
Лама Кармапа, последний глава Карьюгупты (или Красная Шапка), секты тибетских буддистов, говорит:
«Ошо — это величайшая, после Будды, инкарнация в Индии. Он и есть живой Будда».
В самом деле, Ошо предлагает провидческий, блестяще выстроенный план создания нового человечества, а также нового мира.
Ошо — это не живой человек. Ошо — явление. Никто не может точно уяснить себе его естество и, следовательно, его невозможно описать словами. Ошо — как солнце, ярко сияющее, мощное, освещающее и питающее. Подобно тому, как мы видим все в свете, излучаемом солнцем, но не можем видеть самого солнца, точно так же мы улавливаем реальное существование света, приносимого Ошо, но неспособны понять природу его самого.
Ошо — «пробужденный», «просветленный», тот, кто способен проникнуть в сущность вещей чистым сознанием, а не через какое-то умственное представление. Он показывает, что физическое страдание есть создание разума, а также то, что возможно выйти за рамки разума. Несмотря на то, что история его необычной жизни не поддается описанию словами, как ни мало мы способны понять ее, его жизнь способна побудить нас на поиски такого же источника радости и божественности, мира и творчества, которые в нас заложены.
Ошо — настоящий мятежник, а не просто нонконформист. Он не из тех мнимых борцов «против всех», что кидаются из крайности в крайность. Он всегда пребывает в равновесии.
Ошо — не тот бунтарь, который, согласно определению словаря, отстаивает что-то или борется против кого-то. На самом деле бунт Ошо по своей природе — это отстаивание чего-то, но и это дает половинчатое, неполное представление. Ошо не только боролся против того, что представлялось ему неправильным, он не только ниспровергал устаревшее, ущербное, недейственное, он также открывал новые перспективы, проливал новый свет, в котором мы могли бы с большей ясностью и пониманием увидеть самих себя и мир вокруг нас. Он завершил вторую составляющую своего бунта, он создал новый взгляд на человечество, которое могло бы жить куда более благополучной жизнью.
Вот почему Ошо — самодостаточное явление, определяющее единственно самого себя. В то время, как, с одной стороны, его бунт направлен на разрушение шизофренического состояния человечества — состояния, при котором имеет место расхождение и противоречие между материальным и духовным, между телом и сознанием, а с другой стороны, он поделился с нами всеохватным просветленным взглядом на жизнь во всей ее цельности, ведомой сознательным отношением и пониманием, любовью и медитацией, Зорбой[1] и Буддой.
У него нет ни карты, ни проводника, каждый следующий момент для него в новинку. В каждую следующую минуту он прибывает в новое место, к новым впечатлениям, к новой истине и к своему новому на нее взгляду. Воистину, его жизнь и труд — это лила[2]. Лила находится там, где невозможно найти логического объяснения вне ее, она выше логики и рациональных объяснений, это спонтанная, экзистенциальная, внерациональная, Божественная Игра Абсолютного Разума.
Ошо бунтарь потому, что он бросает вызов условностям и запретам, существующим в человеческом обществе — так, как может сделать только он, в то время, которое пожелает, и в месте, выбранном им самим. Бунтарь не страшится делать то, что Запрещено, потому что это совершается в интересах будущего человечества. В сущности, бунтарь показывает, как это показывал Ошо силой своего провидения, что он и является будущим человечества.
Бунтарь всегда одинок в своей борьбе с ложью, с жизненным негативом и лицемерием. Ошо говорит:
«Я един в большинстве».
Мы не можем подобрать для него какую-либо категорию.
«Я сам себе категория», —
провозглашает Ошо. Все бунтари равны только сами себе — Будда, Сократ, Иисус, Кабир[3], Мира[4], — все они мистики, единственные в своем бунте и в своих провидениях. Таких бунтарей Ошо называет «самой солью земли».
Изначально Ошо — ученый, исследующий душу. Он не религиозный человек, но все его существование пронизано религиозностью. Он не советует нам посвящать нашу жизнь поискам Бога, но скорее учит нас распространять божественное вокруг себя через медитацию, любовь и познание. Таким образом его послание говорит: будьте свободны от оков прошлого, ищите свой собственный путь и действуйте на свой страх и риск.
«Один человек против всей истории человечества» —
так Ошо описывает самого себя. И, совершенно естественно, он предположил, что будет совершенно неверно понят. Он говорит:
«Люди всегда понимали меня неправильно — возможно, такова моя судьба»
И чаще всего это непонимание происходило из-за того, что большинство людей видели только один кадр из того, что было целым захватывающим фильмом. Они видели скорее лужицу, а не поток сознания. По мере того, как проходит время, и наше понимание того, что несет этот поток, расширяется, мы все лучше понимаем, что самое изумительное в этом — сам процесс.
Да, истина всегда была где-то здесь, она всегда рядом. Но ее форма подогнана под сиюминутные потребности — так, чтобы помочь его слушателям в этот самый момент двигаться вперед, отодвигаться от «всей истории», в ловушку которой, как он видел, были пойманы люди, двигаться к тому, что он описывает как возможность наступления «Золотого Будущего».
В ранний период своей деятельности он представляется как еще один Дж. Кришнамурти[6] в противовес мастерам, ученикам, методикам и тому подобному. Но сейчас он признан разрушителем, который ниспровергает современные ему общепринятые взгляды — будь то Маркс или Ганди, материализм или социализм. Однако похоже, что Ошо открывает для себя то обстоятельство, что люди, способные поверить ему, все еще являются пленниками религиозных представлений. Значит, он восстает против религии.
Я слышал забавную историю о том, как в конце шестидесятых Ошо повернул в свою пользу беседу о Кришне в Мумбае (тогда — Бомбее). Привратник удивленно спросил его, верно ли то, что он собирается говорить о Кришне, поскольку «вы были здесь два года назад и выступали против Кришны».
Ошо ответил: «Да, но если я буду высказываться против Кришны, никто не придет, поэтому я буду выступать в защиту Кришны. А если вы станете кому-то пересказывать этот наш разговор, я буду все отрицать!»
Таким образом, чтобы не впадать в сомнения, как это случалось с Кришнамурти, Ошо начинает с веры, полагая ее истинным основанием разумного сомнения. Но об этом времени его жизни он говорит совершенно откровенно:
«…Но сейчас я просто говорю о моей собственной истине, потому что я могу поверить в то, что вы меня поймете, что вы не нуждаетесь в каких-то посредниках, таких как Иисус, Махавира[7], Будда, Кришна. Я могу говорить с вами напрямую, непосредственно. Мне не нужно играть словами».
«…Те игры, в которые я вынужден был играть, были греховной необходимостью, иначе у меня не было бы возможности найти вас. Вы думаете, вы пришли бы к атеисту, аморальной личности, безбожнику, человеку, отрицающему религию? Если вы зададите себе самим этот вопрос, вы поймете, почему мне пришлось использовать религию и религиозную терминологию. Я проделывал это против моего желания и только для вас. Все это проделывалось мною много раз, но теперь в этом нет необходимости».
Зорба — герой романа Никоса Казанзакиса и фильма продюсера и режиссера Михалиса Какояниса «Грек Зорба», живущего незамысловатой жизнью «здесь и сейчас», внутренне свободного от комплексов и запретов. Зорба, слуга богатого человека, показывает своему не умеющему получать от жизни удовольствие хозяину, что на свете есть радость и веселье, свобода выбора и пр. Зорба-Будда — это найденный Ошо синтез человека свободного от каких-либо искусственных запретов (Зорбы) с человеком просветленным (Буддой). Традиционные моральные устои для него неважны, но при этом он поступает нравственно, в согласии с совестью и свободой воли.
Лила (leela) — самая популярная в Индии настольная игра, направленная на сосредоточение и установление контроля над разумом, подготовительный этап к медитации. Игровое поле игры состоит из 72 клеток (72 изначальных состояний бытия, «периодическая система элементов сознания»). Клетки определенным образом соединены стрелами и змеями. Стрелы возносят на верхние уровни, змеи возвращают к началу. Цель игры — попасть на клетку под номером 68, клетку Космического Сознания.
Кабир Дас (1440–1518) — средневековый индийский поэт-мистик, святой, занимающий уникальное место в религиозной мысли Индии, покровитель универсальной религии, или религии Человека. Противник всех видов общественной дискриминации. В настоящее время в мире проживает до 1 млн его последователей.
Мира, Мирабай (Meera, Meerabai, 1499–1547) — великая индийская святая и поэтесса-мистик, виднейшая представительница кришнаитской поэзии. Основная тема творчества поэтессы — ее всепоглощающая любовь к Кришне. (Примечание переводчика.)
«Сат Чит Ананд» — название одной из книг Ошо. На санскрите соответственно обозначают «бытие», «знание» и «блаженство». В различных школах индуистской философии сложное слово «сатчитананда» используется для описания природы безличного бога — Бхагвана. Каждый из атрибутов бога считается тождественным трем другим, а их разделение в человеческом сознании уводит от божественного понятия красоты в сторону ее материального понимания.
Кришнамурти, Джидду (1895–1986) — известный оратор, выступавший на философские и духовные темы. В их число входили: психологическая революция, природа сознания, медитация, межличностные отношения, пути достижения позитивных изменений в обществе. Провел жизнь в путешествиях, выступая перед различными аудиториями. Он неоднократно подчеркивал необходимость революции сознания каждого индивида и то, что такие изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил — будь то религия, политика или общество.
Махавира, Джина Махавира (599–527 г. до н. э.) — старший современник Будды Гаутамы, основатель джайнизма и джайнистской философии, проповедник. Джайнизм проповедует непричинение вреда всем живым существам. Философия и мораль джайнизма основаны на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства.
Ученик и Мастер. Что значит быть учеником? Ошо
Лама Кармапа, последний глава Карьюгупты (или Красная Шапка), секты тибетских буддистов, говорит:
«Ошо — это величайшая, после Будды, инкарнация в Индии. Он и есть живой Будда».
В самом деле, Ошо предлагает провидческий, блестяще выстроенный план создания нового человечества, а также нового мира.
Ошо — это не живой человек. Ошо — явление. Никто не может точно уяснить себе его естество и, следовательно, его невозможно описать словами. Ошо — как солнце, ярко сияющее, мощное, освещающее и питающее. Подобно тому, как мы видим все в свете, излучаемом солнцем, но не можем видеть самого солнца, точно так же мы улавливаем реальное существование света, приносимого Ошо, но неспособны понять природу его самого.
Ошо — «пробужденный», «просветленный», тот, кто способен проникнуть в сущность вещей чистым сознанием, а не через какое-то умственное представление. Он показывает, что физическое страдание есть создание разума, а также то, что возможно выйти за рамки разума. Несмотря на то, что история его необычной жизни не поддается описанию словами, как ни мало мы способны понять ее, его жизнь способна побудить нас на поиски такого же источника радости и божественности, мира и творчества, которые в нас заложены.
Ошо — настоящий мятежник, а не просто нонконформист. Он не из тех мнимых борцов «против всех», что кидаются из крайности в крайность. Он всегда пребывает в равновесии.
Ошо — не тот бунтарь, который, согласно определению словаря, отстаивает что-то или борется против кого-то. На самом деле бунт Ошо по своей природе — это отстаивание чего-то, но и это дает половинчатое, неполное представление. Ошо не только боролся против того, что представлялось ему неправильным, он не только ниспровергал устаревшее, ущербное, недейственное, он также открывал новые перспективы, проливал новый свет, в котором мы могли бы с большей ясностью и пониманием увидеть самих себя и мир вокруг нас. Он завершил вторую составляющую своего бунта, он создал новый взгляд на человечество, которое могло бы жить куда более благополучной жизнью.
Вот почему Ошо — самодостаточное явление, определяющее единственно самого себя. В то время, как, с одной стороны, его бунт направлен на разрушение шизофренического состояния человечества — состояния, при котором имеет место расхождение и противоречие между материальным и духовным, между телом и сознанием, а с другой стороны, он поделился с нами всеохватным просветленным взглядом на жизнь во всей ее цельности, ведомой сознательным отношением и пониманием, любовью и медитацией, Зорбой[1] и Буддой.
У него нет ни карты, ни проводника, каждый следующий момент для него в новинку. В каждую следующую минуту он прибывает в новое место, к новым впечатлениям, к новой истине и к своему новому на нее взгляду. Воистину, его жизнь и труд — это лила[2]. Лила находится там, где невозможно найти логического объяснения вне ее, она выше логики и рациональных объяснений, это спонтанная, экзистенциальная, внерациональная, Божественная Игра Абсолютного Разума.
Ошо бунтарь потому, что он бросает вызов условностям и запретам, существующим в человеческом обществе — так, как может сделать только он, в то время, которое пожелает, и в месте, выбранном им самим. Бунтарь не страшится делать то, что Запрещено, потому что это совершается в интересах будущего человечества. В сущности, бунтарь показывает, как это показывал Ошо силой своего провидения, что он и является будущим человечества.
Бунтарь всегда одинок в своей борьбе с ложью, с жизненным негативом и лицемерием. Ошо говорит:
«Я един в большинстве».
Мы не можем подобрать для него какую-либо категорию.
«Я сам себе категория», —
провозглашает Ошо. Все бунтари равны только сами себе — Будда, Сократ, Иисус, Кабир[3], Мира[4], — все они мистики, единственные в своем бунте и в своих провидениях. Таких бунтарей Ошо называет «самой солью земли».
Изначально Ошо — ученый, исследующий душу. Он не религиозный человек, но все его существование пронизано религиозностью. Он не советует нам посвящать нашу жизнь поискам Бога, но скорее учит нас распространять божественное вокруг себя через медитацию, любовь и познание. Таким образом его послание говорит: будьте свободны от оков прошлого, ищите свой собственный путь и действуйте на свой страх и риск.
«Один человек против всей истории человечества» —
так Ошо описывает самого себя. И, совершенно естественно, он предположил, что будет совершенно неверно понят. Он говорит:
«Люди всегда понимали меня неправильно — возможно, такова моя судьба»
И чаще всего это непонимание происходило из-за того, что большинство людей видели только один кадр из того, что было целым захватывающим фильмом. Они видели скорее лужицу, а не поток сознания. По мере того, как проходит время, и наше понимание того, что несет этот поток, расширяется, мы все лучше понимаем, что самое изумительное в этом — сам процесс.
Да, истина всегда была где-то здесь, она всегда рядом. Но ее форма подогнана под сиюминутные потребности — так, чтобы помочь его слушателям в этот самый момент двигаться вперед, отодвигаться от «всей истории», в ловушку которой, как он видел, были пойманы люди, двигаться к тому, что он описывает как возможность наступления «Золотого Будущего».
В ранний период своей деятельности он представляется как еще один Дж. Кришнамурти[6] в противовес мастерам, ученикам, методикам и тому подобному. Но сейчас он признан разрушителем, который ниспровергает современные ему общепринятые взгляды — будь то Маркс или Ганди, материализм или социализм. Однако похоже, что Ошо открывает для себя то обстоятельство, что люди, способные поверить ему, все еще являются пленниками религиозных представлений. Значит, он восстает против религии.
Я слышал забавную историю о том, как в конце шестидесятых Ошо повернул в свою пользу беседу о Кришне в Мумбае (тогда — Бомбее). Привратник удивленно спросил его, верно ли то, что он собирается говорить о Кришне, поскольку «вы были здесь два года назад и выступали против Кришны».
Ошо ответил: «Да, но если я буду высказываться против Кришны, никто не придет, поэтому я буду выступать в защиту Кришны. А если вы станете кому-то пересказывать этот наш разговор, я буду все отрицать!»
Таким образом, чтобы не впадать в сомнения, как это случалось с Кришнамурти, Ошо начинает с веры, полагая ее истинным основанием разумного сомнения. Но об этом времени его жизни он говорит совершенно откровенно:
«…Но сейчас я просто говорю о моей собственной истине, потому что я могу поверить в то, что вы меня поймете, что вы не нуждаетесь в каких-то посредниках, таких как Иисус, Махавира[7], Будда, Кришна. Я могу говорить с вами напрямую, непосредственно. Мне не нужно играть словами».
«…Те игры, в которые я вынужден был играть, были греховной необходимостью, иначе у меня не было бы возможности найти вас. Вы думаете, вы пришли бы к атеисту, аморальной личности, безбожнику, человеку, отрицающему религию? Если вы зададите себе самим этот вопрос, вы поймете, почему мне пришлось использовать религию и религиозную терминологию. Я проделывал это против моего желания и только для вас. Все это проделывалось мною много раз, но теперь в этом нет необходимости».
Зорба — герой романа Никоса Казанзакиса и фильма продюсера и режиссера Михалиса Какояниса «Грек Зорба», живущего незамысловатой жизнью «здесь и сейчас», внутренне свободного от комплексов и запретов. Зорба, слуга богатого человека, показывает своему не умеющему получать от жизни удовольствие хозяину, что на свете есть радость и веселье, свобода выбора и пр. Зорба-Будда — это найденный Ошо синтез человека свободного от каких-либо искусственных запретов (Зорбы) с человеком просветленным (Буддой). Традиционные моральные устои для него неважны, но при этом он поступает нравственно, в согласии с совестью и свободой воли.
Лила (leela) — самая популярная в Индии настольная игра, направленная на сосредоточение и установление контроля над разумом, подготовительный этап к медитации. Игровое поле игры состоит из 72 клеток (72 изначальных состояний бытия, «периодическая система элементов сознания»). Клетки определенным образом соединены стрелами и змеями. Стрелы возносят на верхние уровни, змеи возвращают к началу. Цель игры — попасть на клетку под номером 68, клетку Космического Сознания.
Кабир Дас (1440–1518) — средневековый индийский поэт-мистик, святой, занимающий уникальное место в религиозной мысли Индии, покровитель универсальной религии, или религии Человека. Противник всех видов общественной дискриминации. В настоящее время в мире проживает до 1 млн его последователей.
Мира, Мирабай (Meera, Meerabai, 1499–1547) — великая индийская святая и поэтесса-мистик, виднейшая представительница кришнаитской поэзии. Основная тема творчества поэтессы — ее всепоглощающая любовь к Кришне. (Примечание переводчика.)
«Сат Чит Ананд» — название одной из книг Ошо. На санскрите соответственно обозначают «бытие», «знание» и «блаженство». В различных школах индуистской философии сложное слово «сатчитананда» используется для описания природы безличного бога — Бхагвана. Каждый из атрибутов бога считается тождественным трем другим, а их разделение в человеческом сознании уводит от божественного понятия красоты в сторону ее материального понимания.
Кришнамурти, Джидду (1895–1986) — известный оратор, выступавший на философские и духовные темы. В их число входили: психологическая революция, природа сознания, медитация, межличностные отношения, пути достижения позитивных изменений в обществе. Провел жизнь в путешествиях, выступая перед различными аудиториями. Он неоднократно подчеркивал необходимость революции сознания каждого индивида и то, что такие изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил — будь то религия, политика или общество.
Махавира, Джина Махавира (599–527 г. до н. э.) — старший современник Будды Гаутамы, основатель джайнизма и джайнистской философии, проповедник. Джайнизм проповедует непричинение вреда всем живым существам. Философия и мораль джайнизма основаны на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства.
Источники:
http://meditation-portal.com/uchenik-i-master-chto-znachit-byt-uchenikom-osho/
http://www.litmir.me/br/?b=583371&p=36
http://www.litmir.me/br/?b=583371&p=36
Загрузка...
