Ступени духовного спасения. О покаянии, страстях и лествице духовной

Советы из «Лествицы» современным христианам

В четвертое воскресенье Великого поста Церковь Христова празднует память преподобного Иоанна Лествичника, автора известной во всем христианском мире книги «Лествица». Мнение Церкви об этом сочинении необыкновенно высоко. «Лествица» по своему духу и высоте слова приближается к Священному Писанию, эта книга – шедевр святоотеческой мысли и духовного опыта. По древнему уставу она прочитывается полностью во время великопостного богослужения. «Лествица» – учебник монашеской жизни. Монашество всегда было и останется «светом для мирян», уделом самых ревностных последователей Христа Спасителя.

Духовный подвиг, правильный и законный, просвещает Светом Христовым разум и сердце человека. Вот почему среди иноков так много знатоков Священного Писания и подлинных духовных писателей. Благодать Божия раскрывает монахам-подвижникам тайны духовной жизни. Этими душеспасительными знаниями угодники Божии с истинно христианской любовью делятся со всеми, желающими милости Божией и спасения души…

А как же миряне? Возможно ли им, «имеющим жен и детей», приближаться к пламенному огню – источнику духовной мудрости? Можем ли мы оторваться от повседневной суеты, многозаботливости и трудностей семейной жизни, чтобы прикоснуться к монашескому опыту и прославить память преп. Иоанна Лествичника? Или нам достаточно только Великим постом в день памяти великого подвижника прослушать краткую проповедь о его жизни? А, может быть, опасно нам, мирянам, увлекаться «высотами духовной жизни», от которых бывает один шаг до прелести и пагубного самопревозношения.

Наши благочестивые предки любили перечитывать «Лествицу», особенно во время Великого поста. Как и Священное Писание, «Лествица» каждый раз прочитывается и понимается по-новому, как будто духовный мир становится нам ближе. Стремление изучать опыт и традиции Православной Церкви, раскрытие для человека смысла святоотеческих изречений, понимание ранее непонятого – все это добрые признаки того, что мы идем в нужном направлении, а наша духовная жизнь строится по правильным законам.

Не будем унывать, если при чтении «Лествицы» возникают трудности в понимании ее в целом или отдельных стихов. Господь открывается не пытливому уму и высокому интеллекту, а кроткому и смиренному сердцу. Это важнейшее правило аскетики и христианского богословия.

Господь открывается не пытливому уму и высокому интеллекту, а кроткому и смиренному сердцу

Автором «Лествицы» является преп. Иоанн, игумен горы Синайской, именуемый Церковью Лествичником. Он подвизался в монашестве около 60-ти лет; получив от Бога многие благодатные дарования, преп. Иоанн к концу своей земной жизни стал мудрым наставником Восточного монашества.

Как известно, в монахи идут не для того, чтобы писать книги, а ради покаяния и борьбы со страстями. И лишь долг любви побудил преп. Иоанна Лествичника оставить свое безмолвие, молитвенные подвиги, благодатные созерцания и взять перо, чтобы передать братии тот бесценный опыт, который он стяжал в течение десятилетий строгой монашеской жизни.

Давайте откроем «Лествицу» в самом начале и внимательно прочитаем стихи 25 и 26 из первой ступени, посвященной теме отречения от мира. Отрекаться мира учат и другие святые отцы, например, авва Дорофей и преп. Исаак Сирин свои сочинения начинают с этой же темы.

Отречение от мира – это не только уход за монастырские стены и принятие иноческих обетов. Мир – это понятие собирательное. Мир, который отпал от Бога, – это совокупность всех страстей, он «лежит во зле» (1 Ин. 5, 19), в жизни грехолюбивого мира царствуют «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2, 16). Именно от такого мира призывает нас отречься преп. Иоанн Лествичник.

Итак, в 25-м стихе первой ступени «Лествица» призывает всякого христианина решить важную духовную проблему – избрать путь спасения в соответствии с настроениями его души. Для этого, по мысли преп. Иоанна Лествичника, нужно приложить «старание, совет духовного отца и собственное рассуждение». От этих трудов христианину со временем откроется воля Божия, указывающая соответствующее «место и образ жизни», а также «пути и обучения» искусству спасения. Узнать волю Божию о себе – важнейшая задача, к решению которой призывается всякий спасающийся. Встать на путь жизни, указанный Богом, – залог успешных духовных трудов и внутренней уверенности в правильности совершаемых подвигов. Христианские подвижники всегда стремились свои возвышенные душеспасительные желания, саму ревность о богоугождении согласовать с волей Божией. Все святые отцы считали самоволие причиной падений и искушений.

При этом важно помнить о свободе человека как великом даре Божием. Избрание пути спасения должно совершиться абсолютно свободно, без всякого насилия и принуждения. Сама воля Божия не препятствует человеку сделать свой личный выбор, лишь бы он соответствовал Евангельскому духу. Господь благословляет все доброе и чистое.

В наше время христианину нужно определиться, в каком звании он будет спасаться. Святая Церковь среди множества жизненных путей, главным образом выделяет два – монашество и брак. Тысячелетний опыт Церкви свидетельствует, что пребывание христианина в одном из названных состояний создает наиболее благоприятные условия для духовного совершенствования. Не вдаваясь в глубокую дискуссию о преимуществах каждого из путей, выделим общее и главное: и монашество, и брак научают жертвенной любви и трудам самоотвержения. Именно эти качества нашего сердца больше всего соответствуют духу Евангелия. Другое дело, что сами пути различаются и приносят на одной и той же доброй почве разные плоды. Но оба пути благословлены Богом и в жизни Церкви выделяются среди прочих как благодатные и богоугодные. Большинство спасенных вошли в Царствие Небесное после понесенных монашеских подвигов или трудов в христианской семье.

И монашество, и брак научают жертвенной любви и трудам самоотвержения

Трудно в наше время жить в одиночестве. Множество соблазнов, немощь плоти, искушения со стороны падших духов – все это напоминает об известном изречении – «один в поле не воин». Условия спасения – вопрос, требующий обязательного и мудрого решения. В каком-то смысле это вопрос жизни и смерти. Многие члены Церкви свидетельствуют, что принятие монашества или создание семьи подобны укрытию за крепкие и высокие стены, где вражеские искушения не имеют прежней опасности. Нужно только не сходить с избранного пути, а сам путь известен, ибо освещен многовековым опытом и церковной традицией. До тех пор, пока решение не принято, в душе постоянное смятение, внутренняя тревога, неуверенность в будущем и самом себе.

Решить подобную проблему и предлагает богомудрая «Лествица», призывая христианина приложить личное «старание, помощь духовного отца и собственное рассуждение». Эти советы исполнили тысячи христианских подвижников, угодившие Богу в этой жизни и наследовавшие Царство Небесное.

Среди множества духовных наставлений преп. Иоанна Лествичника выделим одно, на наш взгляд, очень важное. Обобщая опыт древних святых отцов, преп. Иоанн Лествичник призывает всякого спасающегося «идти царским путем». Другими словами этот путь называется «средним», и, согласно «Лествице», он «многим приличен». Применительно к монашеству речь идет о «терпеливом пребывании в общежитии». Сама «Лествица» написана преимущественно для общежительных монастырей и призывает главным образом упражняться в добродетели послушания. В связи с этим и миряне могут черпать из этой книги множество душеспасительных наставлений. Послушание, в отличие от девства или нестяжания, добродетель «универсальная» и общедоступная. Другое дело, что в каждой добродетели есть свои высоты, и миряне должны скромно занять приличествующее им место. С послушанием всегда были проблемы во всех монастырях, а о живущих в миру и говорить нечего. Зная подобную ситуацию, нельзя бездействовать, а тем более унывать. Нужно жить сегодняшним днем и делать то, что в наших силах.

Как найти этот «царский», средний путь? Каковы его признаки? Какие добрые плоды этого пути и какие искушения ждут подвижника на «царском пути» спасения? Подобные вопросы интересуют многих из нас. Ответы на них отчасти содержатся в 25-м стихе «Лествицы», где говорится о личном «старании, помощи духовного отца и собственном рассуждении». Все это поможет в выборе «золотой середины».

Кроме этого, добавим важный признак, на который можно ориентироваться в выборе пути. Речь идет об избежании крайностей и всевозможных «перегибов». Где все ровно – там и «царский путь». Ровность не означает застой и бездействие. Представим человека, который ровно поднимается в гору. Дыхание у него при этом спокойное, шаги твердые, а тело в напряжении.

В спорте есть понятие «устойчивого состояния». Его употребляют главным образом в тех видах спорта, где требуется проявление выносливости, например, в марафонском беге или лыжных гонках на десятки километров. Достигнуть финиша, а тем более победить можно только тому, кто задал себе правильный темп нагрузки и рассчитал свои силы. В духовной жизни работают похожие законы. Христиане подобны тем, кто поднимается на вершину горы, проплывает многие километры, идет или бежит по дороге в течение долгих часов.

Наш путь ко спасению труден. Идя по нему, мы должны пребывать «в устойчивом состоянии», совершенствуя свою «духовную выносливость». Иными словами, христианские труды должны соответствовать нашим силам. Правильные труды – те, которые держат подвижника «в духовном тонусе», доставляют радость и чувство удовлетворения, помогают одолеть бездействие, праздность, приводящие к унынию.

Перед нами стоит важная задача – избегать крайностей, т.е. чрезмерных трудов и пагубной лености. «Духовная выносливость», или добродетель терпения, крайне необходима всякому христианину. Недаром эта добродетель у святых отцов именуется «домом нашей души», а в Евангелии сказано, что только «претерпевший до конца спасется» (Мф. 24, 13).

Все вышесказанное раскрывает признаки «царского пути» спасения, о котором сказано в «Лествице». Повторим, что «каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».

Духовная жизнь – процесс динамичный, это высшие «наука из наук» и «искусство из искусств». Никакие шаблоны и инструкции здесь не действуют. Даже мнение духовного отца – это всего лишь добрый и мудрый совет, исполнить или не исполнить который волен сам человек. Идти ко Христу можно только свободно и добровольно. Бог желает, чтобы человек только по доброй воле проявлял к своему Небесному Отцу самую чистую веру, послушание и любовь.

Заповеди блаженства как ступени духовной лестницы. Урок 3

Аудио

– Митрополит Дорофей Влахос в книге “Православная духовность” пишет, что заповеди блаженства показывают нам духовную стезю – путь обожения. Путь, ведущий к исцелению нашей поврежденной природы. Осознание своей духовной нищеты, то есть осознание своей поврежденности страстями, приводит человека к покаянию и блаженной скорби. Именно на этом пути человек обретает смирение и внутреннее спокойствие. Живя в духовном смирении, он еще сильнее жаждет Божиего оправдания и стремится к соблюдению заповедей в своей повседневной жизни. Храня заповеди, он сподобляется милости Божией и еще больше очищает свое сердце, а в очищении души и заключаются заповеди. Вот только проходить этим путем, который святые отцы еще называют лествицей блаженств, важно с рассуждением и разумением. Преподобный Симеон Новый Богослов учит, что восхождение по ней на небо подобно тому, как мы идем по ступеням обычной лестницы. По ней ведь никто не начинает подниматься со второй или с третьей ступени, минуя первую. «А те, которые покушаются отступать от такого порядка восхождения, трудятся напрасно», – замечает преподобный и добавляет: «Как невозможно взойти на верхние этажи жилища без лестницы, так невозможно войти и в Царствие Небесное тому, кто не идет путем добродетели по указанному порядку». И порядок этот очень важен. Ведь неслучайно Господь расставил ступени духовной лестницы в строго определенной последовательности. Об этом порядке, а также о правильном прохождении каждой ступени наш сегодняшний разговор.

– Неистребимо в человеческой душе желание счастья. Между тем это слово есть соучастие, когда ты имеешь единую часть с Источником счастья и блаженства. Таким Источником может быть лишь Бог. Внимательно читая заповеди Нагорной проповеди, мы прежде всего останавливаем наше внимание на девяти ступенечках заповедей блаженства. Изначала между нами, дорогие друзья, возник договор не перескакивать эти ступеньки, потому что можно легко споткнуться и упасть гораздо быстрее, чем совершается восхождение. Кто высоко забрался, а главное, сделал это быстро, несообразно с нашей собственной природой, тому больно и падать. Вот почему мы на каждой ступенечке еще должны постоять столько, сколько нас продержит там Господь. Нищета духовная, потуги смирить себя в очах Божиих, покаянный плач, устремление взора не вовне, а внутрь собственной души, увидев в которой грех, человек никнет долу и сокрушается сердцем.

Внимательней к своей духовной жизни! Ведущий внутреннюю жизнь борется с раздражительностью, которая всегда выводит нас вовне, ведь не случайно выражение “выйти из себя”. Жажда и алкание правды – это стремление водворить в собственной душе Божественный порядок – царство гармонии, чистоты, истины, любви. Тогда христианин действительно становится целеустремленным: правой рукой строя, левой не разрушает. Он обрел самый настоящий смысл жизни. Обрести в сердце Царствие Небесное – это задача из задач, вполне достижимая для тех, кто имеет доброе произволение.

“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”. Мне кажется, что с этой заповедью лучше всего соотносится русская пословица: “Чем богаты, тем и рады”, а также закон из учебника физики Блеза Паскаля: “В сообщающихся сосудах уровень жидкости одинаковый”. Если в вас поселились хотя бы начатки, крапинки смирения, кротости, сокрушения духа, если вы приобщились к утешению, которое тотчас дает о себе знать в награду за безгневие, долготерпение, умение оправдать людей и обвинить самих себя, вам тут же захочется поделиться этими сокровищами с окружающими. Так устроено человеческое сердце: чем больше вы собрали духовных благ, тем более вам хочется благодетельствовать ими и правых, и виноватых, и ближних, и дальних. Например, если вы существо, старающееся хранить себя от худых мыслей, если вы любите целомудрие, то, смотря на блудницу, вы ее осуждать не будете. Вы сокрушитесь душою и пожалеете ее: как она несчастна, какое темное лицо, как она противоречит собственной женской природе. А женская природа – это материнство, семейственность, а вовсе не развращенность. Итак, “блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”.

Стихия христианской души – сострадание, умение пожалеть, простить, проявить участие, внутренне помолиться о человеке. И напротив, жесткость, неприязнь, отторжение, когда мы зачеркиваем того или иного нашего оппонента и он более для нас не существует, очень подозрительны и несовместимы с христианским устроем души. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”. Об этом Сам Христос свидетельствовать будет на Страшном Суде. Каков ты с людьми, таков и Бог с тобой. Правы те святые отцы, которые говорят о том, что Бог берет с нас пример, изрекая наши вечные определения. Вот почему за милость нам нужно хвататься, как за соломинку. Не всякому по плечу постничество, не у всякого достаточно чист ум, чтобы непрестанно молиться и собеседовать с Богом, но пожалеть бездомного, поделиться куском хлеба с голодным, сказать слово утешения тому, кто близок к отчаянию, – много трудов здесь не требуется. Требуется лишь малое – отзывчивость, умение не затворять сердце, но раскрывать створки души своей навстречу страждущему миру. Христос Спаситель всего прежде являл Свой прекрасный лик и обращал Свое вещее слово и возлагал Свою целящую десницу на униженных и оскорбленных.

Вот почему больше всего от Господа доставалось черствым, застегнутым на все пуговицы людям в мундире, знавшим внешние правила и ритуалы фарисеям и книжникам – лицемерам, которым совершенно чуждо сострадание. «Суд без милости не сотворившим милости». Милостью, милосердием мы спасемся, ибо человек, хотя бы в малом потрудившийся в этой добродетели, оказывается открытым для золотого дождя Божией благодати, мгновенно снисходящей в доброе, сострадательное, отзывчивое сердце. “Где просто, там ангелов со сто”. Евангельское учение самодоказуемо, оно раскрывает свой духовный смысл, едва лишь только мы из слушателей превращаемся в делателей.

Знакомясь с шестой заповедью, мы начинаем разуметь, для чего даны предыдущие пять и для чего Господь предлагает нам Свое учение – деятельное исполнение евангельского закона. Какова цель? А цель эта, дорогие мои братья и сестры, – очищение сердца. Евангельское учение – это учение покаяния, а покаяние – это живая вода, которая струями омывает наше запорошенное, запачканное грехом сердце. Если мы не спешим и не опережаем события, но предоставляем Самому Богу вести нас по ступенькам евангельских блаженств, то вот уж виден противоположный берег, шестая заповедь: “Блаженны чистые сердцем”.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». А кто и что нам мешает созерцать свет Божественной славы – горний мир? Кто и что препятствует видеть нам здесь, на земле, печать Божественных совершенств, которая лежит на всем творении – следы правды, святости, всемогущества, благости Творца? Мешают нам наши страсти, которые грязными пятнами гнева, гордости, похоти покрывают сердце и делают его слепым. Но едва лишь только сокрушенный плач и опытная кротость, нелицемерное милосердие и подлинное смирение внедрятся в нашу душу через церковные таинства Исповеди, Причащения, через всегдашнее воззрение в самих себя, самоукорение, молитву, готовность ратоборствовать с грехом, наступит час, когда упомянутые нами змеи умрут, страсти потеряют свой накал. Они, может быть, не исчезнут совершенно, но как будто усохнут, станут менее действенными, безжизненными. По крайней мере, мы научимся вовремя распознавать их приближение и успешно будем прогонять их прилоги, помыслы, атаки, которые с каждым месяцем, годом будут становиться все слабее и немощнее.

Сердце есть орган богопознания. Сердце есть таинственное зеркало, в котором отражается небесный мир. В наше сердце взирает Небесный Отец, а Его очи, по выражению премудрого Соломона, в сто крат сильнее солнечных лучей. Блаженны чистые сердцем, которым мало-помалу приоткрывается Божественный мир. Значит ли это, что мы увидим Бога лицом к лицу? Нет, сущность Божества постигнуть не может никто, но, общаясь с ближними, вместо вчерашних грехов и страстей, которые вызывали в нас слепое раздражение, мы увидим милые лица, мы увидим задумчивый взор, мы увидим сокровенное добро, присутствующее в каждом человеке. Выходя на лоно природы, мы затаив дыхание будем следить за рельефом пейзажа, за мерным течением звезд, будем видеть проявление Божественной гармонии в колышущейся листве; в движении волн нам откроется Творец в Его славе и великолепии. А заглядывая внутрь самого себя, по мере очищения сердца, мы будем осознавать присутствие Божие. В чем оно проявляется? В светлой мысли, обращенной к Создателю в молитве, в ощущении Божественного вездеприсутствия, Его непреступной святости и величии, в ощущении своей немощи, слабости и малости, но при этом нашу малость не отвергает Господь, но принимает нас, как возлюбленных детей. Ибо Он посылает нам не духа боязни, но Духа любви, ощущая начаток, который в душе мы вопием. Мы молимся “Отче наш, иже еси на небесех”, признавая в Господе самое родное и близкое нам существо, общение с которым для нас и свет, и воздух, и самое дыхание.

Сердечная чистота – сокровище неоценимое. Приобщившись ему, мы вкушаем блаженство, по сравнению с которым все радости мира материального суть черепки и осколки. Человек с очищенным сердцем в состоянии постигать промысл Господень о себе самом. Он глубоко мыслит о людях, он исполнен трепетной благодарности Творцу, видя, как заботится Небесный Отец и опекает все, что создал и ведет мир к заведомой блаженной цели, ради которой тот сотворен из небытия. Человек, чистый сердцем, видит в Евангелии чудеса Божественной премудрости и, вникая в закон заповеди, услаждается, радуется тому, что Бог питает его нетленным и живым словом. Чистый сердцем человек понимает, чем был счастлив и каким блаженством обладал Адам, которому Бог даровал способность постигать сущность вещей и нарекать каждое творение приличествующим ему именем. Чистота сердца есть одновременно и премудрость, и участие в замыслах Творца, благодарственное расположение к Богу – Промыслителю и Спасителю нашему, есть та нетленная пища, вкушать которую мы начинаем здесь, на земле, а по поселению в мир иной обретаем полноту, которая не может быть описана словом и очерчена мыслью.

Итак, дорогие друзья, игра стоит свеч. Господь Бог, призывающий нас восходить по заповедям блаженства, растворяет горечь трудов своей животворящей благодатью. И пусть мы только-только приступили к священному деланию – очищению души, пусть тщеславие и гордость еще сильно мучают нас, но, сознавая, что нашим жребием является смирение и кротость, любовь и милосердие, чистота сердечная, черпая утешение в таинствах, мы не ослабеем на пути, но будем год от года все с большей бодростью и радостью двигаться по направлению к Небесному Иерусалиму, одновременно готовясь претерпеть все, что ниспошлет нам Бог для достижения нравственного совершенства.

Ведущая: Ольга Баталова
Расшифровка: Михаил Белов

Прикровенное учение «Лествицы» о молитве

Ох, и долго же идти от монастыря святой Екатерины до кельи преподобного Иоанна Лествичника. Справа и слева нас обступают красновато-гранитные синайские скалы. Полторы тысячи метров над уровнем Чермного моря. Суховатый скупой запах пыли сменяется изобильным ароматом горных трав.

Диакон Павел Сержантов

Дорога ведет то под уклон, то поднимается ступенями, открывая широкий обзор каменистой пустыни. Справа в ущелье виднеется пересохшее русло реки. Пригревает южное январское солнце. Наконец-то мы добрались до монастырского огорода. Здесь от души цветет миндаль. Мы упорно шагаем к Иоанновой келье, откуда и вышла «Лествица» с ее удивительным учением о пути христианской жизни.

Игумен Иоанн жил в пещерной келье на отшельничестве. Собрат из Раифского монастыря попросил авву Иоанна дать наставление в христианской жизни. Так полторы тысячи лет назад появилась «Лествица». Теперь это классика христианской духовности.

Первые шаги на пути

Весь духовный путь преподобный Иоанн запечатлел в живом образе 30 ступеней. Число символичное. Тридцати лет Христос вышел на спасительное служение людям. В древности 30 лет считалось совершенным возрастом, когда усердно поучившийся человек готов научить других людей. 30 ступеней духовной лествицы последовательно ведут человека к совершенству. Проследим эти духовные ступени по книге.

С 1-й по 7-ю ступени посвящены покаянию. Вот с чего начинается отрыв человека от низкого пресмыкания по земле. Святой Иоанн описывает покаяние не формальное, не поверхностное. Не просто сожаление о некоторых поступках, а монашеское отречение от жития мирского, то есть от греховного образа жизни. Через послушание монах учится творить волю Божию и отсекать свои греховные желания (Леств. 4).

А еще покаяние связано с памятью смертной (Леств. 6) и с радостотворным плачем, то есть с таким проявлением покаянной печали по Богу, которая приводит человека к радости по Богу (Леств. 7).

Здесь пока ничего прикровенного как будто нет.

Монастырь святой Екатерины

Затяжная борьба со страстями

На ступенях с 8-й по 26-ю преподобный Иоанн рассказывает о борьбе со страстями. Львиная доля книги. И по праву.

Мы в «Лествице» вычитаем и знаменитые восемь основных страстей, и другие страсти, с которыми человеку надо справиться. Авва Иоанн рассказывает о специальных духовных упражнениях, они приучают человека лучше воевать со страстями (Леств. 18-21). Борьба со страстями дает монаху смиренномудрие: смиренное сознание своей немощи помогает человеку получить от Бога большую силу – и снова сражаться (Леств. 25).

Теперь о прикровенном. Переходя от борьбы со страстями к более высоким ступеням, преподобный Иоанн касается вещей, о которых лучше говорить кратко и прикровенно.

Что приходится на середину молитвенного восхождения?

Ступень священного безмолвия (исихия, Леств. 27) преподобный понимает не только как тихие внешние условия жизни на далеком отшельничестве, но и как непрерывную службу Богу, собирание ума и частое призывание Господа Иисуса в молитве.

Молитвенно восхождение к Богу происходит так: «Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим и помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу» (Леств. 28:19). Вот и прикровенное учение о ступенях Иисусовой молитвы!

Начало молитвы требует элементарной внимательности, хотя это и нелегко дается, но доступно всем нам: кающимся и борющимся со страстями.

А вот середина молитвы относится уже к безмолвнической жизни: подвижник сперва произносит Иисусову «однословную молитву» (см. Леств. 28:10, 27:61), а потом помышляет ее. Здесь прикровенно указаны две стадии в делании Иисусовой молитвы: 1. устная молитва (она произносится), 2. умная молитва (она помышляется).

Преподобный Иоанн Лествичник

Следующую стадию молитвы преподобный Иоанн обозначает как «восхищение ко Господу» (греч.: арпаги прос Кирион, PG 88:1132D). Эту стадию молитвы надо понимать, по крайней мере, – как 3. умно-сердечную молитву.

По-крайней мере… точно указать, какую стадию подразумевает преподобный Иоанн, нельзя, возможно он имеет в виду и более высокую стадию, вплоть до чистой молитвы. Про умно-сердечную молитву преподобный Иоанн прекрасно знал, достаточно вспомнить его яркий образ ума-епископа, который приносит Христу словесные жертвы в сердце (Леств. 28:51). Если ум в сердце молится Иисусу Христу, то это и есть умно-сердечная молитва.

О более высокой стадии в делании Иисусовой молитвы преподобный тоже свидетельствует. Причем он открывает свое сокровенное желание, говоря о себе: совлекаясь помышлений, хочу по милости Божией «непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе» (Леств. 28:25). Из этого текста ясно, что речь идет о 4. непрестанной молитве.

Между тем, в русском тексте «Лествицы» дается не буквальный перевод, а аскетическая интерпретация. Исходный греческий текст гласит: хочу «неразвлеченно всегда в молитве прилепляться к Тебе» (греч.: апериспастос диа пантос ен просевхи просколласфе Си, PG 88:1133C).

Как видим, в оригинале нет знаменитых исихастских терминов «безмолвие» и «непрестанная молитва». Но, без сомнений, преподобный Иоанн говорит о непрестанной молитве, только чуть иначе [1].

Итак, Иоанн Лествичник уже в VII в. обозначил ступени молитвы Иисусовой, которые впоследствии будут определены так: устная молитва, умная молитва, умно-сердечная молитва, непрестанная молитва. Полагаю, что в «Лествице» мы находим самое раннее свидетельство о последовательных ступенях Иисусовой молитвы.

Лествица Иоанна Лествичника (икона из собрания монастыря Святой Екатерины, XIII век)

Ступени совершенства и обзор всей «Лествицы»

Преодолевая страсти, безмолствуя от греховных помыслов, молясь умом в сердце непрестанно, подвижник достигает ступени бесстрастия (Леств. 29). В бесстрастии преподобный тоже различает свои степени и называет его «несовершаемым совершенством».

Согласно «Лествице», весь христианский подвиг направлен к любви. Духовные упражнения должны взращивать любовь к Богу и к людям, иначе в них нет смысла. Высшая степень лествицы связана с любовью. Бесстрастие подвижника не является апатичным равнодушием, оно движется любовью Божией. Авва Иоанн напоминает, что Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). Тот подвижник, кто достигает богоподражательной любви, питается огнем небесным, становится подлинным богословом, приобщается к созерцанию (Леств. 30: 19, 20).

Получается, что согласно преподобному Иоанну ряд ступеней «Лествицы» можно представить так: покаяние, борьба со страстями, безмолвие, умно-сердечная молитва, непрестанная молитва, бесстрастие, созерцание.

Немного жаль, что опыт безмолвнической жизни у преподобного Иоанна изложен лаконично и прикровенно. Зато о борьбе со страстями преподобный распространяется в книге подробно-подробно. Это нужнее. Без покаяния и основательной борьбы со страстями настоящего безмолвия вообще не бывает.

Про борьбу со страстями всем хорошо бы иметь самое отчетливое представление.

[1] Славянский перевод «Лествицы» тоже свидетельствует о непрестанной молитве безмолвника, правда, без слова «непрестанно». Процитируем Леств. 28:25: «От Тебе что восхотех на земли? Ничтоже, но еже безмолвне всегда в молитве прилеплятися Тебе».

Источники:

http://pravoslavie.ru/102228.html
http://tv-soyuz.ru/peredachi/zapovedi-blazhenstva-kak-stupeni-duhovnoy-lestnitsy-urok-32
http://www.pravmir.ru/prikrovennoe-uchenie-lestvitsyi-o-molitve/