Смирение грех. Смирение

Смирение

Смире́ние —
1) христианская добродетель; то же, что смиренномудрие;
2) сознательное самоуничижение с целью борьбы с тщеславием и гордостью (пример: Христа ради юродивые);
3) послушность, покорность, проявляемая в отношении кого-либо (напр. духовника).

Слово «смирение» имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми.

Смирение – это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к Богу, людям и самому себе. Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.

• Смирение по отношению к Богу – это видение своих грехов, надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле благой и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» ( Гал.4:19 ).
• По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь любит человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
• Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе, не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным.

В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный Иоанн Лествичник пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться (Лествица. 25:8).

Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских заповедей. «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный авва Дорофей. Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.

Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя ( Мк.12:29-31 )

Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. Игнатия Брянчанинова, он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.

Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.

Отметим, что слово «мир» является частью корня слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол ( Флп.4:7 ). Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей ( Мф.11:29 ). Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию.

Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.

Под смирением часто имеют в виду смиреннословие – унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным.

Почему смирение почитается одной из главных христианских добродетелей?

Подлинное смирение подразумевает должное отношение христианина к Богу и созданному Им миру, должное отношение к себе.

В отличие от тщеславного гордеца, имеющего искаженное, чрезвычайно завышенное представление о своей личности, роли и месте в жизни, смиренный человек правильно и ответственно оценивает свою жизненную роль.

Прежде всего он сознаёт себя Божьим рабом, желающим и готовым безропотно исполнять Его волю. Более того, он не просто признаёт свою зависимость от Творца (что бывает свойственно и эгоистам, и гордецам), но питает к Нему высочайшее доверие как к Благому и Любящему Отцу; он бывает благодарен Ему даже тогда, когда пребывает в несчастье и скорби.

Без смирения невозможно выстраивать богоугодные отношения ни с Создателем, ни со своими ближними. Гордость не подразумевает искренней, бескорыстной любви к Богу и людям.

Положим, человек гордый готов в чём-то слушаться Бога, например, когда Божьи замыслы соответствуют его личным расположениям и амбициям. В случае же, если Божественное повеление идёт вразрез с его персональными планами, он может его «не заметить» или даже открыто проигнорировать.

Так, ветхозаветный военачальник Ииуй радостно и незамедлительно отреагировал на Божественное произволение о помазании его в царя над Израилем ( 4Цар.9:1-14 ). Недюжинную послушность Божественной воле он выказал и по части истребления дома Ахава ( 4Цар.9:7 ).

В данном случае Ииуй служил орудием Божьего гнева и суда Правды над нечестивцами. Однако там, где от него требовалось проявить подлинное религиозное смирение, он уже не был столь ревностным и послушным.

Во время земного служения Сына Божьего многие из представителей Израиля, главным образом фарисеи, проявляли по отношению к Богу формальную покорность: всенародно молились, постились, исполняли обряды и требовали их исполнения от соплеменников. Внешне они вполне могли бы сойти за смиренных людей, послушных Божественному Провидению.

Однако, гнездившиеся в их сердцах гордость и эгоизм смежали их духовные очи, препятствовали распознать во Христе Всемогущего Бога, Того Самого, смиренного и кроткого Помазанника, о котором оповещали «почитавшиеся» ими Священные Книги, и подготовке к встрече с Которым посвящался «соблюдаемый» ими закон. Впоследствии гордость и зависть толкнули их на куда более страшное преступление: богоубийство.

Имей они хотя бы такое смирение, какое имела женщина Хананеянка, правильно воспринявшая слова Искупителя о неуместности отбирать хлеб у детей и бросать его псам ( Мф.15:22-28 ), или такое, какое имел грешный мытарь, взывавший к Божественной милости ( Лк.18:10-14 ), им было бы легче принять Искупителя, примкнуть к Его ученикам, а затем, наложив на себя узы жертвенного служения, оставить всё и способствовать распространению Церкви.

…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ( Мф.11:29 ).

Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.14:11 ).

Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать ( Лк.17:10 ).

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак.4:6 ).

Наше несчастье в том, что мы всегда хотим найти в себе святость вместо смирения.
преп. Макарий Оптинский

Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.
архимандрит Софроний (Сахаров)

Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.
св. Григорий Синаит

Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.
преп. Амвросий Оптинский

Смирение есть не уничтожение человеческой воли, а просветление человеческой воли, свободное подчинение ее Истине.
Н.А. Бердяев

Молодой послушник, недавно поступивший в монастырь, как-то увидел настоятеля, который, сидя на пороге кельи, чистил свои башмаки.
– Отче, – удивился молодой человек, – Вы сами чистите свои башмаки? Но почему?
– С тех пор как меня избрали игуменом, братья не дают мне чистить чужие, – отвечал тот.

Как мне обрести смирение?

Старец Герман Ставровуниот

Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Такой человек никогда не выходит из себя, никого не осуждает и не превозносится. Никогда не жаждет власти, избегает людской славы. Не ругается ни по какому поводу.

Не дерзит, когда разговаривает, и всегда выслушивает чужие советы. Избегает красивой одежды, внешний вид его прост и скромен.

Человек, безропотно выносящий все унижения и уничижения, получает большую пользу от этого. Поэтому не печалься, а, напротив, радуйся тому, что страдаешь. Тем самым ты обретаешь драгоценное смирение, которое спасает тебя.

“Смирился я, и спас Он меня” (Пс. 114:5). Следует всегда держать в памяти эти слова.

Не стоит огорчаться, когда тебя осуждают. Печаль по такому поводу означает, что ты имеешь тщеславие. Тот, кто желает спастись, должен полюбить людское презрение, ведь презрение несет смирение. А смирение освобождает человека от многих искушений.

Никогда не ревнуй, не завидуй, не стремись к славе, не ищи высоких должностей. Старайся всегда жить незаметно. Лучше пусть мир не знает тебя, ведь мир вводит в соблазн. Своими тщеславными речами и пустыми подстрекательствами он обманывает нас и наносит нам духовный вред.

Целью твоей должно быть обретение смирения. Быть ниже всех. Считать, что не делаешь ничего, достойного своего спасения. Надо молить Бога спасти тебя по своему благоутробию.

Смирение, послушание и пост рождают страх Божий, а страх Божий является началом истинной мудрости.

Все, что делаешь, делай со смирением, чтобы не пострадать от своих же благих дел. Не думай, что большое вознаграждение получает только тот, кто много трудится. Тот, кто обладает благим произволением и вместе с ним смирением, даже не имея возможности сделать многое и не будучи искусным в чем-либо, спасется.

Смирение достигается самопорицанием, то есть убежденностью в том, что по существу ты не совершаешь ничего хорошего. Горе тому, кто считает свои прегрешения незначительными. Он обязательно впадет в более тяжкий грех.

Человек, со смирением переносящий все направленное на него осуждение, приближается к совершенству. Им восхищаются даже Ангелы, ведь нет более труднодостижимой и более великой добродетелью, чем смирение.

Нищета, скорбь и презрение – это венцы для монаха. Когда монах безропотно терпит грубости, клевету и презрение, он с легкостью освобождается от дурных помыслов.

Достойно похвалы и осознание своей немощности перед Богом. Это есть знание самого себя. “Плачу и сокрушаюсь, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – когда свет озаряет меня, и я вижу свою нищету и познаю, где нахожусь”. Когда человек познает свою духовную бедность и осознает, на каком в действительности уровне он находится, тогда в душе его просияет свет Христов, и он начнет плакать (рассказывая об этом, старец растрогался и сам заплакал).

Если другой человек назовет тебя эгоистом, пусть тебя это не печалит и не огорчает. Подумай лишь про себя: “Быть может, я таков и сам этого не понимаю”. Так или иначе, мы не должны зависеть от чужого мнения. Пусть каждый смотрит в свою совесть и руководствуется словами опытных и знающих друзей, а прежде всего, попросит прощения у своего духовника. И на основе всего этого строит свой духовный путь.

Ты пишешь, что тебе не удается бороться. Знаешь, почему так происходит? Потому что не обладаешь достаточным смирением. Ты полагаешь, что можешь достигнуть этого лишь своими силами. Но когда ты смиришься и скажешь: “Силою Христа, помощью Богородицы и молитвой старца я достигну желаемого”, будь уверен, что тебе все удастся.

Я, конечно, не имею такой молитвенной силы, но когда ты, смирившись, скажешь: “С молитвой старца я все смогу”, тогда, по твоему смирению, начнет действовать благодать Божья, и все получится.

Бог смотрит на “смиренных и сокрушенных” (Ис. 66:2). Но чтобы пришла кротость, спокойствие и смирение, необходим труд. Труд этот вознаграждается. Чтобы обрести смирение, как мне кажется, не нужны многочисленные поклоны и послушания, но прежде всего, помыслы твои должны спуститься вниз, к самой земле. Тогда у тебя не будет страха упасть, ведь ты уже внизу. А если ты и упадешь, находясь внизу, то не пострадаешь.

По моему мнению, хотя я, конечно, мало читаю и не делаю ничего выдающегося, смирение – это кратчайший путь к спасению человека. Авва Исаия говорит: “Научи язык свой просить прощения, и смирение придет к тебе”. Приучи себя говорить “Прости меня”, даже если поначалу это будет неосознанно, и постепенно ты привыкнешь не только произносить эти слова, но и чувствовать это в своем сердце.

Святые учат, что насколько велико будет твое благорасположение, когда ты просишь прощения – иными словами, смирение, – настолько же Бог и просветит другого, чтобы было достигнуто желанное перемирие между вами. Когда ты сокрушаешься и говоришь: “Я виноват, но не осознаю этого”, вскоре ты сможешь сказать: “Да, я действительно виновен”. И когда ты убеждаешь себя, что по-настоящему виноват, другой человек также поменяет свое к тебе отношение.

Настойчиво проси Бога наделить тебя даром самопорицания и смирения.

Молясь, проси Бога дать тебе умение видеть лишь свои прегрешения и не замечать грехи других. “Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего”, – говорит святой Ефрем Сирин.

Смиренный человек считает себя низшим среди всех. И поэтому всех любит, всех прощает и, самое главное, никого не осуждает.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”

Гордость — причина беснования. Люби смирение; оно покроет все грехи твои

«Бог гордым противится, а смиренным же дает благодать» (1Пет. 5:5).

Святой Евангелист Лука повествует нам об одном из многих знаменательных чудес, сотворенных Господом нашим Иисусом Христом – чуде изгнания полчища бесов из гадаринского бесноватого, настолько страшного, что люди той страны боялись приближаться к месту его обитания. Из этой евангельской истории о гадаринском бесноватом можно заключить, что, во-первых, падшие ангелы существуют реально, и это не мифические существа, не метафора зла, как думают некоторые. Ангельский мир – это особая, скрытая для большинства людей часть реального мира. А во-вторых – что темные силы могут глубоко проникать в людей и даже обитать в них, но, однако, не по своему произволению, а с дозволения Божия. Они могут вселиться не только в людей, но и в животных. Именно об этом просили Христа нечистые духи: да повелит им войти в свиней; причем, в параллельном месте в Евангелии от Марка сказано: «И молиша Его много, да не послет их вне страны… но, просили они, И молиша Его вси беси, глаголюще: посли ны во свиния, да в ня внидем» (Мк. 5:10,12).

Как мы видим, бесы не могут сами действовать на человека, не могут находиться там, где хотят, но только там, куда где позволит Бог. Может показаться странным, что одержимые встречаются и в наше время, уже после того как Господь победил диавола, сокрушил его силу. Но теперь нечистые духи промыслительно стали суровым орудием в руках Божиих, направленным на спасение человеческих душ, чаще всего гордых, которых, вероятно, уже не смирить другими средствами. По слову преподобного Иоанна Лествичника, гордость — причина беснования. Из этого следует, что и освободиться от их влияния или запретить им может только Бог.

Апостолы изгоняли бесов не своими силами, а силою Святаго Духа.
В древней Церкви для того, чтобы человек мог совершать изгнание беса, провести чин экзорцизма, требовалось два условия: первое – благословение от Господа, которое проявлялось в даровании человеку этого дара, второе – благословение от епископа человеку, имеющему дар от Господа. Епископ совершал особый чин – своего рода «рукоположение в экзорциста».

По Святым Отцам, нечистые духи связаны и весьма ослаблены победой над ними Господа. Они служат Богу в качестве орудия спасения нас грешных. Подобно тому, как мать-кошка для научения своих котят использует полуживую мышь. Причем Господь Сам регулирует силу и характер бесовского воздействия на человека – от нечистых помыслов до тех страшных состояний одержимости, подобных тому, в котором находился гадаринский страдалец. Общение же с падшими духами, в общем, заключается в том, что они дают пищу нашим страстям взамен на наше отступление от воли Божией.

Все мы, в той или иной степени, не прекратили подобного общения с падшими духами, поддаваясь греху, и поэтому всем нам необходимо молить Господа, да не введет Он нас в напасть, но избавит нас от лукавого. Только Господь может ослабить нашего врага, всегда борющего нас. Есть люди, которых враг атакует часто и даже непрестанно. Иногда, враг атакует не только через помыслы в уме, но ему попускается воздействовать на область чувств, эмоций посредством сильных, давящих ощущений и мрачных состояний. Порой они весьма сильны, длительны или беспрестанны, сопровождаются различными страхованиями, в том числе и боязнью повредиться в уме. Но надо знать, что как сами эти состояния, так и сопровождающие их страхи суть бесовские действия. Эти страхи прокрадываются в человека, маскируясь под естественное беспокойство о своем физическом и умственном здоровье.

Люди принимают эти бесовские страхования за свою обычную реакцию, не осознавая, что сами страхи и есть вражеское воздействие, которое продлится ровно столько, сколько определит Бог для нашего спасения, а Бог не попускает выше наших сил. Таким образом, страшась и беспокоясь напрасно, мы продлеваем вражескую атаку. В таких случаях необходимо не поддаваться страхам, не тратить на них свое внимание и силы, но с верою обратиться к Богу с молитвой о помиловании и удалении от себя бесовского наваждения.

Святые отцы указывают, что страхования попускаются гордой самонадеянной душе в качестве средства исцеления. Эти искушения действенно смиряют душу. А смиренной душе уже нечего страшиться, потому как она в самой глубине своей убеждена, что достойна всякого зла. Страхованиями не смутишь душу, чувствующую в своей глубине, что она уже сейчас достойна ада и вечных мучений. Такая душа живет одной надеждой на милость Божию, доверием Богу. Смирение – вот всеисцеляющее средство от всякого бесовского нападения. Бесы бегут от смиренного так, как бежали одержимые ими гадаринские свиньи от Лица Божия, не терпя Его присутствия. Смирение мы видим в бывшем бесноватом, сидящем при ногах Спасителя. Смирение есть признак исцеления души, которой попущено было пострадать от нечистых духов.

Что же такое смирение? Почему оно имеет такую великую силу? Почему оно так важно, что Господь призывает нас учиться смирению и кротости у Него Самого? Смирение совершенно нетерпимо для гордых падших ангелов. Если зло есть отсутствие добра, то гордость есть отсутствие смирения. Преподобные Исаак и Ефрем Сирийские назвали смирение ризою Божества, одеянием Бога. Преподобный Иоанн Лествичник, подробно описавший в своей «Лествице» все страсти и добродетели, сказал, что смиренномудрие есть безымянная благодать души. Еще говорил, что многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертог. Вот как преподобный Паисий Святогорец говорил о силе смирения: Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места. А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений. Старец учил, что есть одна добродетель – смирение, а так как вы этого не понимаете, – продолжал он – то прибавлю еще и любовь. Но в ком есть смирение, у того разве нет и любви? – вопрошал геронда.

Итак, братия и сестры, мы видим важность этой добродетели, потому как стяжавший истинное смирение стяжал и спасение. Люби смирение; оно покроет все грехи твои – слышим мы преподобного Антония Великого. И другой великий преподобный, Варсонофий учит: Смирение делает человека селением Божиим… Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет цели. Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот, хотя и успевает, но не так скоро. Как коротко заключает тезоименитый ему преподобный Варсонофий Оптинский, для спасения достаточно одного смирения.

В чем же заключается смирение? Как его стяжать? Сподвижник Преподобного Варсонофия Великого преподобный Иоанн Пророк говорит: Смирение состоит в том, чтоб ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем, без смущения переносить то, что постигнет нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит места тщеславие. В Древнем Патерике об этом говориться так: смирение – это значит считать себя самым недостойным и самым грешным из всех и покоряться всем. А покоряться всем, значит: не стараться видеть чужие грехи, но видеть свои грехи и пороки и непрестанно молиться Богу о прощении.

Человеку-грешнику естественно и необходимо смиряться. Если же он не смирится, то смирят его обстоятельства, говаривал преподобный Амвросий Оптинский. И еще говорил: Бог посещает Своею милостию только смиренных. Бог любит только смиренных, и, как только смирится человек, так сейчас Господь поставляет его в преддверие Царства Небесного, но когда человек не хочет добровольно смиряться, то Господь скорбями и болезнями смиряет его. Когда человек понуждает себя смиряться, то Господь утешает его внутренне, и это-то и есть та Благодать, которую Бог дает смиренным. Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение. О признаках смирения в душе святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: Мир Божий есть и начало, и непосредственное следствие смирения; он – действие смирения и причина этого действия. Он действует на ум и сердце всемогущею Божественною силою. Блаженна душа, которая осознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянная и грешная. Она – на пути спасения: в ней нет самообольщения.

Еще скажу, почему у нас, современных христиан, так часто бывают “нестроения и искушения” в духовной жизни. То и дело слышишь на исповеди, что нет никакого прогресса, одни и те же грехи постоянно, жизнь кажется бессмысленной, бесплодной. На эти стенания очень конкретно отвечает нам подвижник благочестия игумен Никон (Воробьев). В наше время, говорит он, У всех непочатый край высокоумия и самонадеянности. Нужно много-много раз сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. И наш валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) так пишет к духовным детям: Пишешь, что двадцать пять лет читаешь и слушаешь и питаешься словом Божиим, а толку нет. Какой же ты хочешь иметь толк? Или хочешь увидеть себя во всем исправной и святой? Но так в духовной жизни не бывает. Будь довольна тем, что видишь свои недостатки, ибо от этого незаметно, постепенно приходит, хотя и в малой степени, смирение.

В завершение услышим преподобного Симеона Нового Богослова: По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера спасения. Но есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость. Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен.

Источники:

http://azbyka.ru/smirenie
http://pravoslavie.ru/90572.html
http://valaam.ru/publishing/38395/