Секулярные и религиозные ценности. Аксиологические основания экологической культуры: сравнительный анализ религиозных и светских парадигм

Аксиологическое содержание экологической культуры

Ценностно-нормативные основы экологической культуры охватывают как природные, так и человеческие ценности, которые обеспечивают определенный компромисс между охраной окружающей среды и обеспечением социального прогресса. Человечество не может позволить себе упускать из виду обе эти категории ценностей, определяющих процесс устойчивого развития. На наш взгляд, необходимо согласование экологических проблем с культурными ценностями. Мы считаем, что конвергенция (сближение) природных и человеческих ценностей формирует ядро экологической культуры.

Мы хотим заострить внимание на двух ценностных проблемах экологической культуры, а именно сохранении природной среды, биоразнообразия и рациональное природопользование, с точки зрения блага человека. В условиях экологического кризиса нам представляется важным ответить на такие вопросы как: связано ли прогрессирующее разрушение среды с культурными ценностями и установками; можно ли избежать глобальной экологической катастрофы с помощью изменения ценностно-нормативных установок базовых институтов современного общества и конкретных индивидов; какую роль в спасении природы могут сыграть традиционные этноэкологические традиции народов Бурятии.

Ценностное отношение к миру изначально присуще человеческой природе. Во все времена и эпохи человек наделяет смыслом природные и общественные явления и процессы. И он делает это тем интенсивнее, чем важнее становятся эти явления или процессы для него самого, чем больше они затрагивают человека.

Вначале мы даем оценку окружающему и, уже потом исследуем его. Мир вокруг нас изначально окрашен смыслом (для субъекта). Наше человеческое “я” всегда оказывается в центре»этого, полного положительных и отрицательных смыслов, мира. Это значит, что человек осознает и воспринимает окружающий мир вначале нормативно, а уже потом познавательно. Нормы изначальны и первичны, т.е. человек всегда воспринимает окружающее в категориях добра, зла, справедливости и т.д. “Я” всегда выступает как центр ситуации — это неразложимое свойство индивидуального сознания. Этот факт экспериментально исследован М.Вертгеймером (124). Он показал, что это свойство человека не зависит от классовой, национальной или любой другой социальной позиции, а является внутренней характеристикой его сознания как индивидуального так и общественного.

Проблема ценностей применительно к эколого-культурологическому знанию приобретает ныне особый интерес в связи с тем, что нередко специфика этого знания, его характер, отличия от знания физического связываются с наличием ценностного фактора в культуре. Наиболее часто вопрос о ценностях в культуре поднимается при обсуждении результатов науки, использование которых чревато социальной опасностью. Это связывается с вопросом об ответственности ученых, поскольку именно их деятельность приводит к открытиям, применение которых способно привести к негативным последствиям для общества.

Представления о природе, сущности и происхождении человека изначально несут в себе ценностно-эмоциональный заряд, который наделяет “значением”, “смыслом” любую научную теорию, имеющую к ним непосредственное отношение.

В настоящее время перед лицом глобального экологического кризиса происходит переоценка устоявшихся мировоззренческих представлений и смена ценностных установок. Появляется стремление выработать новое представление о мире и человеке и переосмыслить отношение “Человек — Природа”.

Принято считать, что ценности служат нормативной формой ориентации человека в окружающем его мире, которые не раскрывая предметного содержания объекта, “кодирует” его в ,виде готовых регулятивов и оценок. В соответствии с этими нормативами производится оценка предметов и событий, окружающих человека природных, исторических и культурных. О.Г.Дробницкий образно сравнивает ценности с оптической призмой, через которую люди рассматривают окружающую действительность, чтобы определить ее значение для себя. Ценность принадлежит не природному, а “бестелесному” общественному миру, который для естествознания нереален (35). В рамках ценностных представлений мы оказываемся “внутри” отношения между оценивающим субъектом и оцениваемым объектом (35, С. 345). “Ценности существуют прежде всегс> в форме практической реализации образцов предпочтения, выбора, оценки Это исходный способ их существования”, — пишет М.А.Розов (97).

«Ценности, – по мнению О.Г. Дробницкого, – это, с одной стороны, характеристики предметов (явлений), в которых человек как-то заинтересован и которые он оценивает положительно или отрицательно, а с другой – такие формы сознания, в которых выражено нормативно-оценочное отношение человека к окружающей действительности» (35.-С.292). В.П. Тугаринов полагал, что ценность объективна и что ценности надо исследовать не только в социальном но и в естественнонаучном плане как явление, имеющее место в природе (109). По мнению, В.А. Василенко, категория ценности раскрывает один из существенных моментов универсальной взаимозависимости явлений, а именно момент значимости одного явления для бытия другого. Причем «другим» может быть не обязательно человек, но и любой субъект. Под понятием субъекта подпадает любое явление, границы бытия которого можно определить, т.е. всякое явление, вещь, или организм, которые имеют конечное существование (16.-С.41-42).

Разнообразие и взаимосвязь религиозных ценностей.

Следует отметить, что наряду с познавательными (гносеологическими), эстетическими, правовыми и нравственными ценностями неистребимы в душе человека ценности религиозные. Основное “рабство” человека, основная его несвобода, которую нельзя преодолеть ни через (по крайней мере, в обозримом будущем) науку, ни через искусство, ни через человеческую солидарность и взаимопомощь, связана с фактом неизбежности смерти. Слово, сказанное в Библии о человеке: «и прах ты, и в прах возвратишься», не имеет исключений среди людей. Неизбежность смерти – своей и своих близких, всех, кого так любишь и жалеешь, тяжелым камнем ложится на сердце человека. Человеческий разум, человеческая воля не могут с этим смириться. Где-то глубоко в душе каждого человека обретается чувство личного бессмертия, на уровне подсознания каждый человек верит, что его минет “чаша сия”. Психоанализ считает, что так проявляет себя врожденная, фундаментальная иллюзия, присущая представителям рода человеческого. Другое же объяснение приводит нас к идее Бога.

Бог – это высшая религиозная ценность. Бог – это все то, что недостижимо для человека здесь, на земле. Бог – это предельное всемогущество. Бог – это полное всезнание. Бог – это Вечная Жизнь. Это сосредоточение Истины, Красоты и Добра. Это гарантия человеческого спасения, гарантия высшего смысла перед лицом смерти, делающей все земное таким бессмысленным. Идея Бога и, соответственно, религия неистребимы в человеческом обществе.

В религии предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными смыслами (ценностями): их множество. Наиболее общими являются: крест – символ христианства, чакра (колесо с восемью спицами) – символ буддизма, полумесяц – символ ислама и т.д. С религиозными представлениями связаны такие эмоциональные состояния человека, как страх, любовь, восхищение, благоговение, ожидание: «благоговение перед красотой сотворенной природы», «ожидание чуда», «умиление иконой Богоматери» и т.д. Религиозная лексика подразделяется на понятия, отражающие действительно существующие явления, но наделенные религиозным смыслом – «икона», «крест», «храм», «папа» и т.д. И понятия вымышленные – «Бог», «ангел», «ад», «рай» и т.д.

В целом религиозное сознание включает в себя два уровня – обыденный (обычаи, традиции, настроения) и концептуальный – специально разработанная, систематизированная сеть понятий, рассуждений, идей, учений о Боге, мире, природе, человеке, обществе. Если на обыденном уровне каждая религия допускает некоторое чудо, непостижимое разумом, играющее важную роль в обосновании веры и объяснении мира (в христианстве, например, идея Непорочного зачатия, Воскресения, Богоявления и т.д.), то на концептуальном уровне на протяжении веков выработалась стройная система рационального обоснования веры, что сильно уменьшало степень присутствия сверхъестественного начала в содержании религии.

Религия как деятельность включает в себя внекультовую и культовую деятельность. Внекультовая – это экономическая, политическая, художественная и др. деятельности религиозно окрашенные, то есть с присутствием религиозной веры. Культовая религиозная деятельность – это действия, совершаемые в соответствии с религиозными догматами (отправление религиозных обрядов – храмовые службы, молитвы, праздники и др.). В соответствии с этим и религиозные отношения подразделяются на внекультовые и культовые. Религиозные отношения могут иметь разный характер – солидарности, терпимости, конкуренции, конфликта, фанатизма.

Религиозные институты и организации призваны упорядочивать и направлять религиозную деятельность. Они включают в себя церковные советы, духовные учебные заведения, церковь, секту и т.д. История показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная.

Религия, как и другие элементы культуры, производила, накапливала и передавала способы и приемы человеческого существования в материальной и духовной областях. При всей сложности, неоднозначности и нелинейности взаимоотношений ценностей религии, искусства, морали, политики, науки они взаимно влияли друг на друга, образуя единство и целостность культуры.

Религия как система аксиологического характера выполняла и выполняет в обществе следующие функции:

1) мировоззренческая – реализация взглядов на человека, общество, природу и их ценность. Включает в себя миропонимание (объяснение мира), мирочувствование (эмоциональное приятие или отвержение), мироотношение (оценка). В силу того, что здесь соединяются нравственные, социальные, политические, экономические аспекты понимания жизни, данная функция религии является ценностно-значимым элементом духовной сферы общества;

2) регулятивная – управление деятельностью и отношениями через систему ценностных установок и норм, образцов, контроля, поощрения и наказания. Регулятивная функция может быть выражена как в интеграционном направлении – объединение людей, так и в дезинтеграционном, служащем разъединению людей;

3) компенсаторная – восполняет зависимость, бессилие людей в форме равенства в греховности и страданиях, свободы в духе, милосердии и т.д.;

4) трансляционная – передача накопленных религиозных ценностей от поколения к поколению.

С учетом историко-стадиальных этапов развития культуры выделяют родоплеменные, народно-национальные и мировые религии.

Родоплеменные сложились в эпоху первобытнообщинного строя в форме мифологического мировоззрения. Здесь широко применялись культовые действия: фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Фетишизм – вера в наличие у реальных предметов им не свойственных (одухотворенных) свойств. Тотемизм – вера в существование родства между родом, племенем и растениями, животными. Магия – вера в наличие причинной связи между реальными действиями людей и нереальными образами, событиями. Анимизм – вера в единую одушевленную, безличную силу, управляющую природой. Народно-национальные религии являлись синтезом родоплеменных религий в эпоху становления и развития классового общества: индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм, сикхизм и т.д.

Мировые религии – буддизм, христианство, ислам, появляются в период великих исторических поворотов: буддизм – в VI в. до н.э. в период ослабления сословие – кастового строя; христианства – в I в. н.э. во времена кризиса рабовладельческого строя; ислам – в VII в. н.э. в период перехода от первобытного к классовому строю в Западной Аравии.

Буддизм, христианство, ислам формировались в условиях образования «мировых империй» необходимости поддерживания их с помощью идейно-духовных доктрин. Поэтому в мировых религиях находил отражение образ жизни больших регионов, наций, народностей.

АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ ИЛИ ЦЕННОСТНАЯ ПАРАДИГМА КУЛЬТУРОЛОГИИ

ценность материальный культура человек

“Аксиологическая” или “ценностная” парадигма культурологии наиболее отчетливо прослеживается в ХХ столетии, когда вполне очевидной на фоне трагических “заблуждений” человеческого разума стала видна ограниченность рационалистических моделей культуры. Рост научно-технического прогресса, образованности, успехи в удовлетворении растущих человеческих потребностей и совершенствование сетей коммуникаций – не вели автоматически к расширению поля духовности и не предотвращали кровавых конфликтов. Это актуализировало познавательную потребность поиска “вечных” оснований человеческого бытия и интерес к исследованию способов и форм проявления ценностного начала.

В то же время идейные предпосылки восприятия культуры как некой духовной основы человеческого существования складываются даже несколько раньше, чем представления об антропологических или символических сторонах культуры. По-видимому, “аксиологический” образ культуры рождается из понятия “культа” (от лат. – уход, почитание). Изначальное аксиологическое содержание термина культура связано с верой, постижением и восхождением к миру сакрального (от лат. – священный), вечного, где открывается высший смысл бытия. Поэтому культура это всегда некая тайна, которая открывается нам символически. Подобное понимание культуры имеет древнейшие традиции и связано с религией, поклонением Божеству или Божествам, верой в воскресение, жаждой вечности. Вплоть до эпохи Нового времени слово “культ”, как выражение способности человека “раскрыться” Богу, по-видимому, употребляется значительно чаще, чем “культура” – в смысле свободного стремления человека к духовному совершенствованию. И по сей день в христианской традиции “духовность”, “духовная культура” отождествляется преимущественно с формами служения Богу, “обоженьем” в молитве, храмовом строительстве, иконографии и т. д.

Появление “феноменологии ценностей”, сложившейся на основе идей Эдмунда Гуссерля (1859-1938), развиваемых его последователями применительно к культурным процессам (М. Шелером, Н. Гартманом, Р. Оттом, Э. Штейном). Феноменологический метод Гуссерля стал своего рода ключом к утверждению особого статуса ценностного сознания, позволил проникнуть в суть состояния стыда, святости, любви, справедливости, т. е. всего того, что составляет стержень аксиологической проблематики. Особую роль в исследовании ценностной природы сознания сыграли работы гениального ученика Гуссерля Макса Шелера (1875-1928). Ценности, по мнению Шелера, отделены от действительного мира и относятся к разряду идеальных сущностей, которые становятся действительными в добрых поступках. Поэтому нельзя сводить ценности к вещности или предметности. Подлинное ценностное сознание означает способность отказа от “принципа удовольствия”, ориентацию на желаемое. Человека со всех сторон “обступают ценности”, их не надо изобретать или “приобретать”. Для их обнаружения необходима эмоционально-интуитивная активность, способность “подняться” над витальными, эгоистическими интересами. “Открывая” ценности, человек превращается в духовное существо, которому открывается мир подлинной любви, где никто не рассматривает другого в качестве средства или “копии” кого-либо другого.

Миру ценностей присущ особый порядок, иерархия ценностей. Высшие ценности вневременны и неутилитарны, в отличие, от низших, преходящих и изменчивых. Поэтому высшие ценности нельзя “поделить” или “присвоить”, они принадлежат всем. Концепция Шелера удивительно созвучна современным концепциям ценностей, в частности той, которая положена в основу данной работы.

Особенно созвучной феноменологическим концепциям ценностей оказалась русская религиозная философия П.Д. Юркевича. Н.А. Бердяева. П.А. Флоренского, Б.П. Вышеславцева, Н.О. Лосского. В известном смысле она определила феноменологический поворот, произошедший в европейской философии в ХХ веке. Но эта традиция в России была прервана событиями революции, гражданской войны.

С аксиологической парадигмой тесно связаны “игровые” концепции культуры, где игра рассматривается как важнейший фактор перехода к культуре и необходимая форма ее существования. Игра, как “свободное действование” выводит человека за рамки обыденности, полезности, культивирует способности к солидарности, бескорыстной деятельности. Один из наиболее ярких представителей игровой концепции культуры Й. Хейзинга (1872-1945), сторонник аксиологического понимания культуры, полагал, что через игру человек приобщается к нравственно-эстетическим идеалам. Голландский исследователь в книге “Homo Ludens” (Человек играющий) прослеживает универсальность игровых форм, которые присутствуют во всех сферах человеческой деятельности. Игра у Хейзинги сама превращается в один из культурных идеалов, приобретая характер трансцендентной ценности.

Концепции игровой природы культуры придерживался и феноменолог Е. Финк, для которого игра, наряду со смертью, господством и любовью является изначальным феноменом человеческого существования.

Возникает в ХХ веке не только аксиологически ориентированная философия, но и социология культуры, отдающая приоритет ценностным аспектам социального бытия. Особую роль в становлении такой социологии сыграло идейное наследие немецкого социолога Макса Вебера. Макс Вебер не создал собственной теории ценностей и достаточно скептически смотрел на возможность духовного единства человечества на основе общей системы ценностей. Его заслуга заключается в разработке “понимающей социологии” и ее метода. Для Вебера “социальное действие” возможно лишь как творческий акт, в котором люди воплощают “смысл” поступков, соотнося их с ценностями, делая выбор. Общественная жизнь – сознательная, ценностно-ориентированная деятельность, поэтому в гуманитарных науках не обойтись без “отнесения к ценности”. Инструментом такого “соотнесения” служит, построенный на основе наблюдения и воображения, идеальный тип, который “накладывается” на изучаемую реальность. М. Вебер на основе такой методологии осуществил интереснейшие исследования влияния религии на хозяйственную деятельность. На основе его “понимающего метода” возникло множество направлений в социологии культуры.

Ключевой фигурой для аксиологически ориентированной социологии можно считать и Питирима Сорокина (1889-1968). Под культурой П. Сорокин понимает “совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения” [9]. Все предметы приобретают характер культурных, когда становятся носителями смыслов и ценностей. Культурные артефакты образуют культурные целостности. В каждой из такой систем можно проследить базовые исходные посылки и верховные принципы, которые Сорокин и называет ценностями. К культурным системам он относит язык, науку, религию, искусство, этику, право. В свою очередь, на их основе могут возникать суперсистемы, анализ которых Сорокин осуществляет, привлекая богатейший культурно-исторический материал. Особенно значимы социокультурные модели Сорокина оказались для анализа социокультурной динамики, изучения социокультурного пространства.

“Понимающая”, ценностно-ориентированная социология разработала методологический инструментарий для культурно-исторических исследований, стимулировала эмпирические культурологические разработки. Например, возникли специфические школы – символический интеракционизм и этнометодология, которые социальное взаимодействие рассматривают сквозь призму личностного осознания, “естественных” договоренностей людей, оценочных суждений.

Подвергалась влиянию аксиологического подхода и культурантропология. Ценностный подход наиболее отчетливо прослеживается в психологической антропологии. Появление ценностного подхода в культурантропологии связывают с польским психологом начала ХХ века Ф. Знанецким, который обосновал необходимость науки о культурных основаниях сознания (социальной психологии). В культурантропологии ценности рассматриваются как ядро человеческой психики, некие устойчивые “стандарты”, нормы, установки, являющиеся основой для выбора человека. Например, американский исследователь Г. Олпорт на основе изучения доминантных “ценностей” выделяет “типы людей”. Так для экономического типа высшей ценностью является полезность, для социального – любовь к народу, для политического – власть, для эстетического (наивысшего) – форма и гармония.

Результатом влияния ценностной парадигмы можно считать также исследования национального характера через анализ ценностного содержания произведений искусства, философии творческой элиты той или иной культуры.

Ряд культурологов полагает, что аксиологическая парадигма будет доминировать в культурологических поисках XXI столетия, вытесняя все иные, менее универсальные. Если это и преувеличение, то несомненно, что аксиологический подход составляет сегодня стержень культурологии и все более проникает во все сферы познания, ранее “инертные” к каким-либо ценностным суждениям. Однако более перспективным видится прогноз “методологического синтеза” культурологического знания, на основе признания многоуровневости культурологии и самой культуры, многоаспектности ее изучения.

Источники:

http://studexpo.ru/1042751/politologiya/aksiologicheskoe_soderzhanie_ekologicheskoy_kultury
http://studopedia.ru/14_53698_raznoobrazie-i-vzaimosvyaz-religioznih-tsennostey.html
http://studwood.ru/875729/kulturologiya/aksiologicheskaya_tsennostnaya_paradigma_kulturologii