Самоисследование (Кто Я?) — техника выполнения, мой опыт. Тайны созерцания Садгуру Свами Вишнудевананда Гири

ВИА Мидгард-ИНФО

Всемирная Академия Адвайта Лайя-Йоги – Смесь Буддизма, Даосизма, Индуизма И Никакой Парампары. Это Учение, Которое Терпит Крах, Не Имеет Духовной Традиции, Не Подкреплено Благословением Сиддхов – Есть Учение, Ведущее В Ад.

Возникший в 1995 году на Украине Монастырь Йоги Гухьясамаджа был основан офицером запаса, бывшим политруководителем Военно- Морского Флота России Минцевым Валерием(Свами Вишну Дев), согласно его утверждению он выполняя в течении трех лет медитации пути сутры или по другому пути отречения достиг полного просветления согласно учению Будды Шакьямуни(что конечно само по себе противоречит учению Будды, поскольку полное пробуждение на пути сутры реализовать невозможно).

С 1996 года по 1999 год,Свами Вишну Дэв, рьяно проповедывал учения Буддизма – направления Хинаяны,Махаяны,Ваджраяны, а также Сутру, Даосизм, Махамудру, и Гималайскую йогу.
В старых рекламах и Вишну Дэве писалось что он мастер достигший чего-то там в Будизме,а потом заменили на то что он достигший Махамудры.
Из за гонений объявленных украинскими и российскими СМИ в продолжении 2001- 2003 годов они на некоторое время исчезли из поля зрения телевидения и прессы, таков был продуманный ход Вишну Дева. Где спрятаться проще всего спросите вы- конечно же в глуши российских лесов, а если быть еще более точным в Нижегородской области и далее по пути в Сибирь. Именно там в одной из брошенных деревень был выкуплен дом который и стал основой секты далее на протяжении нескольких лет были выкуплены три рядом стоящие друг от друга деревни, но только теперь наше существование выполнялось совершенно нелегально и упоминать о том кто мы и чем занимаемся было строго настрого в особенности с местными жителями. Бывший председатель колхоза Пустошь Ветлужского района Нижегородской области не особо интересовался ни нашими документами ни даже тем кто мы, деньги в его случае были важнее и понять его можно, в таких провинциальных городах зарплаты невелики, а ведь семью содержать долг каждого родителя. За несколько лет учение и деятельность монастыря были существенно реформированы и изменены. Наше существование было схоже с деятельностью какой то спецслужбы, монастырь исчез полностью из вида властей и правоохранительных органов, но только не для нас- жизнь секты продолжалась. Я был монахом этой секты и меня помнят под именем Арья Датта так же хочу подчеркнуть что во все описанное мной является реальными фактами имевшими место.

Также в этот период всем мирянам рьяно запрещалось давать кому то адрес монастыря.
Так однажды весьма поверхностное отношение нашего Гуру к практикам самосовершенствования привело к смерти одного из его учеников. В семнадцать лет молодой и полный сил Богдан Ярощук оставил тело. Нам всем в ашраме сказали, что Богдан на время уехал от нас, хотя к тому же времени он был уже мертв. Что бы там не утверждали родители парня кстати в прошлом последователи Аум Синрике, пытаясь всячески выгородить Гуру говоря о сыне как о очень болезненном и слабом ребенке, я могу сказать одно не вы с ним жили последние его пол года и не вы с ним рядом сидели во время обеда, поэтому осмелюсь утверждать что смерть Богдана вызвана некомпетентностью Свами Вишну Дева как учителя. Богдан не болел психическими расстройствами и его интенсивная устремленность, врожденная впечатлительность и психотренинговые практики Аум Синрике а так же неспособность Гуру быть духовным лидером его отсутствие способности вести мудро по пути йогических практик и стали основной причиной внезапной гибели. Я помню как Богдан просиживал ночи в позе для медитации, как отказывал себе в пище и самом необходимом разве многое требуется человеку чтобы подорвать свое собственное здоровье. И данный факт не является единичным, один из самых талантливых учеников Свами, Каруна Аватара(его настоящее имя мне не ведомо) долгое время находился после прохождения в качестве монаха в нашем монастыре на лечении в одной из психиатрических лечебниц города Симферополя и именно интервью с ним показывал первый Российский канал, другой ближайший ученик Гухьясамаджа Дас из Нижнего Новгорода уйдя из секты стал со слов одного из его близких знакомых жутким алкоголиком, так же в Москве в данное время проживают двое других учеников Сатья Ананда и Видьяраджа, этих ничего не интересует кроме компьютерных игр. Два зрелых мужчины которым не многим более тридцати лет не интересуются ни женщинами, ни развлечениями ни чем бы то ни было еще, весь смысл их жизни сосредоточен на мониторах их персональных компьютеров и желании пройти еще несколько миссий “Хелф Лайфа” или какой нибудь недавно созданной стратегии, даже работают они ради того что бы заплатить за съем однокомнатной квартиры оставив при том небольшую сумму на жизнь. Как полноценные ячейки общества они полностью мертвы, ни жизнь ни деятельность их страны не имеют цены в их глазах как впрочем и все остальное; несет ли ответственность за их судьбу Настоятель секты, ведь именно его психические тренинги отняли у них интерес к жизни? Философия пустоты весьма могущественна и действенна но при одном условии- а именно «если вы сможете» дойти до освобождения уровня пустоты, в противном случае а к несчастью из тысяч йогинов только один обретает право именовать себя достигшим уровня архата, мы рискуем обрести гору проблем поскольку есть возможность потерять способность к ориентации в процессах происходящих как в жизни так и в обществе. Ведь если все есть пустота то зачем вообще выполнять какой либо вид деятельности- так думает большинство оставивших нас на всегда.

Несколько лет назад у нас произошел акт суицида (самоубийство). На собрании одному из монахов управляющая сделала замечание в довольно грубой форме и тот едва сдержавшись, первым выскочил после окончания таковой на улицу а спустя час его нашли с петлей на шее, висящим в одном из сараев. Перед приездом к нам представителей МВД всем запретили упоминать хоть какую то информацию о монастыре, выполняемых практиках и подчеркиваю о Гуру непосредственно. Старшим руководителем объявлена была Ананда Лила (Косенко Ольга, в прошлом по образованию портниха), всех ослушавшихся согласно уставу могли изгнать навсегда из монастыря, мы естественно побаивались а потому слово в слово повторяли всю ту легенду которой нас и вынудили повторять. Самоубийцу Йога Раджу (Кожича Евгения) мы выставили в самых черных цветах, говорили о нем что он был якобы очень вспыльчивым и неуправляемым, часто ссорился со всеми подряд порой даже без причин, кроме того занимался уринотерапией без разрешения руководства (практика упаривания собственной урины и дальнейшее ее использование в качестве бальзама наносимого на тело и внутрь) из за чего и не выдержал психической нагрузки. И все это верно только лишь в несколько раз преувеличенном варианте. На самом деле уринотерапией как практикой к долголетию и бессмертию нас всех вынуждал выполнять никто иной как Свами Вишну Дев. Управляющая на собрании сказала что Йога Радже нужно меньше времени проводить в ночное время в бане, поскольку именно там он упаривал и пил свои выделения, а спустя несколько десятков минут тот встретив послушника на дороге крикнет ему: “Передай привет Гуру” -странная фраза не правда ли. Не мог бы он безо всякой причины сказать эту фразу, видимо были какие весомые основания для такой обиды. Замечания делали нам всем и по нескольку раз в день, а бывали такие несправедливые и необоснованные что в моем случае слезы лились ручьем где нибудь в сосновом лесу, куда я тайком сбегал. Подобные упреки делали и Йога Радже и не всегда те были приятны и ласкающие слух и тем не менее каким бы он ни был восемь лет пребывания в монастыре сделали его дух крепким и уверенным в своих силах. Управляющая была не самой любезной женщиной, ниже среднего роса, весом около девяноста килограммов, лысая и с крючковатым носом она точно не стоила жизни человека это понимали мы все и он в том числе, поэтому обиды на нее у покойного монаха уверен не было, именно на это указывает и небрежно брошенная фраза Йога Раджи в сторону послушника- Передай привет Гуру. Виноват был настоятель монастыря, думаю не ошибусь если скажу что днем а может двумя днями ранее у него со Свами Вишну Девом был разговор но о чем конкретно те разговаривали не понятно. Думаю со мной согласится любой в том, что чтобы совершить такой гнусный и не приемлимый для человеческой души поступок Йога Радже пришлось наверно много размышлять над своим вероятным будущим, ведь необдуманно на такой шаг идут только под воздействием алкоголя или других средств искуственной стимуляции функций физического тела и ума. Алкоголь у нас не употреблялся, наркотики и сигареты так же и все же суицид имел место. На мой взгляд тот кто берет на себя ответственноть за духовное развитие учеников обязан до самых мельчайших подробностей и деталей знать что творится у последователей в душе, иначе какой же тот Гуру. Было ли хоть одно самоубийство в ашраме у Сатья Саи Бабы или Бабаджи, а вот представьте что если бы один из учеников Христа или Мухамеда покончил жизнь самоубийством без весомых причин, Иуда в счет не идет покольку Вишну Дева тот не продавал да и кто бы стал предлогать за него деньги. Есть еще и другое более скрытое объяснение, но о нем говорить смысла пока что нет, поскольку объяснить то какое давление оказывал Гуру на Йога Раджу в параллельном измерении дело не легкое а понять еще сложнее, у астрального мира свои законы. Уместный вопрос- как может настоящий учитель допустить такое вопиющее происшествие нас ведь было не тысяча человек, а всего лишь пятнадцать. Неужели для того что бы «самое высшее и самое мудрое учение на земле»(его слова) достигло развития необходимы человеческие жертвы. Интересно а если бы нас было не пятнацать, а сто пятьдесят- трупов было бы прапорционально больше?

Еще о чем хотелось бы поведать так это о том что по слухам в Аум Синрике Секо Асахарой непосредственно выполнялись практики в время которых тот использовал своих учениц как женщин, в последствии у них рождались дети, точно так же поступал Вишну Дев с монахинями и послушницами, а так же некоторыми мирянками из Москвы и Одессы только дети целью в его случае не были. Под видом индийской тантрической практики известной как панчамакара он с помощью Ананда Лилы- управляющей которая в этом случае выполняла роль сводни, назначал на ночное время у себя консультации симпатичным послушницам которые заканчивались догадаться чем не сложно. Жаль только то что Вишну Дев знает о панчамакаре из книг и посвящения в саму практику и благословение на ее выполнение от святых учителей не получал, а как известно подобные медитации не описываются всенародно, а лишь издалека упоминаются дабы с нечистыми помыслами существа не смогли использовать данную практику во вред себе. Вот что сказано на эту тему в писаниях.

Йога Шакти, Дивья Сиддхи, Ананда Лила, Сатья Теджаси и многие другие монахини нашего монастыря даже представить себе не могут что то что было создано исправить на много более сложнее, а некоторые уже сейчас не в состоянии это выполнить из-за большой потери энергии, ведь Свами Вишну Дев их использовал только как источник энергии а не для того что бы привести к просветлению, от которого они впрочем все так же далеки- интересно сколько десятков лет им потребуется на то что бы понять это. Панчамакару в монастырях не практикуют, в ней заложен совершенно другой смысл и понимание, на это мне указала одна из моих учительниц во время пребывания в Индии.

Если все же есть святость в Свами Вишну Деве тогда почему, все жители монастыря уехали в неизвестном направлении за несколько часов перед приездом прокурора города Ветлуги, нескольких офицеров МВД и лиц являвшиеся официальными представителями неких Государственных структур в семь часов вечера 18 июля 2008 года, которые явились с проверкой в деревню Чухломка Ветлужского района. Что же так напугало “авадхуту” Минцева Валерия (Свами Вишну Дева) и духовного наставника Потиенко Владимира (Васудева), ведь по их собственых заверениям они и по небесам странствуют и мочу пьют из чаши сделанной из черепа, и злых духов покоряют и демонов изгоняют, а испугались обычных миллиционеров, кстати к месту будет сказано- уже не в первый раз. До этого он прятался в одной из дач снятой специально для него в селе Перевальное Симферопольского района в Автономной республике Крым, тогда к нам нагрянуло с проверкой СБУ Украины.

О том что они были осведомлены о приезде милиции еще за день до самого визита. Так же мне довелось услышать еще несколько лет назад о том что руководство монастыря планировали купить землю где то в Томской области, и судя по тому что из пятидесяти человек зарегестрированных в паспортном столе города Ветлуги, в самой Чухломке на то время проживало только двадцать четыре послушника и монаха, утверждать о новом поселении имеет смысл. Хотя из слов одного местного жителя купленная деревня располагалась по пути следования из города Ветлуга в город Шарья. “Уж очень часто они ездили туда!”- прокомментировал он. Нашим доблестным правоохранительным органам потребовалось около пяти лет на то что только понять что у них в районном центре существует незаконно организованная секта, а ведь они особо не прятались.

Пять уровней атма-вичары

В Атма-вичаре есть пять основных уровней.
Первый уровень
Это жесткая концентрация на “Я”, удерживание ахам-вритти. Это сродни концентрации в Раджа-йоге на точке или свече, только здесь вы концентрируетесь на самом тонком, самом нефиксированном из объектов — на ахам-вритти. Вы жестко удерживаете сознание на чувстве “Я” и предельно на нём концентрируетесь.
Когда вы доходите до 1-й или 2-й дхьяны, возникает сильное чувство отрешения, понимание страданий от 5-ти скандх, понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Тогда у вас возникает сильная тенденция идти по пути Хинаяны, сильное отрешение и желание не думать, не говорить, не чувствовать это тело, не видеть зрительные объекты, не слышать, не ходить, только пребывать в этом состоянии концентрации. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута.
Конечно, это не является высоким уровнем. На этой ступени вы можете испытать различные виды астрального самадхи, или ваш сон может сократиться так, что вы сможете медитировать всю ночь. Это действительно становится легко. Вы даже удивитесь: вроде бы долгое время был в тамасе, не мог осознавать себя, трудно было медитировать, а затем, вдруг, такие изменения.
Это происходит потому, что сознание перемещается в Сахасрара-чакру, и у вас появляется много энергии. Тело становится легким, и вы можете совершать чудеса медитации, подобно древним риши. Вы становитесь на самом деле медитатором высокого уровня.
Сейчас вы можете видеть, что даже 20 минут медитации доставляют вам большие проблемы: ноги болят, ум мечется. Но если достичь состояния подступающей концентрации, а из нее — 1-й дхьяны, медитация становится для вас естественным состоянием. Возникает сильное отрешение, и цепляние за этот опыт — это тенденция пути Хинаяны. Но это не совсем правильно. Это всего лишь одна из ступеней. Цепляние за что-то во время практики — это тупик.

Мы подбираемся к чит-джада-грантхи. Чит-джада-грантхи — это то, что составляет наше ложное эго. Вначале мы просто концентрировались на чувстве “Я”, или ахам-вритти. Здесь наступает нечто наподобие самоосознания себя. В суфизме есть практика самовспоминания. Ее как раз можно соотнести со второй ступенью Атма-вичары.
Здесь вы непрерывно себя осознаете. Это уже не просто концентрация на “Я” («я-мысль» или ахам-вритти), но это глубокое внутреннее самоосознавание, которое вы осторожно несете, боясь расплескать, словно сосуд, наполненный водой. Что бы вы ни делали: во время ходьбы, еды или разговора — все время удерживается самоосознавание.
Это не просто ментальное чувство “я”, как в первом случае, а глубокий вид внутреннего самоосознавания. На этом уровне с нашей личностью происходят изменения: наш сформированный опыт начинает разрушаться, различение начинает уходить, мы понимаем, что раньше были неосознающими и разотождествляемся со своей ложной личностью. Наш эгоизм уходит, и мы понимаем, что все, что не является самоосознаванием — ничего не стоит. Это минус, это загрязненные данные, это плохая карма.
Тогда мы начинаем очень сильно дорожить самоосознаванием. Это становится для нас самым ценным в жизни. Мы понимаем: что бы с нами ни происходило, нет другого выхода, кроме как просто держаться этого самоосознавания. Это самое главное. Вы не хотите больше упускать его. Вы хотите удержать его любой ценой.
На этой ступени наконец-то проясняется ценность Просветления и подлинный смысл практики. Вы ее чувствуете всем своим существом, чувствуете: что такое ясность сознания, что такое Истинное Эго, насколько это высокое состояние. Вы понимаете, что это самое ценное, чем мы вообще можем обладать. Вы видите, что личность — это просто нечто наложенное на это осознавание.
На этой ступени начинает разрушаться наше эго. Наше представление о самом себе изменяется, открывая совершенно другое измерение осознавания и восприятия себя как личности. Мы уже не можем воспринимать себя, а воспринимаем только сознание.
Хотя на 1-й ступени у вас была сильная концентрация, здесь, наоборот, будут чередоваться моменты бессознательности с моментами ясного сознания. Вы как бы выпадаете из этого состояния, а затем снова в него входите.
Когда вы выходите из него — это приносит страдания из-за того, что возникает прерывание сознания, ясности. А когда осознанность удерживается, возникает чувство ясности, отрешенности и беспредельной приверженности Истине.
Наконец, когда чит-джада-грантхи пройден, вы преодолеваете очень много ложных представлений. Уходят привязанности, вы отрешаетесь от всех данных, которые составляли вашу прежнюю личность, от биографии. С самана это происходит естественно, потому что самана уже отрешились от старых данных.
Если вы практикующие миряне, то ваши старые идеи начинают сильно ломаться. Вы понимаете, что ничто в этом мире не приносит удовлетворения. Тогда возникает вопрос: что я здесь делаю? Другие люди иллюзорны, ваши отношения с ними фальшивы, все разговоры и мысли — бессмысленны, вся мирская жизнь тоже не является путем, который способствует осознаванию.
У человека возникает желание уйти, убежать от этого. Перестать быть фальшивым и продолжать осознавать. Все привязанности начинают сами опадать, как сухие листья с дерева.
На этом уровне вы проходите узел, который называется чит-джада-грантхи, или чувство “я” — отождествление с ложным эго. Это узел, который является сочленением Брахмана, т.е. Истинного Эго, с физическим телом.

Вы воспринимаете себя как Бесконечное Пространство, но не так, как в медитации Бесконечного Пространства, а скорее как бесконечное пространство нефиксированного сознания — тончайшее нефиксированное сознание, которое пребывает везде.
На этом уровне полностью преодолевается чит-джада-грантхи. Происходит сильный опыт расширения сознания. Тамас уходит, возникают состояния восторга, ясности или счастья.
Переживается ощущение расширения сознания, которое вы раньше и представить себе не могли — словно из вашего тела в десятки тысяч сторон распространяются тончайшие волокна осознавания, и ваше тело охватывает огромное пространство вокруг, а вы сами представляете Бесконечную Вселенную. В это время приходит переживание недвойственности, и ваши иллюзии полностью уходят.
Если на первой и второй ступени вы воспринимали осознавание внутри тела, то на третьей ступени нельзя сказать, что это осознавание внутри тела, скорее — это тотальное осознавание, в котором нет разницы между внешним и внутренним.
Вы начинаете еще больше отрешаться от всех своих иллюзий и глубоко познавать истину недвойственности: “Я заблуждался не только в отношении осознавания и бессознательности, но и в отношении взглядов на себя как отдельную личность”. Вы начинаете утрачивать различение на себя и других.
Фактически происходит сильнейший переворот в сознании: оказывается, все было отличным от ваших представлений. Вы думали, что родились, живете, являетесь человеком, имеете две руки и две ноги, какое-то имя, родственников, работу. Затем, вы думали, что вы — это практикующий, имеющий опыт и стремящийся к Освобождению.
Но теперь вы получаете шок оттого, что вы всем этим вообще не являлись, а всегда были естественным трансцендентальным осознаванием, лишь на некоторое время утратили его, как бы задумались или забылись.
Но вы уже им являетесь. Нечего достигать и не к чему стремиться. Это уже является вашим естественным состоянием.
Это переживание очень трудно выразить. Это подобно потерянным очкам, которые у вас всегда были на носу, и вы вдруг об этом узнаете. Практикующий, делающий такое открытие, в это время может неадекватно себя вести.
Когда я это понял, мне захотелось вскочить, бить себя туфлями по голове и всем об этом кричать. Это такое шокирующее переживание, которое вы не можете даже нормально воспринять, если ваше сознание не очищено. Это переживание недвойственности полностью вас переворачивает и меняет все ваши взгляды на жизнь.
На этом уровне чит-джада-грантхи разрушается, и ваше сознание расширяется. Вначале вы испытываете это на короткое время — 2 секунды, 5 секунд, несколько минут, затем 20 минут. После этого вы можете удерживать это сознание даже во время ходьбы — вы как бы носите его вместе с собой.
Все ваши отношения и старые взгляды меняются. Вы не можете воспринимать себя или других как отдельную личность, и если вы не практикуете иллюзорное тело, процесс общения с другими в это время может быть затруднен.
Если вы практикуете иллюзорное тело, то у вас нет с этим никаких проблем. Вы с самого начала знаете: “Это тело — иллюзорно, и оно создано силой сознания, чтобы заниматься здесь определенными вещами”. Вы с самого начала ведете скрытую практику игры.
Но если вы не практикуете иллюзорное тело, то у вас могут быть проблемы. Вы не знаете, как сочетать обычные действия и новое внутреннее сознание. Вам либо придется его потерять, принять старый взгляд и вести прежнюю жизнь, утратив это осознавание, пожертвовать им ради того, чтобы поддерживать свой статус обычного человека. Либо вы будете сторониться других, чтобы вас никто не вытащил из этого состояния и не наложил все старые ложные отождествления. Либо вам придется держать в тайне от других ваше новое состояние.

На четвертом уровне происходит полное расширение сознания. Вы осознаете недвойственность на более глубоком уровне, и сознания вовне и внутри начинают полностью сливаться. Происходит интеграция внутреннего и внешнего осознавания, и вы можете очень долго его удерживать не только во время сидячей медитации, но и во время ходьбы, во время сна.
В снах вы начинаете испытывать ясность, появляется тончайшее присутствие Истинного Я, осознавание света или Бесконечного Пространства. Вы осознаете различные уровни Мира Без Форм, когда тела нет, а есть ясное осознавание и свет. Во сне некоторое время уровень ясности будет ниже, чем в бодрственном состоянии, словно вы задумались и отвлеклись на некоторое время.
Затем вы выйдете на уровень осознавания Мира Без Форм, равный бодрственному состоянию — джаграт, которое мы имеем в жизни. На четвертом уровне вы будете осознавать Мир Без Форм яснее, чем бодрственное состояние сознания.
Собственно, такое состояние уже и означает достижение. В это время, спите вы или ходите — ваше состояние сознания не меняется, и вы осознаете одинаково с предельной ясностью и интенсивностью Бесконечный Свет и Бесконечное Пространство, или различные состояния Каузального Мира. Ваше сознание расширяется, и постоянно происходит сильный подъем энергии.
Благодаря сильному подъему энергии у вас появляется способность долго концентрироваться, и вы не утрачиваете свое состояние ни днем, ни ночью. Внутри вас появляется огромная радость, и вы уже не можете сказать, существуете ли вы как личность, или существуете как Брахман, или вообще не существуете…
Вы не можете сказать медитируете вы или не медитируете. Это естественный процесс, который все уравнивает. И это состояние длится непрерывно, 24 часа в сутки. В вашем сознании постоянно присутствует сильная радость и непривязанность.
Затем, когда вы преуспеваете в овладении этим состоянием и не теряете его даже когда едите, разговариваете и занимаетесь бхакти, ваши действия становятся очень непривязанными и находчивыми. Это уже естественное состояние.
В это время Атма-вичара продолжается постоянно, но она уже не фиксирована — это как бы тончайшее внутреннее осознавание, которое вы удерживаете независимо ни от чего. Все объекты видятся как часть вашего сознания. И вы, живя в этом теле, не отождествляете себя с ним, осознавая себя как сознание, которое просто в нем пребывает.
На этом уровне полностью утрачивается эго и превосходится иллюзия. Уменьшается количество принимаемой вами пищи. Если вы не тратите энергию, а продолжаете углублять осознавание, утрачивается необходимость во сне. И даже если тело лежит, сознание не прерывается. Непрерывность и ясность сознания не утрачивается никогда, чем бы вы ни занимались.
Утрачиваются все ваши иллюзии относительно себя, эго, личности, других объектов Сансары. Все видится как часть этого бесконечного сознания. И ваша задача — только углубить это состояние ясности.

Следующий, пятый уровень — это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение 3-х врат в 4-х действиях и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: со страданиями во время накопления плохой кармы, с интенсивной физической работой во время бхакти, с какими-то отвлекающими факторами, с приемом прасада, с падмасаной, с безумной мудростью, с практикой речи, с рушенами для тела — с одним, с другим, с третьим, — вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.
Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.
Если есть только одно усилие без отбрасывания себя, оно может привести вас немного не туда, дав вам иллюзию усиления вас, как прилагающего усилия, иллюзию роста вашего эго.
Вы можете подумать: “Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля”. Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.
Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам — иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: “Если я утрачу все это, то буду страдать”.
Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К “я”, к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.
Когда мы привязаны к этому “я”, мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи — упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж

Коротко о себе: Я родился в 1967 году 24 октября, на Украине, в семье директора типографии. Духовную практику я начал с шести лет. Образ жизни монаха-йога начал вести с двадцати лет. Полностью покинул мирскую жизнь в 1992 году. Жил в городах Лозовая, Севастополь, Киев, Мурманск, Североморск, Симферополь, Белогорск, Нижний Новгород, Москва. Побывал в местах на Земле: Россия, Украина, Болгария, Турция, Индия (Ришикеш, Харидвар, Уттаркаши, Дели, Омалур, Кочин), Средиземное море, Новая Земля, Фарерские острова.

Обучался у многих учителей, более десяти. Интенсивно практиковал садхану йоги и тапас в уединении с 1991 по 1995 г. Реализовал самадхи, джняну. Учить других, читать лекции по философии йоги начал с 1995 года. В 2001 году мной был основан Монастырь-академии йоги и духовное поселение Дивья Лока. В феврале 2010 года получил духовное имя Свами Вишнудэвананда Гири, принял саньясу и титул Махамандалешвара в Монашеском ордене Джуна акахара на Кумбха-меле, в городе Харидвар, Индия. Начиная с 1991 года и по нынешнее время значительную часть времени провожу в уединении. Однако все это нечто внешнее, просто информация обо мне как о телесном человеке. Это ничего не говорит о моей внутренней духовной жизни.

Поскольку я садху, человек духовного пути, то думаю, что имеет смысл рассказывать о себе сразу на нескольких уровнях – внешнем, внутреннем, тайном и трансцендентном. На внешнем, относительном уровне, для других, я – просто человек, идущий по Пути просветления, философ, садху, монах (санньяси), основатель монастыря-академии йоги “Собрание Тайн”, основатель Всемирной общины Лайя-йоги, создатель философии трансцендентального трансгуманизма, для своих учеников – я духовный учитель (гуру), обучающий Лайя-йоге в традиции сиддхов, Махамандалешвар монашеского ордена Даттаттрейи – Джуна акхары. На внутреннем уровне я – иллюзорное тело своего избранного божества (ишта-дэвата), играющее в мандале чистого видения, по крайней мере, я должен так думать, если я искренне верю в свою практику йоги. На тайном уровне Я-джняни, то есть тот, кто осознает себя так: Ахам Брахмасми, Я – Абсолют, Брахман, один без другого, бытие вне гун-качеств, описаний и категорий, по крайней мере я должен так считать, если я – последовательный адвайтист. На трансцендентном уровне невозможно ничего сказать о себе, это непостижимо.

Думаю, что не я пришел к духовной практике, а она сама пришла ко мне, как божественная сила других, нечеловеческих измерений. Она, играя, просто вторглась в мою жизнь, совсем не спрашивая меня, она смела, словно цунами, все мои смешные планы на жизнь, рассеяла мои иллюзии о мире, себе, вселенной, была моей жизнью, и она сейчас является моей жизнью. Духовная практика если она истинная, это всегда нечто большее, чем мы сами и наш выбор. Это другая вселенная, загадочная и таинственная. И когда она входит в вашу жизнь, вы ничего не решаете, вы даже не можете ничего с этим поделать. Вот если на лужайку с вашим домом приземлится НЛО, что вы сделаете? Что вы вообще сможете сделать? Вы можете только принять все то, что происходит с вами, а можете даже не принимать, но это мало, что решает. Это все равно будет происходить хотите вы или нет, если это ваша судьба. С тех пор я не живу в том измерении, в котором живут обычные люди, по крайней мере, психологически. Я всегда живу в собственном непостижимом, мистическом измерении тайны, божественной магии, которое очень далеко от мира обычных людей. Этот мир иногда прекрасен, иногда удивителен, иногда шокирующ, и даже яростен, иногда запределен, таинственен, но я могу точно сказать, этот мир живет по своим законам и эти законы полностью могут понять только те, кто идут по духовному пути. Я вообще себя с детства чувствовал инопланетянином на Земле и вопрос, как вы пришли к этому, в моем случае не совсем подходит. Я не пришел к этому, я всегда был этим.

Сама моя жизнь наполнена вообще до краев мистицизмом. Это одно большое мистическое приключение, хотя я это не слишком афиширую. Здесь было все: и путешествия в астральном мире, и общение с духами, и полеты на винамах (НЛО) с существами из других цивилизаций, и сражения с черными колдунами и магами, и реальные встречи со святыми учителями, сиддхами, и пространственно-временные парадоксы, сдвиги тоннелей реальности, прыжки в альтернативные вселенные и даже встречи с богами. Может быть, я когда-нибудь напишу обо всем этом книгу. С шести лет я начал практику самоисследования, джняна-йоги, самостоятельно, опираясь на память прошлых жизней. В четырнадцать практика была закончена глубоким переживанием самадхи. После четырнадцати лет я окончательно сформировал свою собственную мистическую картину мира, и стал как бы “мистической белой вороной” среди сверстников сторониться всех мирских дел и планов, мечтая провести жизнь философа-затворника. Однако, карма, социальное окружение – все это требует играть в определенные игры, делать вид, будто ты часть этого социума, а это не просто, если тебе так мало лет. И я играл в различные игры этого мира не для себя, больше для других. Я много, со второго класса, занимался восточными единоборствами (самбо, дзюдо, карате) у очень хороших русских мастеров. Все они были очень известны в стране то время. Они учили не только борьбе, но и искусству управления энергией, цигун, внутренней пустоте, дыхательным практикам. Благодаря им я пришел к йоге, регулярной практике медитации.

Примерно, с восьми лет я по утрам регулярно бегал на пустынный берег Черного моря и там занимался медитацией. Много мистических переживаний было в это время. Однажды, я увидел множество каменных фигур на этом берегу, сидящие и стоящие люди, рыбы, будучи ребенком, я посчитал, что так и должно быть в порядке вещей. Это были буквально застывшие статуи, поросшие водорослями, словно вышли из воды. Я могу поклясться, что это было самое невероятное зрелище по меркам взрослого человека. Когда прошло много лет, и я пришел на это место, все это исчезло. Я, как и все, закончил среднюю школу, и чтобы получить высшее образование в неполные семнадцать лет по совету отца поступил в высшее военное-морское политическое училище. Подобная учеба много дала мне в плане самодисциплины, умение преодолевать трудности. Я не скажу, что я усердно учился в этом училище, хотя у меня было много пятерок в дипломе. Я просто тайно тихо продолжал там свои духовные поиски и эксперименты, кроме этого, я изучал западную философию, чтобы объяснить те невероятные опыты, которые были пережиты в детстве. Я с головой погрузился в чтение Маркса, Ленина, Канта, Гегеля, Фихте, Фрейда, Бердяева, Лосева, Шопенгауэра, Вольтера и т.д. Западная философия, кроме Ницше (“По ту сторону добра и зла”, “Так говорил Заратустра”) сильно разочаровала меня, она ничего не могла сказать о моих опытах, (по крайней мере, мне тогда так показалось) и я искал, что-то большее. После окончания военного училища я стал военно-морским офицером. Но, разумеется, я не собирался делать военную карьеру, ведь у меня была своя тайная непостижимая мистическая жизнь, развились разнообразные мистические силы. И у меня было сильное отрешение от всего мирского. Я хотел поступать в один престижный университет, в аспирантуру, сдавать кандидатский минимум чтобы стать доктором философии, но переступив порог университета, быстро понял, что этот путь не для меня. Я написал немало философских статей и очерков, просто так, для себя, не для публикации, “в стол”. В течение нескольких лет я вел очень странный образ жизни философа, молчальника, отшельника, что-то среднее между Диогеном и Бердяевым. Я покинул мир людей психологически, интеллектуально, хотя мое тело вроде бы выполняло еще какие-то социальные функции по инерции. Года три я умудрялся делать вид, будто я занимаюсь своей службой, но это было просто игра. Почему я не спешил покидать мирское окружение сразу? Я не хотел его покидать в состоянии отрицания, слабости, негатива. Это было вызовом для меня поддерживать игру, практикой, тренировкой. И я этот вызов принял и одержал победу в нем. После этого я начал активно изучать восточную философию – Адвайта-веданту, санкхью, йогу, вишишта-двайту по доступным текстам. Священные тексты Шри Шанкарачарьи – “Атма Боддха”, “Таттва бодха”, “Вивека чудамани”, “Апорокшанубхути”, “Созерцание Брахмана”, “10 шлок об Атмане”, “Шива самхита”, “Гхеранда самхита”, “Шат чакра нирупана” и мн. другие стали моими настольными книгами. Адвайта-веданта как доктрина, философия, учение просто очаровала мое сердце, я понял, что глубже Адвайта-веданты может быть только сама Адвайта-веданта.

Около десяти лет я изучал буддийские доктрины, буддийскую философию и получал различные буддийские тантрические учения, чтобы понять место своего учения. Однажды, в году 1986, я встретил вайшнавского монаха, который в подземном переходе в метро продавал свои книги и проповедовал учение линии Бхактиведанты Свами Прабхупады. Я наблюдал, как он несколько часов стоял, было довольно холодно, тогда я задал ему вопрос: “Тебе не надоело все это?”. На что он мне ответил: “А тебе не надоело жить в этом обусловленном мире сансары? Страдать, болеть, перерождаться и снова умирать и снова перерождаться”. Поскольку я сам имел колоссальный личный опыт, переживания, мы начали с ним спорить, не скажу, что он меня переубедил в чем-то, но я понял, что мое переживание должно как-то быть выражено во внешнем мире. Начиная с 1987 года, я начал посещать различных учителей. В 1990 году я решил: хватит подыгрывать чьим-либо представлениям, пора раскрыть карты, я решил покинуть мирскую жизнь и стать монахом, чтобы открыто вести духовный образ жизни, открыто следовать своим ценностям. В 1991-1992 году я покинул мирскую жизнь, расстался с друзьями, родственниками и, получив некоторые посвящения, начал жить как монах в уединении. Несколько друзей из числа мирян поддерживали меня в это время.

Я начал интенсивную практику – уединенный ритрит. Я вел практику сначала на севере в Мурманской области, и она была довольно интенсивной. В основном это была Кундалини-йога, йога сновидений, Раджа-йога и Джняна-йога созерцание в движении. Примерно через полтора года я уехал на юг, туда, где меня никто не знал, чтобы продолжить свой ритрит. Моя практика двигалась хорошо, даже очень хорошо, потому что была создана мощная основа. Я был очень счастлив жить в уединении. Это трудно понять тем, кто не практиковал в уединении, не жил как отшельник. Это невероятное чувство – счастья и свободы. В 1995 году я хотел продолжать практику, оставаясь в уединении всю жизнь. Но затем я получил рекомендации Гуру и определенные знаки, чтобы начать определенную миссию.

Я встречался в молодости со многими учителями, и я им всем благодарен. Одним из первых моих учителей был очень мудрый духовный целитель (имя не называю по этическим соображениям). Другим моим учителем был весьма известный в России маг (имя не называю по этическим соображениям), который мог взглядом рассеивать облака и вращать стрелку часов на циферблате, он мог одной рукой толкнуть десяток человек и сбить их с ног своей силой внутренней энергии. Примерно три года я следовал пути бхакти-йоги в Международном Обществе Сознания Кришны (ИСКОНН), я некоторое время даже читал там лекции. И я благодарен прабху Гаргачарья дасу, Чайтанья Чандра дасу, Прабхавишну Свами Махараджу и другим учителям за их наставления по бхакти-йоге. Я получал учения и наставления от Свами Майтрейянанды, учителя в универсалистской традиции Шри Рамакришны.

Я практиковал кундалини-йогу, следуя наставлениям йога Шива бабы. Но то, что я имел внутри, оно было уже реализовано до встречи с этими учителями и оно даже не нуждалось в том, чтобы его раскрывать, поэтому это все нельзя было назвать обучением, передачей, это была игра в обучения. Это были ситуации, когда вы находите подходящие слова для того чтобы выразить то, что у вас уже реализовано. Но истинное обучение, истинная передача состоялась, когда я встретился со Свами Брахманандой – сиддхом и авадхутой. Это великий святой Мастер, который обладает невероятной духовной силой и святостью. Он может прийти к вам когда угодно, где угодно сжать ваше восприятие времени, принять любую форму, открыть невероятные тайны. Но об этом я не хочу много распространяться. Это время еще не пришло. Божественные тайны всегда должны оставаться божественными тайнами, иначе они утрачивают свою силу. Этика сиддхов не позволяет выставлять их на всеобщее обозрение.

Монастырь-академия йоги это воплощение моей мечты о том, каким должно быть духовное образование, как должна передаваться Дхарма. Когда он создавался, я задал себе вопрос: “Как я хотел бы, чтобы меня обучали Дхарме, Пути Просветления?” Я подумал, что я хотел бы, чтобы мне читали лекции по философии, чтобы были занятия, практика и периоды когда можно быть в уединении и заниматься медитацией, молчать, полностью сосредоточившись на теме медитации. Монастырь является учебным заведением, где изучается философия Адвайта- веданты, йога системы Патанджали и Лайя-йога в традиции сиддхов как самое главное учение.

В курсе обучения послушники и монахи проходят занятия по:
– хатха-йоге,
– раджа-йоге,
– кундалини-йоге,
– нидра-йоге (йоге сновидений),
– джняна-йоге,
– нада-йоге (йоге внутреннего звука),
– джьоти-йоге (йоге внутреннего света),
– лайя-йоге (йоге созерцания),
– таттва видье (учение о слиянии с пятью стихиями).

Кроме этого послушники и монахи изучают аюрведу, риторику (ораторское искусство), эристику (искусство философских диспутов), вокал, танцы, ведическую психологию, искусство кшатриев. Один раз в год в Монастыре у нас проводятся ежегодные диспуты по Адвайта-веданте и затем ежегодная философская конференция.

Я шлю вам свои благословения. Да пребудут с вами благословения всех святых. Мое пожелание всем – чтобы они скорее встали на духовный путь, нашли своего Мастера, начали выполнять садхану, тренировать свое сознание и достигли Просветления. И я молюсь о том, чтобы на вашем духовном пути всегда была вера, преданность, чистота и гармония.

Источники:

http://via-midgard.com/blogs/razoblachenie-svami-vishnudevananda-giri-dzhi-i.htm
http://advaitaworld.com/blog/vishnudevananda/61128.html
http://www.sunhome.ru/interview/svami_vishnudevananda.html