Религия – выражение человеческой природы. Религиозное чувство

Религия – выражение человеческой природы

Э. Кассирер был безоговорочно прав, когда написал, что из всех явлений культуры религия и миф хуже всего поддаются логическому анализу [1] . Согласно Фоме Аквинскому религиозная истина сверхприродна и сверхрациональна, но не иррациональна. С помощью разума мы не можем проникнуть в тайны веры. Однако эти тайны не противоречат разуму, а дополняют и совершенствуют его. Тем не менее всегда существовали религиозные мыслители, которые противостояли всем попыткам согласовать эти две противоположные силы – веру и разум. Изречение Тертуллиана (155/165–220/240) «Верую, ибо абсурдно» никогда не утрачивало своей силы. Б. Паскаль провозглашал темноту и непознаваемость подлинных элементов религии. С. Кьеркегор описывал религиозную жизнь как великий парадокс, попытка смягчить который для него означала отрицание и разрушение религиозной жизни.

«А религия, – пишет Кассирер, – оставалась загадкой не только в теоретическом, но и в этическом смысле: она переполнена теоретическими антиномиями и этическими противоречиями. Она обещала нам причащение, единение с природой, с людьми, сверхъестественными силами и самим Божеством. Результат, однако, прямо противоположен: в своем конкретном проявлении она стала источником глубочайших раздоров и фанатичных схваток между людьми. Религия претендует на обладание абсолютной истиной, но ее история – это история заблуждений и ересей. Она обещает нам и предсказывает потусторонний мир – далеко за пределами нашего человеческого опыта, но сама остается человеческой, слишком человеческой» [2] .

Однако Кассирер считает, что проблема предстанет совершенно в ином свете, как только мы решимся изменить точку зрения. Немецкий философ считает возможным рассматривать религию как антропологический феномен, как явление, выражающее человеческую природу. Но разве до сих пор мы не говорили о человеке? Разве изложенные нами версии происхождения религии не принимали в расчет образ человека? Разумеется, принимали. Но человек при этом брался не в своей целостности. Мы говорили о нем, захваченном страхом, трагедией отцеубийства, хозяйственной потребностью, потребностью почтить умерших предков, смутным ощущением трансцендентного чувства. Что касается Кассирера, то он осмысливает человеческую природу как особи, называемой символическим животным.

Да, предметы веры, вероучения, теологические системы вовлечены в нескончаемую борьбу. Даже этические идеалы очень различны и редко согласуются друг с другом. Но все это, как считает Кассирер, не мешает существованию особой формы религиозного чувства и внутреннего единства религиозного мышления. Религиозные символы беспрерывно меняются, но основополагающий принцип, символическая деятельность остаются теми же самыми: религия едина в своем многообразии.

Итак, человеческое бытие протекает в символических формах. Философские антропологи прошлого столетия обратили внимание на известную «недостаточность» человеческого существа, на некоторые особенности его биологической природы. Ученые полагали, что животно-биологическая организация человека содержит в себе определенную «недовосполненность». Однако они были далеки от представления, будто человек на этом основании обречен, вынужден стать жертвой эволюции.

Природа способна предложить каждому живому виду множество шансов. Оказался такой шанс и у человека. Не имея четкой инстинктуальной программы, не ведая, как вести себя в конкретных природных условиях с пользой для себя, человек бессознательно стал присматриваться к другим животным, более прочно укорененным в природе. Он как бы вышел за рамки видовой программы. В этом проявилась присущая ему «особость», ведь многие другие существа не сумели преодолеть собственную природную ограниченность и вымерли.

«Человек обречен на то, чтобы все время, – пишет Ю. Н. Давыдов, – восстанавливать нарушенную связь с универсумом. » [3] Восстановление этого нарушения есть замена инстинкта принципом культуры, т.е. ориентацией на культурно-значимые предметы. Новое приобретение целиком преобразило всю человеческую жизнь. Человек не способен избавиться от этого достояния, он может лишь принять условия своей собственной жизни. Отныне он находится не только в физическом, но и в символическом универсуме.

Человек уже не противостоит реальности непосредственно, нс сталкивается с ней, так сказать, лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере роста символической деятельности человека. Вместо того чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника.

Язык, миф, искусство, религия – части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, запутанная ткань человеческого опыта. Человек живет, скорее, среди воображаемых эмоций, в надеждах и страхах, среди иллюзий и их утрат, среди собственных фантазий и грез. Следовательно, человека можно определить не столько как разумное животное, сколько как животное символическое.

Э. Кассирер замечает: «Первобытная религия – это, может быть, самое последовательное, яркое и решительное утверждение жизни во всей человеческой культуре» [4] . Символическая природа религии не вызывает сомнений.

Здесь заключено действительно поразительное открытие Кассирера, который гораздо глубже, нежели Фрейд или Вебер трактует религиозные феномены: не хозяйственная, практическая потребность и не двойственное отношение к прародителю, не культ предков и не первобытный страх – источники религиозных переживаний. Однако неясным остается вопрос о том, почему потребность человека творить символические миры получила реализацию именно в религиозном переживании.

Заключение

Объяснить тайну религии, причины ее появления со светских позиций – задача довольно сложная. К сожалению, религиоведение долгое время довольствовалось примитивными объяснениями. Оно приписывало первобытному человеку чувство неизбывного страха, игнорируя обжитый им волшебный мир магии. Религиоведение связывало происхождение религии с трепетным отношением к смерти, упуская из виду, что это отношение не универсально, а оказывается различным в конкретных культурах. Религиоведение видело земные корни религии в социальных коллизиях, которые давно ушли, а сама религия осталась. Специалисты толковали о сложности процесса познания, который чреват «отлетом фантазии», но религия сохранила себя и в условиях критического переосмысления всей гносеологической активности человека. Между тем за последние десятилетия этнография, культурология накопили достаточно материала, чтобы подойти к обсуждению этих вопросов с более широких философских позиций. Огромную помощь здесь может оказать философская антропология, которая раскрывает мир человека в его сложности и целостности.

  • [1] См.: Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. С. 524.
  • [2]Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. С. 525.
  • [3]Давыдов Ю. Н. Неомарксизм и проблемы социологии культуры. М.. 1978. С. 338.
  • [4]Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. С. 538.
Читать еще:  Картины фен шуй для хорошей работы. Пока смеется Будда

ФЕЙЕРБАХ О СУЩНОСТИ РЕЛИГИИ

студент, кафедра «Электроснабжение», Ульяновский государственный технический университет,

студент, кафедра «Электроснабжение», Ульяновский государственный технический университет,

Великий немецкий философ Л. Фейербах в своих произведениях всесторонне рассматривал религию. Говоря о пути собственного духовного развития, Фейербах говорил, что Гегель являлся его учителем и «вторым отцом». Он считал, что обрел «вторую мысль» только благодаря Гегелю. Но в дальнейшем мыслитель принципиально переосмыслил гегелевскую философскую систему. Фейербах пришёл к заключению, что тезис Гегеля о самоотчуждении в природу логической идеи никак не обоснован, так как абсолютная идея, находясь изначально в стихии чистого мышления, может знать лишь только о нем и больше ни о чём.

Фейербах объяснял религию в соответствии с принципами антропологической философии. Он считал, что религия — это проявление, или развитие сущности человека.

По мнению философа, возникновение религии произошло из-за существенного отличия человека от животного (у животных нет религии). Это отличие заключено в сознании, а сознание в свою очередь существует только там, где субъект может понять свой род, свою сущность. Фейербах говорил о сознании бесконечного в религии. Человек осознает не конечную свою сущность, а бесконечную.

Философ пишет о природе как о божественной сущности: «Божественная сущность, раскрывающаяся в природе, есть не что иное, как сама природа; она раскрывается, выявляется и напрашивается человеку как божественное существо» [3]. С верой в то, что в человеке раскрываются демоны, духи, дьявол и, при этом, владеют им, совпадает вера в то, что в природе раскрывается не сама природа, а другое существо. С точки зрения этого религиозного взгляда, природа находится во власти человеческого духа. Его фантазия и чувство бессознательно внедряются в природу, делают её символом и зеркалом своей сущности. Чувственный объект находится вне человека в то время, как религиозный — внутри него, поэтому религиозный объект близок, интимен. Религиозный объект человека является его же объективной сущностью, а, следовательно, сознание Бога — это самосознание человека, а познание Бога — самопознание человека. По Богу можно судить о человеке и, наоборот, по человеку – о Боге. Из этого следует, что человек и Бог — тождественны. Фейербах утверждает, что Бог предстаёт откровением внутренней сути человека, выражением его «Я», а религия – раскрытием всех тайных сокровищ человека, признанием сокровенных его помыслов, открытым исповеданием его тайн любви.

На осознанном уровне Бог является уже отличным от человека существом. Верующий не понимает, что его сознание Бога представляет сознание его собственной сущности. В связи с этим философ уточнял, что религия — это первое, к тому же косвенное самосознание человека. Он писал: «Прежде чем искать свою сущность в себе, он полагает ее вне себя. Свою собственную сущность он объективирует в качестве другой сущности.» [5, с.42]. Сущность Бога есть очищенная и освобождённая от индивидуальных границ сущность человека. Эта сущность рассматривается и почитается, как посторонняя, отдельная. Фейербах считал, что сознание и сущность религии исчерпываются тем, что заключено в человеческой сущности, в сознании и самосознании человека. Религия не имеет собственного, особенного содержания. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой сущности, которая превращается в субъект или в личность.

Так как, с точки зрения Фейербаха, сущность человека образуют разум, воля и чувства, так же эти свойства составляют и сущность религии, но они предстают уже в качестве объективированных.

Фейербах видел в религии заблуждения, иллюзии и фантазии; свойства, приписываемые воде, вину и хлебу, как что-то отличное от перечисленных естественных веществ, существуют не в действительности, а лишь в представлении, в воображении. То же самое можно сказать о божественной сущности в отличие от сущности природы и человечества. Определения этой сущности — разум, любовь и т.п. — должны иметь отличное значение от определений, относящихся к сущности природы и человека. Эти определения даны только в представлении и воображении, но не в действительности. Однако из этого не следует вывод, будто религия — это бессмыслица и чистая иллюзия. Фейербах полагал, что поскольку человек предстаёт подлинным предметом и содержанием религии, то антропология, религиозные определения Бога выражают и объективируют истинную сущность человека. Показательными здесь являются названия первой и второй частей «Сущности христианства» Фейербаха: «Истинная, или антропологическая» и «Ложная, т. е. богословская сущность религии».

Поиск основы, корня и источника фейербаховской концепции религии являлся её важным моментом. Вот как философ формулировал основной принцип: «Основу религии составляет чувство зависимости человека; в первоначальном смысле природа и есть предмет этого чувства зависимости, то, от чего человек зависит и чувствует себя зависимым.» [3]; страх есть самое яркое выражение чувства зависимости. Сначала предметом этого чувства была природа с ее драматическими событиями, непостоянством, изменчивостью: природа — первый, изначальный объект религии. Фейербах называл естественными те религии, в которых люди поклоняются природным явлениям. Природа постоянно движется и изменяется, и эти изменения обрекают на неудачу или поощряют желания и намерения людей. Главным образом изменчивость явлений природы возбуждает религиозное чувство. Оно превращает природу в предмет религии. Фейербах называл случайным появление религии. Он говорил, что религиозным человека делает непостоянство природы. Главный предмет религии — случайность, так как она непреднамеренна и непроизвольна, а также независима от человеческого знания и воли, но в то же время от неё зависит судьба человека.

Религию, в которой предметом является дух, духовное существо, а основа оказывается иной, Фейербах отличал от естественной и называл её духовно-человеческой. По мнению философа, человек возвышается над природой в ходе истории и “становится супранатуралистом”, Бог его оказывается “сверхъестественным существом”, и теперь объектом чувства зависимости выступают и общественные силы. Человек превращается в политическое существо из чисто физического. Теперь он становится чем-то отличным от природы. Человек объединяется в общине с другими людьми и, тем самым, разграничивает свою природу и сущность и, следовательно, приходит к Богу, отличному от природы. Фейербах писал, что в такой общине предметом человеческого сознания и чувства зависимости становится сила закона, общественного мнения, чести и добродетели, т. е. отличные от естественных сил политические, моральные и абстрактные силы, данные только в мысли и представлении. Перед моральной и политической властью исчезают власть природы и чувство зависимости от нее. Блеск солнца ослепляет раба природы. В то же время раб политический так ослепляется блеском царского звания, что падает перед ним ниц, точно как перед божественной силой, от которой зависит жизнь и смерть. Случай точно так же действует в обществе, как и в природе. Фейербах в общем описал процессы, которые в настоящее время получили осмысление в таких понятиях, как модернизм, светская религия и секуляризация.

Читать еще:  Что значит нищие. Кто такие Нищие Духом? О заповедях Блаженств

Развивая свою мысль, философ говорил, что периоды человечества отличаются друг от друга только изменениями в религии: только тогда, когда историческое движение захватывает человеческое сердце (а сердце есть сущность религии), оно затрагивает самое основное. В человечестве произошла религиозная революция: у людей больше нет сердца, нет религии. Христианство отвергается даже теми, кто всё еще его сохраняет. За христианство выдаётся даже отрицание христианства. И в этом отрицании заходят настолько далеко, что отбрасывают любую положительную руководящую нить. Фейербах считал утрату критерия, центра, принципа этой религии признаком внутреннего упадка, заката христианства: ни символических книг, ни отцов церкви, ни Библии не признают в качестве мерила христианства. Для прикрытия отпадения от религии, прибегают к традиции или же модифицируют «древнюю книгу законов»: христиане вкладывают смысл в свои священные писания, но этот смысл находится в противоречии с их содержанием. Фейербах считает, что, христианство отвергнуто в духе и сердце, науке и жизни, искусстве и индустрии.

Мыслитель называл философию и политику явлениями, заменяющими христианство. Философия, которая занимает место религии, это его «новая философия». «Новая философия» из недр религии извлекает свой принцип. Однако её согласие с религией не исходит из соглашения с догматикой христианства. Исходя из рассуждений Фейербаха, любовь к человеку составляет практическую тенденцию его философии. Моральные отношения, сами по себе, есть истинно религиозные отношения.

Философ считает, что на место любви к Богу, как единственно истинную религию, надо поставить любовь к человеку, а на место веры в Бога — веру человека в самого себя, в собственную силу. Высшим законом должна являться любовь к человеку.

Философ считал, что, если в наших взглядах есть нечто высшее, которое превращает политику в религию, то и она становится религией. Практическое стремление человечества — это его политическое стремление, стремление к активному участию в государственных делах, в уничтожении политической иерархии и народного неразумия. В государстве люди объединяются, почти полностью отрицая свою религиозную веру. Государство есть неограниченный, бесконечный, абсолютный человек. Отдельный человек не одинок в нём, так как он — член целого. Люди входят в государство потому, что в нем они без Бога, и Богом для них оказывается государство. Политическая энергия становится «религиозным безверием», в ней политика предстаёт религией, а человек отвергает христианство и, тем самым, становится подлинно религиозным.

ФЕЙЕРБАХ О СУЩНОСТИ РЕЛИГИИ

студент, кафедра «Электроснабжение», Ульяновский государственный технический университет,

студент, кафедра «Электроснабжение», Ульяновский государственный технический университет,

Великий немецкий философ Л. Фейербах в своих произведениях всесторонне рассматривал религию. Говоря о пути собственного духовного развития, Фейербах говорил, что Гегель являлся его учителем и «вторым отцом». Он считал, что обрел «вторую мысль» только благодаря Гегелю. Но в дальнейшем мыслитель принципиально переосмыслил гегелевскую философскую систему. Фейербах пришёл к заключению, что тезис Гегеля о самоотчуждении в природу логической идеи никак не обоснован, так как абсолютная идея, находясь изначально в стихии чистого мышления, может знать лишь только о нем и больше ни о чём.

Фейербах объяснял религию в соответствии с принципами антропологической философии. Он считал, что религия — это проявление, или развитие сущности человека.

По мнению философа, возникновение религии произошло из-за существенного отличия человека от животного (у животных нет религии). Это отличие заключено в сознании, а сознание в свою очередь существует только там, где субъект может понять свой род, свою сущность. Фейербах говорил о сознании бесконечного в религии. Человек осознает не конечную свою сущность, а бесконечную.

Философ пишет о природе как о божественной сущности: «Божественная сущность, раскрывающаяся в природе, есть не что иное, как сама природа; она раскрывается, выявляется и напрашивается человеку как божественное существо» [3]. С верой в то, что в человеке раскрываются демоны, духи, дьявол и, при этом, владеют им, совпадает вера в то, что в природе раскрывается не сама природа, а другое существо. С точки зрения этого религиозного взгляда, природа находится во власти человеческого духа. Его фантазия и чувство бессознательно внедряются в природу, делают её символом и зеркалом своей сущности. Чувственный объект находится вне человека в то время, как религиозный — внутри него, поэтому религиозный объект близок, интимен. Религиозный объект человека является его же объективной сущностью, а, следовательно, сознание Бога — это самосознание человека, а познание Бога — самопознание человека. По Богу можно судить о человеке и, наоборот, по человеку – о Боге. Из этого следует, что человек и Бог — тождественны. Фейербах утверждает, что Бог предстаёт откровением внутренней сути человека, выражением его «Я», а религия – раскрытием всех тайных сокровищ человека, признанием сокровенных его помыслов, открытым исповеданием его тайн любви.

На осознанном уровне Бог является уже отличным от человека существом. Верующий не понимает, что его сознание Бога представляет сознание его собственной сущности. В связи с этим философ уточнял, что религия — это первое, к тому же косвенное самосознание человека. Он писал: «Прежде чем искать свою сущность в себе, он полагает ее вне себя. Свою собственную сущность он объективирует в качестве другой сущности.» [5, с.42]. Сущность Бога есть очищенная и освобождённая от индивидуальных границ сущность человека. Эта сущность рассматривается и почитается, как посторонняя, отдельная. Фейербах считал, что сознание и сущность религии исчерпываются тем, что заключено в человеческой сущности, в сознании и самосознании человека. Религия не имеет собственного, особенного содержания. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой сущности, которая превращается в субъект или в личность.

Читать еще:  К чему снится беременная без живота. Видеть себя беременной с большим животом

Так как, с точки зрения Фейербаха, сущность человека образуют разум, воля и чувства, так же эти свойства составляют и сущность религии, но они предстают уже в качестве объективированных.

Фейербах видел в религии заблуждения, иллюзии и фантазии; свойства, приписываемые воде, вину и хлебу, как что-то отличное от перечисленных естественных веществ, существуют не в действительности, а лишь в представлении, в воображении. То же самое можно сказать о божественной сущности в отличие от сущности природы и человечества. Определения этой сущности — разум, любовь и т.п. — должны иметь отличное значение от определений, относящихся к сущности природы и человека. Эти определения даны только в представлении и воображении, но не в действительности. Однако из этого не следует вывод, будто религия — это бессмыслица и чистая иллюзия. Фейербах полагал, что поскольку человек предстаёт подлинным предметом и содержанием религии, то антропология, религиозные определения Бога выражают и объективируют истинную сущность человека. Показательными здесь являются названия первой и второй частей «Сущности христианства» Фейербаха: «Истинная, или антропологическая» и «Ложная, т. е. богословская сущность религии».

Поиск основы, корня и источника фейербаховской концепции религии являлся её важным моментом. Вот как философ формулировал основной принцип: «Основу религии составляет чувство зависимости человека; в первоначальном смысле природа и есть предмет этого чувства зависимости, то, от чего человек зависит и чувствует себя зависимым.» [3]; страх есть самое яркое выражение чувства зависимости. Сначала предметом этого чувства была природа с ее драматическими событиями, непостоянством, изменчивостью: природа — первый, изначальный объект религии. Фейербах называл естественными те религии, в которых люди поклоняются природным явлениям. Природа постоянно движется и изменяется, и эти изменения обрекают на неудачу или поощряют желания и намерения людей. Главным образом изменчивость явлений природы возбуждает религиозное чувство. Оно превращает природу в предмет религии. Фейербах называл случайным появление религии. Он говорил, что религиозным человека делает непостоянство природы. Главный предмет религии — случайность, так как она непреднамеренна и непроизвольна, а также независима от человеческого знания и воли, но в то же время от неё зависит судьба человека.

Религию, в которой предметом является дух, духовное существо, а основа оказывается иной, Фейербах отличал от естественной и называл её духовно-человеческой. По мнению философа, человек возвышается над природой в ходе истории и “становится супранатуралистом”, Бог его оказывается “сверхъестественным существом”, и теперь объектом чувства зависимости выступают и общественные силы. Человек превращается в политическое существо из чисто физического. Теперь он становится чем-то отличным от природы. Человек объединяется в общине с другими людьми и, тем самым, разграничивает свою природу и сущность и, следовательно, приходит к Богу, отличному от природы. Фейербах писал, что в такой общине предметом человеческого сознания и чувства зависимости становится сила закона, общественного мнения, чести и добродетели, т. е. отличные от естественных сил политические, моральные и абстрактные силы, данные только в мысли и представлении. Перед моральной и политической властью исчезают власть природы и чувство зависимости от нее. Блеск солнца ослепляет раба природы. В то же время раб политический так ослепляется блеском царского звания, что падает перед ним ниц, точно как перед божественной силой, от которой зависит жизнь и смерть. Случай точно так же действует в обществе, как и в природе. Фейербах в общем описал процессы, которые в настоящее время получили осмысление в таких понятиях, как модернизм, светская религия и секуляризация.

Развивая свою мысль, философ говорил, что периоды человечества отличаются друг от друга только изменениями в религии: только тогда, когда историческое движение захватывает человеческое сердце (а сердце есть сущность религии), оно затрагивает самое основное. В человечестве произошла религиозная революция: у людей больше нет сердца, нет религии. Христианство отвергается даже теми, кто всё еще его сохраняет. За христианство выдаётся даже отрицание христианства. И в этом отрицании заходят настолько далеко, что отбрасывают любую положительную руководящую нить. Фейербах считал утрату критерия, центра, принципа этой религии признаком внутреннего упадка, заката христианства: ни символических книг, ни отцов церкви, ни Библии не признают в качестве мерила христианства. Для прикрытия отпадения от религии, прибегают к традиции или же модифицируют «древнюю книгу законов»: христиане вкладывают смысл в свои священные писания, но этот смысл находится в противоречии с их содержанием. Фейербах считает, что, христианство отвергнуто в духе и сердце, науке и жизни, искусстве и индустрии.

Мыслитель называл философию и политику явлениями, заменяющими христианство. Философия, которая занимает место религии, это его «новая философия». «Новая философия» из недр религии извлекает свой принцип. Однако её согласие с религией не исходит из соглашения с догматикой христианства. Исходя из рассуждений Фейербаха, любовь к человеку составляет практическую тенденцию его философии. Моральные отношения, сами по себе, есть истинно религиозные отношения.

Философ считает, что на место любви к Богу, как единственно истинную религию, надо поставить любовь к человеку, а на место веры в Бога — веру человека в самого себя, в собственную силу. Высшим законом должна являться любовь к человеку.

Философ считал, что, если в наших взглядах есть нечто высшее, которое превращает политику в религию, то и она становится религией. Практическое стремление человечества — это его политическое стремление, стремление к активному участию в государственных делах, в уничтожении политической иерархии и народного неразумия. В государстве люди объединяются, почти полностью отрицая свою религиозную веру. Государство есть неограниченный, бесконечный, абсолютный человек. Отдельный человек не одинок в нём, так как он — член целого. Люди входят в государство потому, что в нем они без Бога, и Богом для них оказывается государство. Политическая энергия становится «религиозным безверием», в ней политика предстаёт религией, а человек отвергает христианство и, тем самым, становится подлинно религиозным.

Источники:

http://studme.org/60118/religiovedenie/religiya_vyrazhenie_chelovecheskoy_prirody
http://sibac.info/studconf/science/xxi/76664
http://sibac.info/studconf/science/xxi/76664

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Adblock
detector