Реферат основные теории религии в россии. Культурное взаимодействие науки и религии

Теории взаимосвязи религии и культуры российских ученых

Среди отечественных ученых и богословов также нет единой точки зрения на взаимосвязь религии и культуры в обществе. Одни из них прямо противопоставляют религию и культуру. Среди богословов истоки данного отношения берут свое начало в раннехристианской догматике, согласно которой культура есть не что иное, как результат грехопадения человека, который, согрешив, поставил себя в зависимость от внешнего мира, продуктов своего труда.

Один из видных русских богословов конца XIX — начала XX в. М.М. Тареев (1866—1934) считал, что христианство нельзя положить в основу культуры. Согласно Тарееву, икона для христианина лишь посредник в общении с Богом, а не произведение искусства. Позиция Тареева и его сторонников — крайняя и является по своей сути своеобразной реакцией на процесс секуляризации.

Необходимо отметить, что такой «аскетизм» Тареева и его последователей не разделяется даже Православной Церковью. Более приемлемой для Церкви выглядит умеренная концепция православной культуры, которая активно разрабатывалась в России во второй половине XIX — начале XX в. Ее основное положение — единство религии и культуры, выведенное из аксиоматического признания за религией культурообразующего начала, а за церковью — хранилища всех культурных богатств. Авторы православной культуры считали, что науки, искусства, предметы материальной культуры не противоречат Божественному промыслу, а им допущены. Поэтому к ним надо относиться без вражды и использовать их в качестве проводников религиозной истины, катализаторов религиозной жизни.

Православная концепция культуры во многом базируется на идеях известных православных философов П.А. Флоренского (1882— 1937) и В.С. Соловьева (1853—1900). Так, П. Флоренский призывал «произвести синтез церковной и светской культуры. воспринять все положительное учение церкви и научно-философское мировоззрение вместе с искусством. » [1] .

В. Соловьев считал, что в будущей цивилизации человек, наделенный врожденным религиозным чувством, будет стремиться к вечному, идеальному. И возникшая на этой основе «вселенская культура» будет «более человеческою», ибо люди с ее помощью начнут актуально общаться с миром Божественным 1 .

Необходимо отметить, что религиозные пророки Будда, Моисей, Мухаммед, Конфуций заложили основы ведущих цивилизационных тенденций развития современного мирового социокультурного процесса. Рассмотрим эволюцию отношений религии и культуры на примере развития западной цивилизации.

Западная цивилизация возникла на основе христианской религии и культуры античности (Древняя Греция и Рим). Поэтому для западной цивилизации и ее сознания ось истории, своеобразная точка отсчета — учение Христа. В этом смысле христианство, может быть, является самой великой и возвышенной формой организации человеческого духа, которая когда-либо существовала. По мысли одного из основателей современного экзистенциализма немецкого философа К. Ясперса (1883—1969), именно христианство восприняло и органически впитало в себя религиозные импульсы и предпосылки иудейства (поскольку в историческом контексте Иисус — последний в ряду иудейских пророков, осознающий свою связь с ними); от греков — философскую широту, ясность и силу мысли, от римлян — организационную мудрость в сфере реального. Христианство оказалось способным соединить самое противоречивое, вобрать в себя все идеалы, считавшиеся до той поры наиболее высокими, и надежно хранить их в виде нерушимой традиции [2] [3] .

Если в Средние века религия, став частью культурного универсума западной цивилизации, внутри себя, в пределах собственной области синтезирует определенные явления искусства, морали, философии, науки и таким образом охватывает почти всю область культуры, то в процессе секуляризации, при переходе от феодализма к капитализму различные сферы духовной культуры постепенно освобождались от религиозного санкционирования.

Большой интерес в этом плане представляет фундаментальная работа П.А. Сорокина «Социодинамика культуры». П. Сорокин отмечает, что важнейшей ценностью культуры Запада Средних веков был Бог. Архитектура и скульптура этого времени были «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религиозными сюжетами. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья как священный религиозный союз выражала ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель 1 . Постепенный закат этой системы культуры, которую П. Сорокин назвал идеациональной, начинается, по его мнению, в конце XII в.

Секуляризационные процессы в культуре Западной Европы П. Сорокин показывает на огромном статистическом материале, анализируя историю философии, живописи, скульптуры, музыки, художественной литературы и архитектуры. Он изучил более 100 тыс. произведений живописи и скульптуры восьми ведущих европейских стран с начала Средних веков и вплоть до 1930 г. и пришел к заключению:

• • если в средневековой культуре идеалистическая философия составляла 100% содержания философских систем, то в первой половине XX в. ее доля упала до 40,9%;
• • доля картин и скульптур на религиозные сюжеты в XII— XIII вв. составила 97%, в XIV—XV в. – 85%, в XVI в. – 64,7%, в XVII в. – 50,2%, в XVIII в. – 24,1%, в XIX в. – 10%, в XX в. — 3,9%; остальное — светские сюжеты;
• • средневековая музыка в Европе преимущественно представлена хоралами и иными жанрами религиозного содержания. В период между 1090 и 1290 г. впервые появляется светская музыка — песни трубадуров, труверов, менестрелей и т.д. В XVII—XVIII вв. среди музыкальных произведений доля религиозных уже составляет 42%, к XIX в. — 21%, а к XX в. — 5%;
• • в Средневековье почти нет светских произведений. В период с XI по начало XII в. появляются отдельные полусветские-полуре- лигиозные произведения. А уже в XVIII—XIX вв. доля светских художественных произведений увеличивается до 80—90%;
• • в архитектуре Средних веков соборы, церкви и монастыри были почти единственными выдающимися сооружениями. Начиная с Нового времени подавляющее большинство творений архитектуры — дворцы правителей, особняки богачей, ратуши, музеи, театры и другие светские строения [4][5] .

Современное понятие «секуляризация» обретает все более широкий смысл в связи с начавшимся глобальным процессом эмансипации культуры. Теперь секуляризация означает исчезновение непременной религиозной обусловленности символов, на которых строится культура. Можно говорить о наличии в современном обществе процессов культурной, политической и социальной секуляризации. Эти процессы в разных обществах не обязательно проявляются синхронно.

Социологи по-разному оценивают процесс секуляризации современной культуры и общества. Большинство из них говорят о том, что современное западное общество тяготеет к выработке своего, не зависимого от религиозных символов и мифов мировоззрения, опирающегося на науку, обретающего опору в широком распространении и повышении уровня образования (сциентистское мировоззрение, или сциентизм). Все это позволяет многим исследователям делать вывод о кризисе религии и Церкви в современном западном обществе.

Несмотря на процессы секуляризации в современном обществе, можно выделить два основных направления воздействия религии на науку:

• 1) положительная или отрицательная оценка Церковью результатов труда ученых;
• 2) возникновение в науке направлений, непосредственно отражающих влияние религии на науку. К таким направлениям относятся научный атеизм и научный креационизм. Первого направления придерживаются противники религии, а второго — ее сторонники.

Опросы общественного мнения среди российской научной интеллигенции показывают, что идея Божественного присутствия в научной картине мира имеет достаточное число сторонников. Так, по данным некоторых социологических опросов, на вопрос, есть ли место Богу в современной научной картине мира, положительно ответили около 53%, отрицательно — 13,6%. Материалистическое мировоззрение теряет своих сторонников и среди широких социальных слоев россиян. По данным ВЦИОМ, религиозное отношение к природе исповедуют 26% россиян, пантеистическое — 55%, а материалистическое — П% [6] .

Анализ взаимодействия религии и культуры будет неполным, если мы не рассмотрим этот вопрос с позиций христианской теологии. Согласно теологическим представлениям, культура является историческим фактом, продуктом деятельности человека, а религия не составляет части культуры, подобно философии, морали, искусству, технике, институтам; христианство — это не культура, а религия [7] .

В богословской литературе, как в русской, так и в зарубежной, можно выделить три основные концепции, раскрывающие значение религии в развитии искусства и культуры общества.

• 1. Главная заслуга христианства — перевод искусства от изображения совершенства плоти (язычество) к изображению совершенства духа и тем самым к открытию перед человеком врат вечности.
• 2. Божественное происхождение прекрасного. В рамках данной концепции к аргументации первой концепции прибавляется утверждение о том, что христианство освободило искусство от материальных начал, делается попытка обосновать этический идеал христианства.
• 3. Концепция христианского агностицизма. Памятники церковного искусства объявляются непознаваемыми при подходе к ним с обычными, земными мерками. Главная цель христианского искусства — служение Богу. Проповедь самоотречения, смирения, аскетизма. Познать потусторонний мир, проникнуть в него можно только с помощью религиозных символов, создаваемых искусством (например, икон). Отсюда берет свое начало тезис, что подлинное искусство есть средство восхождения души к Богу. Икона в рамках этой концепции объявляется не произведением искусства, а символом выражения религиозной веры, «богословием в красках» [8] .

• [1] Цит. по: Журнал Московской Патриархии. — 1981. — № 10. — С. 65.
• [2] Соловьев В.С. Соч. – СПб., Б. г. Т. IV. – С. 432-434.
• [3] Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. 2-е изд. — М.: Республика,1994. – С. 82.
• [4] Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. — М.: Политиздат, 1992. —С. 429-430.
• [5] Сорокин П.А. Указ. соч.
• [6] Ваганов Л. Естествознание в мире духов // НГ-наука. — 2001. — № 3.
• [7] Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. — М.: Космополис, 1994. —С. 208.
• [8] Деков В.У. Религия и духовная культура общества: проблемы взаимодействия. —М„ 1989. – С. 36-37.

Культурное взаимодействие науки и религии

Одной из значительных проблем в философии культуры является проблема взаимодействия культурных сфер науки и религии. В ходе культурного развития человечества религия взаимодействовала с наукой, не только подавляя и ограничивая проблемное поле роста научного знания, но и способствовала приращению научного потенциала. В период средневековья монастыри были форпостами культуры, сохраняя античную мудрость, совершенствуя гуманитарное знание (лишь теологически направленное), являясь единственным источником книжного знания и грамотности.

Вопрос об отношениях науки и религии косвенным образом отражает противоречия идеалистической и материалистической философии. Наука – одна из составляющих общественной жизни. О ее влиянии на развитие техники, производства, а через них, на социальную структуру общества, здравоохранение, образование, быт и т.д., уже было сказано. Но есть еще один аспект науки и научной деятельности – мировоззренческий. Наука всегда считала главным своим делом открытие истины, познание мира. Это ее стремление, как правило, пересекалось с интересами религии.

Различие между ними в том, что религия, как правило, взывает к чувствам человека, а философия – к разуму. Религия авторитарна, она требует подчинения. Человек должен уверовать в слово Божие, которое содержится в Библии. Поэтому религия всегда была враждебна разуму. Когда наука Нового времени позволила себе усомниться в истинности некоторых утверждений Святого Писания, она вступила в тяжелый конфликт с церковью. Приведем наиболее известные факты.

• 1553 г. В Швейцарии по приказанию одного из “отцов” протестантской церкви Кальвина был сожжен на костре выдающийся испанский ученый М. Сервет, открывший малый круг кровообращения.
• 1600 г. На Площади цветов в Риме сожжен на костре великий итальянский мыслитель Джордано Бруно.
• 1616 г. Труд Н. Коперника “О вращении небесных сфер” внесен в список запрещенных книг.
• 1619 г. В Тулузе сожжен на костре итальянский философ Д.Ч. Ванини, отрицавший бессмертие души, творение мира из ничего и божественность Иисуса.
• 1633 г. Осуждение инквизицией Галилео Галилея за ряд астрономических и философских сочинений, но, главным образом, за пропаганду и разработку гелиоцентрической системы Коперника. 22 июня 1633 г. Галилей был вынужден публично отречься от своих “заблуждений”. Публичным отречением Галилей спас жизнь, но не свободу: до самой смерти он оставался под строгим надзором церкви.
• 1642 г. Запрещение в Утрехтском университете учения Декарта (картезианства): в глазах церковников Декарт был еретиком, поскольку он, признавал своих собратьев-ученых “господами и хозяевами природы”. В 1647 г. преподавание картезианства было запрещено и в Лейденском университете.
• 1656 г. Амстердамские раввины предают анафеме философа Б. Спинозу. “Да будет он проклят и днем и ночью, да будет проклят, когда ложится и встает. “.
• 1751-1772 гг. Преследования церковниками авторов и издателей крупнейшего памятника французского Просвещения – “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел”. Лишение ученых степеней, заточение некоторых из них в Бастилию, цензурные запрещения отдельных томов.
• 1828 г. Утверждение царем Николаем I “Устава о цензуре и печати”, запрещающего публикацию произведений, содержащих “что-либо клонящееся к поколебанию учения православной церкви”. Этот устав действовал до 1917 г. и служил основанием для запрещения печатания работ Ч. Дарвина, Э. Геккеля, И. Мечникова, И. Сеченова.

I860 г. Епископ Оксфордский публично осуждает книгу Ч. Дарвина “Происхождение видов” за содержащееся в ней указание о естественном происхождении человека.

• 1901 г. Святейший Синод принимает решение об отлучении от церкви “лжеучителя” графа Льва Толстого, который проповедует “ниспровержение всех догматов православной церкви и самой сущности веры христианской”.
• 1903 г. Запрещение цензурой книги И.И. Мечникова “Этюды о природе человека” за подрыв веры в загробную жизнь.
• 1925 г. “Обезьяний процесс” – суд в Дейтоне (США) над преподавателем Дж. Сконсом, посмевшим излагать основы эволюционного учения Ч. Дарвина.
• 1950 г. Обнародована энциклика папы Пия ХП “О некоторых ложных мнениях, кои грозят подорвать основы католической доктрины”, требующая безусловной веры в “непосредственное создание живых существ богом”.
• 1965 г. Второй Ватиканский собор принял постановление, обращенное “к мыслителям и ученым”, в котором, в частности, говорилось: “Сегодня со всей ясностью проявилась возможность глубокой связи между подлинной наукой и подлинной верой, которые – как вера так и наука – служат единой цели”. В соответствии с этим тезисом многие современные теологи признают за наукой право изучать материальный мир с оговоркой, что наряду с ним существует и другой, высший мир – мир сверхъестественного, занимающий в человеческом бытии главенствующее положение.

В послании Папы Иоанна Павла II участникам конференции, посвященной 300-летию публикации работы И. Ньютона “Математические начала натуральной философии”, признается, что “Церковь и Академия – два очень разных, но главных института человеческой цивилизации, мировой культуры”. Признается общая ответственность науки и церкви за человеческое состояние, поскольку они оказывают основное влияние на развитие идей и ценностей. Папа призывает к единению науки и церкви и взаимодействию, когда каждая из них сохраняет свою автономию и целостность и в то же время является открытой к достижениям и проникновениям другой. Это будет важным вкладом в интеграцию мировой культуры. Подчеркивается важность диалога науки и религии с целью расширить “наше видение того, кто мы есть и кем становимся”.

Отношения науки и религии, конечно, не сводятся к взаимному конфликту. Эти отношения глубже и сложнее. Многие ученые были верующими людьми, что не мешало им делать выдающиеся открытия. С самого начала естествознание стремилось ограничиться исследованием фактов и не вступать в споры о “конечных причинах” – о сотворении мира и бессмертии души. Но сейчас ученые все чаще обращаются к “главным вопросам”: о возникновении Вселенной, жизни и разума. И все чаще они делают вывод, что “объективно существующий Мир не исчерпывается миром материальной эмпирической действительности, миром, воспринимаемым нашими органами чувств, даже многократно усиленными современными приборами. материальный мир есть лишь самый “нижний” слой Бытия. Необходимо признать существование другого, информационно гораздо более емкого мира – Мира высшей реальности, тенью которого (в платоновском смысле) и является наша видимая Вселенная”.

Сейчас происходит стремительное расширение наших знаний о мире, и наука в этом процессе играет ведущую роль. Но были и остаются сферы, которые не Могут быть до конца рационализированы. Человек – существо творческое, а значит – свободное. В его жизни всегда будут религия, философия и искусство.

Основные теории религии в России

Элементы религиозной системы. Оценка состояния государственно-церковных отношений. Наука, религия и современные проблемы диалога культур. Принципы отношения психологического и антропологического знания внутри христианства. Теория религии К.К. Платонова.

Подобные документы

Определение, происхождение, сущность религии. Типология религий. Место религии в культуре: основные подходы. Христианская культура. Обзор атеистических учений о происхождении религии. Христианское учение и современная наука о возникновении религии.

реферат, добавлен 24.12.2010

Понятие веры и знания. Гносеологический элемент веры, ее психологическая сторона. Особенности религиозной веры. Наука и религия: проблемы взаимопонимания. Знание как проверенный практикой результат познания действительности. Рост научного знания.

реферат, добавлен 19.10.2012

Понятие, структура и социальные функции религии. Сакрализация и секуляризация – ведущие процессы современной религиозной жизни. Понятия святости и божественности. Проблемы религии в современном мире. Соотношение веротерпимости, свободы совести и религии.

реферат, добавлен 20.05.2014

Аспекты научного поиска и формирования религиозной веры: интуиция, воображение и вера. Формы дополнения научных и религиозных наблюдений друг другом. Отношение ученых разных эпох к религии и вере. Наука и религия как неотъемлемые части мировой культуры.

реферат, добавлен 04.03.2009

Религия в философской, исторической и культурологической дисциплинах. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру. Принципиальные различия религии и науки. Диалог религии и науки в современной культуре.

реферат, добавлен 27.06.2012

География современных религий мира. Религии классового общества. Мировые религии. Буддизм: развитие, историческая оценка. Христианство. Формирование церковных организаций. Ислам: его учения, мусульманское право, шариат. Религиозная ситуация в России.

реферат, добавлен 20.02.2008

Изучение христианства как самой многочисленной религии в мире. Зарождение католицизма, православия и протестантизма. Основные направления ислама как монотеистической религии. Возникновение буддизма, индуизма, конфуцианства, даосизма, синтоизма и иудаизма.

презентация, добавлен 30.01.2015

Религии отсталых народов Африки. Особенности религии бушменов. Религия центральноафриканских пигмеев, основного населения Африки: главные формы, обряды, культ предков. Религии народов Северной и Северо-Восточной Африки, распространение христианства.

реферат, добавлен 23.02.2010

Условия формирования, источники возникновения и спорные вопросы в исследовании христианства – авраамической мировой религии, основанной на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Этапы становления христианства как государственной религии.

презентация, добавлен 19.01.2015

Происхождение и значение религии в обществе. Анализ религии в социологической концепции Макса Вебера. Взаимодействие и влияние религии на общество. Характеристика труда М. Вебера “Протестантская этика и дух капитализма”. Элементы и типы религии.

Источники:

http://studref.com/453958/sotsiologiya/teorii_vzaimosvyazi_religii_kultury_rossiyskih_uchenyh
http://m.vuzlit.ru/557091/kulturnoe_vzaimodeystvie_nauki_religii
http://allbest.ru/k-3c0b65625a3bd79a5d53b88521206d36.html