Работы Зиммеля: «О социальной дифференциации», «Философия денег. Георг зиммель философия денег

Георг Зиммель (1858-1918).

Известным и влиятельным представителем философии жизни в Германии был Георг Зиммель.

Георг Зиммель родился в Берлине. В Берлинском университете он изучал историю, экономические науки, психологию, философию, историю искусств. Здесь же он в 1901 г. стал экстраординарным профессором. С 1914 г. был профессором философии в Страсбурге. Зиммель, в основном, работал в социальной философии. Он — и один из наиболее значительных немецких социологов начала XX в. Вместе с тем его перу принадлежат интересные и до сих пор значимые философские работы — по проблемам истории философии, истории и теории культуры, философии морали и религии. Главные социологические работы Зиммеля: “О социальной дифференциации. Социологические и психологические исследования” (1890); “Философия денег” (1900); “Социология. Исследования форм социализации” (1908); “Основные вопросы социологии (Индивид и общество)” (1917). Философские сочинения Зиммеля: “Введение в науку о морали. Критика основных этических понятий” (2 тома, 1892— 1893); “Кант. 16 лекций, прочитанных в Берлинском университете” (1904); “Проблемы философии истории” (1-й вариант – 1892, 2-й вариант – 1905); “Кант и Гёте” (1906); “Религия” (1906); “Шопенгауэр и Ницше” (1907); “Главные проблемы философии” (1910); “Философская культура” (1922); “Война и духовные решения” (1917); “Конфликт современной культуры” (1918) и др. После смерти Зиммеля изданы его сочинения по философии искусства, философии истории, религии, по социальной философии.

К представителям философии жизни Зиммеля причисляют потому, что и он, подобно Бергсону, ставит в центр своих философских и социологических исследований понятие жизни. Но для него отправной точкой становится не жизнь в природе, а жизнь человека в обществе.

В начале своего творческого пути Зиммель испытал влияние натуралистических, эволюционистских, прагматистских подходов к толкованию духа, мышления, познания, истины. Он полагал, что возможно обосновать проблему истины, опираясь на категорию полезности. Обращение к философии Канта позволило Зиммелю преодолеть влияние натурализма и утилитаризма. Однако потом он, вместе с другими представителями философии жизни, критиковал ограниченности учения Канта, которые проявились в исключительно “интеллектуалистской” ориентации кантианства. Канта Зиммель “исправляет” с помощью Гёте, в концепции которого он усматривает то преимущество, что в ней познание объединяется с деятельностью “всех жизненных элементов”. Задачу новой философии как философии жизни Зиммель видит как раз в том, чтобы подробнее расшифровать, от каких именно “жизненных элементов” — природных, практических, социальных, религиозных — зависит познание вообще, познание истины в особенности.

Зиммель усиленно занимался философией Бергсона, читал посвященные ей лекции. Некоторые ее идеи, и прежде всего возврат к понятию жизни, Зиммель поддержал. Но одновременно он подверг бергсоновскую философию жизни критическому переосмыслению. С точки зрения Зиммеля, понятие “жизнь” остается в ней весьма расплывчатым. Далее, неудовлетворительным признается исключительный акцент философии жизни на становящемся, текучем, непрерывном — с пренебрежением к прерывному, ставшему. Между тем обе эти стороны — обе противоположности жизни — должны быть приняты в расчет. Жизнь, которая как бы “нарушает” и “взрывает” все формы, тем не менее является нам через оформленные, фиксированные феномены. И наконец, жизнь, по Зиммелю, способна “выходить за пределы самой себя” (в чем состоит “трансценденция жизни”). Это значит, что она выходит за границы своих актуально ограниченных форм, т.е. порождает еще “больше жизни” (Mehr-Leben). Она же “трансцендирует”, т.е. выходит за свои пределы и в том смысле, что дает начало логическим автономным формообразованиям, которые уже не являются непосредственно “витальными”, жизненными. Эти формообразования — “нечто большее, чем жизнь” (Mehr-als-Leben). “Сущность жизни видится в этом выходе за свои пределы. Трансцендирование — это определение жизни вообще. Замкнутость ее индивидуальной жизни хотя и сохраняется, но лишь с тем, чтобы она всегда прерывалась непрерывным процессом”. В “перешагивании” непосредственных границ жизни, движении к “большему, чем жизнь” Зиммель даже видел отличительную особенность духовного, его своеобразие, ни с чем не сравнимые законосообразность и значение. Зиммель пытался навести мосты между традиционной философией, в значительной степени концентрировавшейся на изучении объективированных, явленных форм духа и сознания, и философией жизни, сосредоточившей своё внимание на “процессуальной” стороне дела. К концу жизни Зиммеля классические мотивы стали преобладать, несколько потеснив влияние философии жизни.

К числу фундаментальных проблем философии жизни, особенно глубоко и тщательно разработанных Зиммелем, относится вопрос о соотношении полноты, потока, многообразия феноменов жизни и тех обобщений наук о природе и духе, которые привычно именуются законами природы и законами истории.

Зиммель не отрицает того, что “жизнь есть закономерный процесс”. Но из этого, по его мнению, не следует, что можно вывести общий закон жизни, который позволил бы сводить многоразличные жизненные процессы к некоей “однонаправленной жизненной силе”. “Напротив, жизнь есть результат первичных процессов, и только они подчиняются законам природы. Если есть условия для их действия, то жизнь возникает, так сказать, сама собой”. В пояснение Зиммель приводит следующий пример. Пальма растет иначе, принимает иную форму, чем другие деревья. И, конечно, в основе этого роста лежат определенные законы. Однако вряд ли кто-либо станет утверждать, что в природе существует особый “закон роста пальмы”. “Нет такого закона — закона жизни, истории, — который возвышался бы над низшими законами, регулирующими движение отдельных элементов. это было бы полностью антропоморфистской концепцией. Единственно реальными являются движения мельчайших частей и законы, которые регулируют данные движения. И если мы суммируем эти движения в некую совокупную целостность, то не следует для нее выводить особый закон” (2, 344). В подведении отдельных явлений природы и истории под общие закономерности возникает, таким образом, особая трудность. “Последнее основание этой трудности заключается в том, что мы не можем добраться до той силы, которая действительно обусловливает движение мира и познать которую — оправданно или нет — требует от нас наша потребность в объяснении. Мы придерживаемся действительных движений и можем разве свести более сложные движения к более простым. “

Читать еще:  К чему снится стрекоза большая женщине. К чему снится Стрекоза во сне, сонник видеть Стрекозу что означает? Приснилась Стрекоза, что это значит

Однако обладающие абсолютной простотой существа, между которыми разыгрывалась бы игра мировых сил и из которых составлялись бы дальнейшие процессы, нам недоступны. “Химический атом потенциально может быть подвергнут дальнейшему разложению; в качестве атома он имеет значение только для целей химика, ибо последующее разложение его не интересует” (2, 345). Но весьма часто выделенные человеком для исследования сущностные элементы трактуются как реально существующие “составные части”, которые принимаются за формы выражения неких простых сил, якобы управляемых особыми законами.

Отсюда вывод Зиммеля: формулируя те или иные законы в естествознании и именуя их “законами природы”, человек непременно упрощает и огрубляет картину жизни. При этом далеко не всякие обобщения могут быть по праву названы законами природы. Так, закон тяготения Ньютона заслуживает этого названия, ибо “вскрывает действительные, закономерные и первичные причины”, а законы Кеплера не являются “подлинными законами природы”, ибо характеризуют некоторые исторические факты, относящиеся к системе планет (2, 346). Дело особенно усложняется, когда речь заходит об истории. “Исторические явления в любом случае суть результаты весьма многих встречающихся друг с другом условий и потому ни в коем случае не могут быть выведены из какого-либо одного закона природы” (2, 351). Каждое явление жизни человека и человечества — уникальный, неповторимый исторический факт, результат соединения бесчисленного множества обстоятельств и случайностей. Поэтому претензия некоторых философов — установить общие законы, которые отражали бы реальный ход истории и служили бы для его предсказания, — представляется Зиммелю несостоятельной. Конечно, и при изучении истории мы не можем, да и не должны ограничиваться лишь фиксированием, описанием фактов и событий. Необходимо отыскивать причины тех или иных исторических событий, не забывая, однако, что никаких абсолютных причинных закономерностей никому и никогда установить не удастся. И если, например, мы устанавливаем, что в определенной стране на каком-то этапе ее истории автократия сменилась сначала олигархией, потом — демократией, а демократия — монархией, то никак нельзя утверждать, будто такая последовательность форм правления имела или будет иметь строго закономерный, а не исторически случайный характер. Подобный вывод был бы не более, чем поверхностной трактовкой конкретных каузальных отношений, наблюдземых в истории (2, 352). Каузальные отношения необходимо фиксировать, но их нельзя принимать за законы самой природы, ибо слишком многое в их описании и понимании зависит от случайных, варьирующихся обстоятельств жизни и познания человека и человечества. Другая трудность, препятствующая выявлению неких всеобщих исторических законов, состоит в принципиальной незавершенности человеческой истории, в недопустимости перенесения каузальных отношений прошлого на будущие эпохи (2, 354).

Зиммель вместе с тем вынужден был считаться с существованием различных философско-исторических подходов и проекций. Попытки философской метафизики сформулировать всеобщие законы природы и истории Зиммель трактовал как неизбежные для длительного периода человеческой истории и в определенных аспектах плодотворные. Но он возражал против превращения частных и особых абстракций, сформированных философами различных направлений, в якобы универсальные законы истории. Так, материалистическое понимание истории высвечивает значение экономических интересов и их борьбы. Однако утверждение о том, что “все исторически действенные интересы суть только переформулирование или маскировка интересов материальных” (2, 395), для Зиммеля неприемлемо, как неприемлемо, впрочем, любое раздувание значения отдельных сторон социально-исторического процесса. «Всеобщие понятия, с помощью которых имеют обыкновение обрисовывать ход мировой истории в ее общих чертах, являются, по-видимому, чисто индуктивными абстракциями, отвлеченными от эмпирических единичностей; и если, следовательно, говорят о теократическом характере еврейского государства, о Востоке как воплощении несвободы, а о “германстве” (Germanentum) как воплощении свободы или если считают социальную историю процессом дифференциации или вообще описывают историческое развитие в нескольких предложениях, подчеркивая какие-либо его характерные и существенные моменты, — то во всех этих случаях речь идет по крайней мере о чем-то действительном. Но ведь на основании того, что данные моменты фиксируют существенное в фактических процессах, нельзя утверждать, что другие столь же фактически значимые и противоположные процессы, ответвления, побочные события могут быть просто проигнорированы» (2, 397). И даже если нам представляется, что в какой-то целостности Удается или удастся открыть “суть дела”, следует помнить: она, эта суть, все равно не тождественна всей целостности, бесконечному многообразию ее связей, отношений, проявлений.

В истории этики Зиммель известен как автор подвергший критике категорический императив Канта и предложивший взамен так называемый индивидуальный закон. Как известно, категорический императив ставит моральное значение максим индивидуальной воли в прямую зависимость от того, способны ли они служить основой всеобщего законодательства. Зиммель возражает против этого.

В социологии Зиммеля в центре стоит понятие взаимодействия (Wechselwirkung), которое означает также продолжение толкования жизни: жизнь тут тоже предстаёт как процесс. Нельзя удовлетворительно объяснить этот многосторонний процесс, говорит Зиммель, если акцентировать какую-либо одну причину или одну группу причин (например, экономику). В качестве “ячейки” социального взаимодействия Зиммель прежде всего анализирует отношения двух индивидов (“Общество двоих”, 1908). Исследуются и механизмы взаимодействия в социальных группах. Типы взаимодействия изучаются также и в зависимости от того, где именно они осуществляются. В работе “Большие города и духовная жизнь” (1902) Зиммель подверг анализу такие характеристики жизни в больших городах, как “бомбардировка” сознания людей всё новыми и новыми впечатлениями, как сверхчувствительность, импульсивность, “взрывной” характер сознания и поведения людей. В блестящем сочинении “Философия денег” (1900) Зиммель проанализировал влияние денег, финансово-денежных отношений на поведение и сознание индивидов, например, на подавление чувств и желаний людей, на деформацию разума и рациональности. Отчуждение людей друг от друга, “овеществление” человеческих отношений, обесценивание культуры — следствия власти денег. Вещи, которые человек создает, властвуют над ним. Люди все больше пользуются вещами как средствами, инструментами, не понимая смысла их действия. А поскольку в созданных человеком вещах “объективируются” дух, знание, сознание, то человеку становится чуждой его собственная духовность. Зиммель, как и другие представители философии жизни, не был склонен к созданию систематизирующих работ. Его произведения имеют скорее эссеистский, фрагментарный характер. Но несмотря на это он по нраву считается одним из классиков философски ориентированной социологии XX в. — наряду с Ф. Тённисом, В. Парето, Э. Дюркгеймом и М. Вебером.

Читать еще:  25 26 лунный день. Зюрняева Т.Н

Работы Зиммеля: «О социальной дифференциации», «Философия денег»

В работе «Социальная дифференциация» Зиммель описывает взаимодействие на основе релятивизма как набор альтернатив (форм) по типу «если…, то…». «Все находится со всем в каком-либо взаимодействии, что существуют силы и переходящие туда и обратно отношения между каждой точкой и каждой иной точкой мира…». Динамическое взаимодействие частей (эмпирических атомов) является основанием, которое придает сочленение и единство обществу. В этом смысле общество – это продукт взаимодействующих единичных атомов.

По Зиммелю, границы социального существа проявляются в различных формах взаимодействия личностей. Оно заключает в себе не только их субъективные состояния или поступки, но и объективные образования, которые обладают известной независимостью от отдельных участвующих во взаимодействии личностей. Поэтому основную задачу социологии он видит в описании форм современного бытия людей и нахождении правил, лежащих в основании взаимодействия как индивидов, которые также являются членами группы, так и групп между собой.

Размер группы прямо пропорционален степени свободы, которой пользуются ее члены: чем меньше группа, тем сплоченнее она должна выступать, тем теснее держать своих членов с целью защиты собственной целостности от враждебных воздействий внешней среды.

Зиммель отмечал, что по мере количественного роста группы возрастает степень индивидуальной свободы. Развитие индивидуальности членов группы сопровождается уменьшением ее сплоченности и единства. По мере роста численности групп члены ее становятся все менее похожи друг на друга. По Зиммелю, исторический процесс развивается в сторону усиления индивидуальности за счет утраты индивидами их уникальных социальных характеристик.

Расширение группы приводит к реализации пространственного аспекта обобществления, в свою очередь ведущего к появлению способности абстрагирования; увеличение численности индивидов в группе, сопровождающееся дифференциацией ее элементов, порождает способность к ассоциациям. Так рождается интеллект, способность сознания.

Так, большая патриархальная семья сменяется самостоятельными и полноправными индивидами и нуклеарной семьей; цеховая и кровнородственная организация – гражданским обществом с характерной для него высокой индивидуальной ответственностью.

В основе зиммелевской концепции социальной дифференциации лежит идея Спенсера о механизме природной и социальной эволюции, заключающейся в структурной дифференциации, при одновременной интеграции дифференцированных и гетерогенных элементов. Зиммель рассматривал социальную дифференциацию как способ разрешения конфликтов и экономии энергии индивидов, составляющих общественные образования. В работе решалась глобальная социальная проблема – интеграция индивидов в единое целое.

В работе «Философия денег» Зиммель развивает идею, что каждое взаимодействие выступает у людей в форме обмена, являющегося изначальной функцией межиндивидуальной жизни, где прибылью является также возможность отдавать.

В книге «Философия денег» Зиммель дал новый анализ дифференциации, продемонстрировав ее негативное воздействие на свободу и самоопределение индивида. В «философии денег» Зиммель на основе абстрактного анализа социальной дифференциации и более или менее абстрактного анализа чистых форм обобществления пришел к содержательной концепции современного общественного развития.

Развитие интеллекта идет одновременно с возникновением и развитием денежного хозяйства. Появление денег как универсального средства обмена также обусловлено пространственным расширением и неизбежной дифференциацией хозяйственных единиц. Деньги, как и интеллект, развиваются параллельно росту свободы и нарастающей (благодаря разделению труда) индивидуализации членов социальных групп.

Возникновение сознания и появление денег знаменуют вступление общества в его «исторический» период. История общества есть, по Зиммелю, история нарастающей интеллектуализации социальной жизни и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Другими словами, история общества отождествляется Зиммелем с историей становления современного капитализма, в которой наиболее полно выразились характерные общие черты денег и интеллекта.

Интеллектуализм и денежное хозяйство – основные понятия историко-социологической концепции Зиммеля. Одновременно они рассматриваются как абстрактнейшие из форм обобществления. Анализу этих форм Зиммель посвятил заключительную главу своей «Философии денег», представляющей собою феноменологию капиталистического образа жизни.

Деньги «в себе и для себя есть чистое отображение ценностных отношений вещей, они равно доступны любой стороне, в денежных делах все люди равноценны, но не потому, что ценен каждый, а потому, что ни один не обладает ценностью, а только деньгами».

Зиммель исследует социальную функцию денег и логического сознания во всех их многообразных и тончайших опосредованиях и проявлениях. Во всех областях и сферах совместного человеческого существования он открывает «стилевое единство» современного общества, обусловленное природой этих двух руководящих ею факторов.

Работы Зиммеля: «О социальной дифференциации», «Философия денег»

В работе «Социальная дифференциация» Зиммель описывает взаимодействие на основе релятивизма как набор альтернатив (форм) по типу «если…, то…». «Все находится со всем в каком-либо взаимодействии, что существуют силы и переходящие туда и обратно отношения между каждой точкой и каждой иной точкой мира…». Динамическое взаимодействие частей (эмпирических атомов) является основанием, которое придает сочленение и единство обществу. В этом смысле общество – это продукт взаимодействующих единичных атомов.

По Зиммелю, границы социального существа проявляются в различных формах взаимодействия личностей. Оно заключает в себе не только их субъективные состояния или поступки, но и объективные образования, которые обладают известной независимостью от отдельных участвующих во взаимодействии личностей. Поэтому основную задачу социологии он видит в описании форм современного бытия людей и нахождении правил, лежащих в основании взаимодействия как индивидов, которые также являются членами группы, так и групп между собой.

Размер группы прямо пропорционален степени свободы, которой пользуются ее члены: чем меньше группа, тем сплоченнее она должна выступать, тем теснее держать своих членов с целью защиты собственной целостности от враждебных воздействий внешней среды.

Читать еще:  Цитаты и философские высказывания. Статусы про жизнь

Зиммель отмечал, что по мере количественного роста группы возрастает степень индивидуальной свободы. Развитие индивидуальности членов группы сопровождается уменьшением ее сплоченности и единства. По мере роста численности групп члены ее становятся все менее похожи друг на друга. По Зиммелю, исторический процесс развивается в сторону усиления индивидуальности за счет утраты индивидами их уникальных социальных характеристик.

Расширение группы приводит к реализации пространственного аспекта обобществления, в свою очередь ведущего к появлению способности абстрагирования; увеличение численности индивидов в группе, сопровождающееся дифференциацией ее элементов, порождает способность к ассоциациям. Так рождается интеллект, способность сознания.

Так, большая патриархальная семья сменяется самостоятельными и полноправными индивидами и нуклеарной семьей; цеховая и кровнородственная организация – гражданским обществом с характерной для него высокой индивидуальной ответственностью.

В основе зиммелевской концепции социальной дифференциации лежит идея Спенсера о механизме природной и социальной эволюции, заключающейся в структурной дифференциации, при одновременной интеграции дифференцированных и гетерогенных элементов. Зиммель рассматривал социальную дифференциацию как способ разрешения конфликтов и экономии энергии индивидов, составляющих общественные образования. В работе решалась глобальная социальная проблема – интеграция индивидов в единое целое.

В работе «Философия денег» Зиммель развивает идею, что каждое взаимодействие выступает у людей в форме обмена, являющегося изначальной функцией межиндивидуальной жизни, где прибылью является также возможность отдавать.

В книге «Философия денег» Зиммель дал новый анализ дифференциации, продемонстрировав ее негативное воздействие на свободу и самоопределение индивида. В «философии денег» Зиммель на основе абстрактного анализа социальной дифференциации и более или менее абстрактного анализа чистых форм обобществления пришел к содержательной концепции современного общественного развития.

Развитие интеллекта идет одновременно с возникновением и развитием денежного хозяйства. Появление денег как универсального средства обмена также обусловлено пространственным расширением и неизбежной дифференциацией хозяйственных единиц. Деньги, как и интеллект, развиваются параллельно росту свободы и нарастающей (благодаря разделению труда) индивидуализации членов социальных групп.

Возникновение сознания и появление денег знаменуют вступление общества в его «исторический» период. История общества есть, по Зиммелю, история нарастающей интеллектуализации социальной жизни и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Другими словами, история общества отождествляется Зиммелем с историей становления современного капитализма, в которой наиболее полно выразились характерные общие черты денег и интеллекта.

Интеллектуализм и денежное хозяйство – основные понятия историко-социологической концепции Зиммеля. Одновременно они рассматриваются как абстрактнейшие из форм обобществления. Анализу этих форм Зиммель посвятил заключительную главу своей «Философии денег», представляющей собою феноменологию капиталистического образа жизни.

Деньги «в себе и для себя есть чистое отображение ценностных отношений вещей, они равно доступны любой стороне, в денежных делах все люди равноценны, но не потому, что ценен каждый, а потому, что ни один не обладает ценностью, а только деньгами».

Зиммель исследует социальную функцию денег и логического сознания во всех их многообразных и тончайших опосредованиях и проявлениях. Во всех областях и сферах совместного человеческого существования он открывает «стилевое единство» современного общества, обусловленное природой этих двух руководящих ею факторов.

Философские и методологические предпосылки социологической концепции Г. Зиммеля

Зиммель считал, что социология должна утверждать свое право на существование не посредством выбора особого, «незанятого» другими науками предмета, а как метод. Социология, по Зиммелю, не является наукой, обладающей собственным содержанием, так как она не находит себе объекта, который не изучался бы какой-либо общественной наукой. Социология исследует не содержание, а формы общественной (социальной) жизни, то общее, что свойственно всем социальным явлениям.

Социология, по мнению Зиммеля, не изучает содержание общественных явлений, а исследует общую для них социальную форму, возникающую в процессе их взаимодействия.

Методологический принцип Зиммеля иллюстрирует некоторые его рассуждения, которые в известной степени проясняют смысл подхода и того, что связано с термином «формальная социология». По Зиммелю, в любом обществе можно отделить форму от содержания, а общество, как таковое, представляет собой взаимодействие индивидов. Само же взаимодействие всегда складывается вследствие определенных влечений и ради определенных целей. В результате взаимных взаимодействий на основе индивидуальных побудительных импульсов и целей образуется единство, которое он и называет «обществом».

Различают три этапа духовной эволюции Зиммеля.

Первый этап – натуралистический – связан с воздействием на Зиммеля прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры.

Второй этап – неокантианский, отличающийся отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной казуальности, и пониманием деятельности гуманитария как «трансцендентального формотворчества». Источник творчества – личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные «миры» культуры: религия, философия, наука, искусство и др. – каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной «логикой».

Третий этап определяется разработкой идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою созидаемых форм. На витальном уровне эта форма и граница – смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя «более-жизнь» и «более-чем-жизнь» – относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. «Более-жизнь» и «более-чем-жизнь» представляют собой формы культуры. На этом пути философия жизни превращается в философию культуры. Зиммель дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, «души» и «духа», «субъективной» и «объективной» культур. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит «трагедия культуры».

Источники:

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000007/st046.shtml
http://soc.bobrodobro.ru/24698
http://m.studwood.ru/781326/sotsiologiya/raboty_zimmelya_sotsialnoy_differentsiatsii_filosofiya_deneg

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему: