Поездки от церкви по святым местам. Что вас ждет? Афон, или Святая гора
О посещении Афона после запрета и о паломничестве к святым местам
Редакция портала попросила митрополита Антония (Паканича) прокомментировать ситуацию, связанную с запретом для верующих участвовать в богослужениях на Афоне, а также поделиться своим мнением о ставших столь популярными сегодня паломничествах по святым местам.
– После падения железного занавеса, когда среди прочего для наших соотечественников открылись возможности поездки заграницу, верующему человеку стали доступны паломнические поездки на Святую Гору Афон, Святую Землю, остров Корфу (к святителю Спиридону), Бари (к святителю Николаю) и к другим святыням.
К паломничеству мы не просто привыкли, но среди некоторых верующих появилось даже мнение, что каждый уважающий себя православный чуть ли не должен в обязательном порядке посещать святые места, таким образом «набираясь благодати».
Безусловно, горячая молитва в святом месте, у мощей святых вдохновляет и укрепляет. Но является ли это панацеей для спасения?
Вспомним, что сами святые говорили об этом.
В «Послании Кинситору о тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим» святителя Григория Нисского (брата святителя Василия Великого и друга святителя Григория Богослова) сказано:
«Там, где Господь призывает благословенных к наследию Царства Небесного, Он не поставил в числе добрых дел, хождения в Иерусалим. И там, где возвещает блаженства, такого подвига не называет. Кто имеет разум, пусть размыслит: зачем стремиться совершить то, что не делает ни блаженным, ни управленным в Царстве Небесном?»
Следовательно, мы не можем рассматривать паломничество как обязательное средство познания Бога, а ведь именно это является целью христианской жизни.
Позволю себе даже сказать, что паломничество – второстепенное делание для верующих. А для некоторых оно даже может стать опасным явлением, подменой духовной жизни или способом ухода от проблем в духовной жизни.
Далее в «Послании» святой прямо говорит об этом:
«Поэтому боящиеся Господа восхвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает к нам Бога».
При этом святитель Григорий указывает на обязательное условие принятия Господа: «Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить. А если внутренний человек твой полон лукавых помыслов, то хотя бы ты был на Голгофе, хотя бы на горе Масличной, хотя бы под памятником воскресения, ты столько далек от принятия Христа в себя, сколько и те, которые не исповедали и начала веры. Итак, возлюбленный, советуй братьям путешествовать от тела ко Господу, а не из Каппадокии в Палестину…»
Бог всемогущ, всесилен, всеобъятен. Он везде и всегда с любящими Его.
Главной нашей святыней, вместилищем Бога должна стать наша душа. Именно ее надо хранить от всякого сора и греха, очищать и оберегать, потому что она создана для вечности. И это то единственное, что мы возьмем с собой в вечную жизнь.
А все земное, пусть даже и благолепное, останется здесь, на земле.
В конце концов, это для мусульман хадж в Мекку является «пятым столпом ислама». Но мы ведь не мусульмане.
Поэтому и относиться к нему нужно без привязанности, бесстрастно, не отягощая себя дополнительным грузом.
В древности паломничества были сопряжены с множеством опасностей, они действительно являлись особым подвигом. Но теперь, когда к нашим услугам все блага научно-технического прогресса, паломничества, к сожалению, могут превратиться в обычную увеселительную поездку, в такой себе комфортный «круиз по святым местам».
Пришло время каждому из нас дать себе честный ответ на вопрос, что для меня значит моя вера. Если вера заключается в непременных поездках по святым местам с фотофиксацией себя на фоне святынь и с дальнейшим выкладываем фотографий в соцсетях, то это очень грустный ответ.
Господу не нужны наши тусовки и селфи. Он, Всемилосердный, долготерпит, наблюдая наши игры в духовность. Обмануть Его нельзя.
Следует, пока не поздно, перестать играться, а нужно начать жить настоящей жизнью, которая состоит из каждодневной упорной, кропотливой работы над собой.
Только в таком случае Господь подаст нам все необходимое для спасения.
Святая Русь и Святая гора: «Афонозамещение» как вынужденная необходимость
Каждый храм Русской Православной Церкви – это и Святая гора Афон, и даже Святой град Иерусалим, что, конечно, не отменяет важности паломничества
Каждый храм Русской Православной Церкви – это и Святая гора Афон, и даже Святой град Иерусалим, что, конечно, не отменяет важности паломничества
Кому айфон и Сваровски,
Кому Афон и Саровский.
Группа 25/17 и Бранимир, «Сети»
Из церковной истории известно, что в Ромейском Царстве, Византии, богословием интересовались практически все, а потому даже на рынках и площадях нередко можно было услышать дискуссии об основополагающих догматах христианской веры. О Пресвятой Троице, соотношениях Божественной и Человеческой природ во Христе, почитании святых икон и мощей, наконец, о границах Церкви Христовой в нашем земном мире.
Сегодня подобный интерес возрождается. В новой форме. Так, в абсолютно светских соцсетях и блогах, а порой – в кафе и ресторанах, между глотками капучино или чего покрепче звучит небрежное, но нарочито эмоциональное: «а эРПэЦэ-то – самоизолировалась!», «да уж, теперь и Благодатный Огонь под санкции попадет!», и как вершина: «ну, а на Афон-то мы теперь с подругами точно не попадем!».
Да, немного утрирую, но факт остается фактом: иные либерально настроенные блогеры, вне зависимости от пола и возраста, практически ничего не знающие об Афоне (в том числе о многовековой традиции недопущения туда женщин), начали активно обсуждать разрыв Русской Православной Церкви с Константинопольским патриархатом (Фанаром). Отнюдь не со «Вселенской», как он любит себя именовать, но лишь одной из Поместных Церквей, чье священноначалие в последнее время совершило канонические преступления и, по сути, впало в раскол (единый с поддержанными им украинскими псевдоправославными националистическими сектантами).
Разрыв с Фанаром и Афоном – не разрыв с Православием
Фанар. Фото: www.globallookpress.com
На самом деле Фанар, будучи исключительно историческим преемником Церкви древней Византии, сегодня является Церковью небольшой греческой общины Турецкой Республики, а также части диаспоры в остальном мире. Но в то же время в иерархическом подчинении Фанара находится Святая гора Афон. Несмотря на то, что самим монахам-святогорцам это подчинение зачастую не по душе. Иные прямо говорят, что поминают патриарха Варфоломея только потому, что церковный суд над ним еще не свершился. Некоторые же, как знаменитый монастырь Эсфигмен, вовсе прекратили поминовение турецкоподданного первоиерарха.
И в то же время в России мы имеем дело со своего рода сакрализацией Афона как географического места. С тем, что «подлинная благодать» находится только там, в монастырях, скитах и кельях Святой горы. Более того, бытует мнение, что именно Афоном определяется истинность веры. Разумеется, это суждение ошибочно хотя бы в силу того, что в святогорской истории были случаи отступления Афона от Православия. Самый известный – вступление, вслед за Константинопольским патриархатом, всех афонских монастырей во Флорентийскую унию с Римско-католической церковью в середине XV века.
Тем не менее афонские монастыри в своем большинстве, действительно, практически во все времена хранили твердость в Православии, а потому неслучайно, несмотря на то, что Константинопольский патриархат вот уже почти столетие как вступил на путь либерально-модернистских реформ, придерживается старины в богослужебной жизни. В том числе – традиционного юлианского календаря (как Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская Церкви), не коснувшегося реформы, инициированной Фанаром в 1923 году.
Сегодня у Русской Православной Церкви нет никаких сомнений в том, что монахи-афониты являются православными, однако их иерархическое подчинение отступившему от Православия Фанару делает их заложниками сложившейся в Православном мире трагической ситуации. Ситуации, вся ответственность за которую лежит лично на патриархе Варфоломее и его Синоде. Именно из-за этого евхаристическое общение наша Церковь прекратила и со Святой горой Афон, в том числе и с русским Свято-Пантелеимоновым монастырем, также иерархически подчиняющимся Фанару.
Фото: Ververidis Vasilis / Shutterstock.com
Как быть русским паломникам?
В этой ситуации у многих тысяч верующих (речь о реальных паломниках, регулярно посещающих Афон, а не о сетевых склочниках) возникает вопрос: как быть чаду Русской Православной Церкви, оказавшемуся на Святой горе? Ответ прост: святыни остаются святынями, им можно и нужно благоговейно и молитвенно поклоняться (как поклоняются православные паломники древним христианским святыням в тех же католических храмах Европы и даже в мечетях Ближнего Востока). Однако церковная дисциплина более не позволяет участвовать в таинствах (включая Исповедь и Причастие), а также соборных молитвах святогорцев.
Хочется надеяться, что эта мера временная. Однако пока Фанар не исправил (и не планирует исправлять) свои преступные ошибки, а Афон находится в его юрисдикции, Русская Церковь и ее чада не могут быть с ними в механическом единстве. Церковное единство может быть только в чистоте Православной веры. В противном случае – это уже вопросы не веры, а светской, мирской политики.
Но возникает и другой вопрос: а если Греция, на территории который находится Святая гора Афон, под давлением «наших западных партнеров» вообще закроет доступ к афонским святыням для русских паломников? И здесь мы подходим к вынужденной необходимости того, что сетевые острословы, по аналогии с «импортозамещением» уже метко назвали «афонозамещением». Шутки шутками, а реальной проблемы тут нет. Тем более что в Русской Православной Церкви великих святынь ничуть не меньше, чем на том же Афоне.
Ранее на сайте Телеканала «Царьград» уже публиковались материалы о главных паломнических маршрутах России, а также отдельно Москвы, Подмосковья и нашей Имперской столицы, Санкт-Петербурга и его окрестностей: «Богомолье «длинных выходных»: Топ-5 паломнических маршрутов», «Топ-5 паломнических маршрутов Имперской столицы», «Топ-5 паломнических маршрутов Москвы и Подмосковья».
В каждом из перечисленных мест можно поклониться как русским святыням, ничуть не менее благодатным, чем святыни греческие, так и общехристианским. Одна Серапионова палата подмосковной Свято-Троицкой Сергиевой Лавры является средоточием многих сотен великих реликвий, в числе которых – частицы Ризы Пресвятой Богородицы и мощей святого апостола Андрея Первозванного. А в московском храме преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках находится Кийский крест-мощевик с частицами мощей 300 святых угодников Божиих. По словам старосты этого храма, пока никто не смог удивить его тем, что у него есть мощи святого, чьей частицы нет в Кийском кресте.
Кийский крест-мощевик с частицами мощей 300 святых угодников Божиих. Фото: pravoslavie.ru
Что же касается уединенных мест для молитвы, то таковые есть во многих епархиях Русской Православной Церкви. А в некоторых ее монастырях и скитах богослужения совершаются либо по афонскому Уставу (неслучайно Спасо-Преображенский Валаамский монастырь именуют «Северным Афоном»), либо еще строже, как, например, в единоверческих приходах Русской Церкви.
Разумеется, все это не умаляет значимости Святой горы Афон как православного духовного центра, но по меньшей мере показывает, что Земля Русская не обделена святынями. А ее паломнические маршруты еще во многом не изведаны. И быть может, сегодняшнее временное прекращение нашего евхаристического общения со святогорцами – это промыслительный повод обратиться к святым местам нашей Родины.
Православная Жизнь
Main menu
Вы здесь
О посещении Афона после «запрета» и о паломничестве к святым местам
Редакция портала попросила митрополита Антония (Паканича) прокомментировать ситуацию, связанную с «запретом» для верующих участвовать в богослужениях на Афоне, а также поделиться своим мнением о ставших столь популярными сегодня паломничествах по святым местам.
– После падения железного занавеса, когда среди прочего для наших соотечественников открылись возможности поездки заграницу, верующему человеку стали доступны паломнические поездки на Святую Гору Афон, Святую Землю, остров Корфу (к святителю Спиридону), Бари (к святителю Николаю) и к другим святыням.
К паломничеству мы не просто привыкли, но среди некоторых верующих появилось даже мнение, что каждый уважающий себя православный чуть ли не должен в обязательном порядке посещать святые места, таким образом «набираясь благодати».
Безусловно, горячая молитва в святом месте, у мощей святых вдохновляет и укрепляет. Но является ли это панацеей для спасения?
Вспомним, что сами святые говорили об этом.
В «Послании Кинситору о тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим» святителя Григория Нисского (брата святителя Василия Великого и друга святителя Григория Богослова) сказано:
«Там, где Господь призывает благословенных к наследию Царства Небесного, Он не поставил в числе добрых дел, хождения в Иерусалим. И там, где возвещает блаженства, такого подвига не называет. Кто имеет разум, пусть размыслит: зачем стремиться совершить то, что не делает ни блаженным, ни управленным в Царстве Небесном?»
Следовательно, мы не можем рассматривать паломничество как обязательное средство познания Бога, а ведь именно это является целью христианской жизни.
Позволю себе даже сказать, что паломничество – второстепенное делание для верующих. А для некоторых оно даже может стать опасным явлением, подменой духовной жизни или способом ухода от проблем в духовной жизни.
Далее в «Послании» святой прямо говорит об этом:
«Поэтому боящиеся Господа восхвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает к нам Бога».
При этом святитель Григорий указывает на обязательное условие принятия Господа: «Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить. А если внутренний человек твой полон лукавых помыслов, то хотя бы ты был на Голгофе, хотя бы на горе Масличной, хотя бы под памятником воскресения, ты столько далек от принятия Христа в себя, сколько и те, которые не исповедали и начала веры. Итак, возлюбленный, советуй братьям путешествовать от тела ко Господу, а не из Каппадокии в Палестину…»
Бог всемогущ, всесилен, всеобъятен. Он везде и всегда с любящими Его.
Главной нашей святыней, вместилищем Бога должна стать наша душа. Именно ее надо хранить от всякого сора и греха, очищать и оберегать, потому что она создана для вечности. И это то единственное, что мы возьмем с собой в вечную жизнь.
А все земное, пусть даже и благолепное, останется здесь, на земле.
В конце концов, это для мусульман хадж в Мекку является «пятым столпом ислама». Но мы ведь не мусульмане.
Поэтому и относиться к нему нужно без привязанности, бесстрастно, не отягощая себя дополнительным грузом.
В древности паломничества были сопряжены с множеством опасностей, они действительно являлись особым подвигом. Но теперь, когда к нашим услугам все блага научно-технического прогресса, паломничества, к сожалению, могут превратиться в обычную увеселительную поездку, в такой себе комфортный «круиз по святым местам».
Пришло время каждому из нас дать себе честный ответ на вопрос, что для меня значит моя вера. Если вера заключается в непременных поездках по святым местам с фотофиксацией себя на фоне святынь и с дальнейшим выкладываем фотографий в соцсетях, то это очень грустный ответ.
Господу не нужны наши тусовки и селфи. Он, Всемилосердный, долготерпит, наблюдая наши игры в духовность. Обмануть Его нельзя.
Следует, пока не поздно, перестать играться, а нужно начать жить настоящей жизнью, которая состоит из каждодневной упорной, кропотливой работы над собой.
Только в таком случае Господь подаст нам все необходимое для спасения.
Источники:
http://pravoslavie.ru/116604.html
http://tsargrad.tv/articles/svjataja-rus-i-svjataja-gora-afonozameshhenie-kak-vynuzhdennaja-neobhodimost_164163
http://pravlife.org/ru/content/o-poseshchenii-afona-posle-zapreta-i-o-palomnichestve-k-svyatym-mestam
Загрузка...
