Молиться ли перед суровой иконой? Ошибки и «ляпы» в иконописи. Да что Рублев? Можно лучше сделать
Молиться ли перед суровой иконой? Ошибки и «ляпы» в иконописи
Вы никогда не задавались вопросом: почему на некоторых иконах лица святых до того суровые и грозные, что страшно смотреть? Зачем святого Христофора изображали с собачьей головой, что делало его похожим больше на египетского бога Анубиса, чем на христианского святого? Допустимо ли изображать Бога-Отца в виде седовласого старца? Можно ли считать иконами изображения святых, ангелов кисти Врубеля, Васнецова?
Хотя иконы – почти что ровесники самой Церкви и пишутся на протяжении веков по строго определенным канонам, ошибки, разногласия и споры есть и тут. Как к ним относиться? Выясняем у заведующей кафедрой иконописи факультета церковных художеств ПСТГУ Екатерины Дмитриевны Шеко.
Анубис или святой Христофор?
— Екатерина Дмитриевна, в иконописи существуют спорные сюжеты, которые многих смущают. Один из самых ярких примеров — изображение святого Христофора с головой собаки (согласно его житию, он был очень красив и натерпелся от чрезмерного женского внимания, поэтому умолял Бога сделать его безобразным, чтобы избежать искушений. Господь эту просьбу святого выполнил – авт.). Как к этому относиться?
— Изображение святого Христофора с песьей головой было запрещено распоряжением Синода от 1722 года. Хотя в народном сознании, чтобы его как-то выделить на фоне сонма святых, его так продолжали изображать, даже после запрещения. Но, к примеру, у сербов или в Западной Европе святой Христофор изображается по-другому: переносящим через реку мальчика на плече. Это уже традиция.
— А какая разница между традицией изображения и каноном?
— В канонах богослужебных – четко прописаны определенные правила и действия, а вот в иконописи это сложно сделать, потому что, в общем-то, здесь всякий канон – это в первую очередь традиция. Письменно нигде не зафиксировано: нужно писать только так и никак иначе. Но сама традиция складывалась поколениями верующих людей, многие из которых своей подвижнической и молитвенной жизнью взошли на более высокие ступени Богопознания, чем те, на которых находимся мы сейчас. Поэтому, изучая традиционные иконографические приемы, художник-иконописец и сам постепенно приближается к познанию истины.
Блаженная Матрона – зрячая?
— В результате получается, что каждый пишет какие-то детали на свое усмотрение. Например, блаженную Матрону Московскую привычно видеть на иконах с закрытыми глазами, слепой она изображается на самой распространенной иконе – Софринской. Но есть и образы, где она – зрячая. Ведь после Воскресения не будет увечий… Где тут правда?
— Тут мнения расходятся. Мой духовник считает, что на иконе изображать ее незрячей неправильно, и я с ним согласна. Блаженная Матрона прославлена в лике святых, а поскольку ничего телесного, в том числе немощей, увечий, ран на небесах уже нет, значит, она не может быть слепой там.
— Поясните, пожалуйста, почему тогда принято изображать раны на руках и ногах Спасителя?
— Из текста Евангелия мы знаем, что Христос воскрес и вознесся телом, и на его руках и ногах остались следы от гвоздей, а на ребрах — рана от копья. И Он показал и позволил их осязать апостолу Фоме по своем Воскресении.
— Изображать или нет увечья на телах святых на иконах – это как-нибудь регламентировано канонами?
Святая Матрона Московская
— В том-то и дело, что не регламентировано. Слепота, во всяком случае, нигде больше, кроме образа Матронушки, не изображалась – это исключительный случай, хотя конечно в истории Церкви были святые слепцы. Очень жаль, что по поводу иконографии святой Матроны не вынесено никакого соборного решения, обязательного для всей Церкви…
Но я считаю, что в случае с этой иконой важен даже не вопрос о закрытых или открытых глазах, а нечто другое: наиболее растиражированная икона блаженной Матроны, на мой взгляд, спорна не только с точки зрения иконографии. Она очень уродливо написана, этот лик никакого отношения не имеет даже к сохранившейся прижизненной фотографии Матронушки: на фото у святой довольно полное лицо, крупный нос, мягкие, округлые щеки и приятное выражение лица. А здесь все такое усохшее, тонкий-претонкий нос, огромный страшный рот, напряженное лицо, зажмуренные, неспокойные глаза. Неумелая, некрасивая работа. Да, от портретного сходства можно отходить, но икона должна обязательно отражать духовную сторону личности, а не искажать ее.
Иконописный лик – из измученного лица
— Должен ли мастер, рисуя образ, добиваться максимального внешнего сходства его со святым?
— Некоторые люди полагают, что портретное сходство, как элемент плотской природы, вторично. У Патриарха Тихона, например, очень крупный нос, и есть иконописцы, считающие, что этого не нужно отражать, нужно писать его лик в более обобщенной форме, близкой к традиционной иконографии. Такие вещи обсуждаются в кулуарах, но никакого общего решения духовенства, никакого соборного определения по этому поводу нет.
— Вы считаете, что оно должно быть?
— Мне кажется, да. Все, что происходит в Церкви, тем более то, что связано с молитвой, должно серьезно обсуждаться соборно. А ведь икона — это то, что предназначено помогать нам молиться: человек обращается к Богу и святым Его посредством иконы.
Те иконы, которые писались в начале перестройки, очень тщательно обсуждались и иконописцами, и духовенством. Например, образ Патриарха Тихона, Амвросия Оптинского, Елизаветы Федоровны – процесс их создания был длительным, продуманным. Я помню, как все это происходило. Мне кажется, что тогда это было очень правильно: во-первых, все молились об этом, во-вторых, художественная сторона обсуждалось. Позже, когда канонизировались огромные сонмы святых, не стало возможности во всех подробностях разбирать вопросы иконографии каждого из них.
— С чьей иконографией связаны наибольшие трудности?
— Новомученников непросто писать. Так как это почти что наши современники, их лица известны, а это обязывает стремиться к портретному сходству. Но бывает, что сохранились только лагерные фотографии, сделанные НКВД. Я писала с такой фотографии священника: он был обрит, измучен голодом, пытками, допросами, доведен до последней степени физического истощения, приговорен к казни – и все это на его лице написано. И сделать из этого измученного лица просветленный иконописный лик – это колоссально трудно.
Дореволюционные фотографии – чудесные: они уже сами по себе иконописны. Например, патриарх Тихон или Иоанн Кронштадтский — они столько потрудились на благо Церкви, что их лица уже сами по себе преображенные. Еще в те времена сохранялась традиция фотографии: мастер ловил настроение, состояние души. А фотографии НКВД – они, конечно, жуткие…
Или, например, очень сложная иконография владыки Луки Войно-Ясенецкого. После многих страшных эпизодов его жизни у него лицо немного несимметричное, один глаз плохо видит, и поэтому в его лице присутствует некая невнятность. Так что надо обладать определенными талантами, чтобы не просто уметь скопировать традиционную икону, но создать новый святой образ.
О «корпоративной» осторожности
— Сейчас много неканонической иконописи в Русской Церкви?
— В последние годы ее все больше и больше, именно потому, что безмолвствуют иерархи: нет никакого решения, чего делать точно нельзя. Я считаю, что такого определения было бы достаточно, чтобы художники не уклонялись в крайности.
У нас есть внутренний сдерживающий момент, осторожность: люди, которые серьезно занимаются иконописью, поглядывают друг на друга, советуются, обсуждают то, что делает один или другой. На Западе, например, границ фактически нет — они делают все, что захотят. У нас осторожности больше, но это такая внутренняя, «корпоративная» норма. Жесткого канона нет.
— А в чем преимущество соблюдения канонов, что оно дает?
— Я считаю, что знание некоторых правил и традиций письма дает возможность внутри этих границ выразить с помощью средств живописи духовную истину. Есть общие элементы, выработанные веками и проверенные многими поколениями, которыми удобно показать вещи из духовной области – и этим пренебрегать неумно. Кроме того, это связь времен – связь со многими поколениями верующих, православных праведников и подвижников.
Постановление Синода?! Ну и что?…
— Связь времен чувствуется и в обратном: заходишь в храм 18-19-го века постройки, поднимаешь голову, а под куполом – изображение «Новозаветной Троицы». А ведь поместный Собор Русской Православной Церкви 17-го века запретил изображать Бога Отца в виде седобородого старца. Почему такие изображения остаются в храмах до сих пор?
— Это изображение – результат западного влияния. В 17-18 веках в России был страшный сумбур, Церковь была обезглавлена – при Петре Первом появился Синод как государственный орган церковного управления. Авторитет Православной Церкви был задавлен авторитетом государства. Запрет Собора хоть и появился, но, тем не менее, в 19 веке он абсолютно игнорировался.
— Неужели постановление Собора не имело обязательной силы?
— Да, видимо, не имело. Хотя и позволения официального на такие изображения тоже не было, его нет и по сей день. Но у нас, я предполагаю, иерархия почему-то опасается стеснить свободу художника. Не знаю почему. Искусствоведам на откуп отдается вся сфера обсуждения иконографии, а духовенство часто от этого отстраняется, считая себя не компетентными. Хотя бывает и обратная крайность: когда батюшки делают, как считают нужным, ни с кем не считаясь. Общего мнения Церкви, к сожалению, не формулируется.
Да что Рублев? Можно лучше сделать!
— Признает ли Церковь картины художников 19-20 веков – В.М.Васнецова, М.А.Врубеля и других – за иконы?
— Опять же, единого мнения Церкви нет: одни признают эти картины иконами, другие – нет. По поводу икон Васнецова, Нестерова или Врубеля никто не высказался из иерархов, никто не сказал на съезде или Соборе, что хорошо, что плохо, где граница дозволенного.
— Но априори – можно академический рисунок считать иконой?
— Да, иногда можно. Но это не значит, что нужно стремиться к академизму.
Мне вспоминается такой пример. Я работала над проектом восстановления росписей в храме Христа Спасителя, и там, в частности, был спор: многие говорили, что первоначальную академическую роспись восстанавливать не нужно, нужно сделать принципиально новое – мозаику современную, например. В это время приходит какой-то художник и заявляет: «Ну, конечно, это никуда не годится, надо сделать настоящую фреску…» Его спрашивают: «А какие образцы вы предлагаете взять?» Тот отвечает: «Вот, Рублев, например… Да что Рублев? Можно же лучше сделать». И когда он это сказал, все поняли: лучше не надо! Потому что когда человек говорит, что он лучше Рублева сделает, это уже вызывает сомнения.
— Но так, как Андрей Рублев, уже, наверное, никто не пишет. Иконы 14-15 веков — это один стиль, иконы эпохи ренессанса – другой, а современные иконы – третий, причем их не перепутаешь. Почему так?
— На иконописи отражается вся обстановка жизни, все события, зрительные образы и мысли людей. Во времена Рублева, когда не было ни телевидения, ни киноиндустрии, ни такого огромного количества полиграфических изображений, как сейчас, наблюдался взлет иконописи.
В 17-м веке еще появлялись прекрасные образцы – определенный уровень сохранялся, но в иконописи стала видна и некая сумбурность, чрезмерное увлечение «узорочьем». Была утрачена глубина содержания образа. А уж 18 век – это падение, потому что то, что творили в то время с Церковью, на иконописи не могло не отразиться: были убиты, замучены многие иерархи, всякая православная традиция, всякая преемственность считалась ретроградством и жестоко искоренялась, появился страх сделать что-то неугодное власти. Это сказалось на всем, отложилось «на подкорке».
— А чем объяснить то, что на иконах исчезли, скажем, средневековые несимметричности, непропорционально большие головы, например?
— Они исчезли, потому что художники знают, как правильно пропорционировать человеческие тела. А диспропорции и уродство не могут быть самоцелью иконописи.
— Но, например, на кипрских иконах такие диспропорции сохранились… Они что, ничему не научились?
— Это зависит от школы. Греки тоже древние традиции стараются сохранить, они не идут через академический рисунок. Рублев, Дионисий не потому пропорции изменяли, что не умели рисовать академически, а потому что они были очень талантливы и свободны от шор. А у нас считается, что если художник хорошо освоит академический рисунок, значит, он будет хорошо писать иконы. На самом деле он будет писать так же, как писали более поздние иконописцы — 16-17 веков: правильное пропорционирование, правильная перспектива, правильная передача объема. Это две крайности: либо человек ничего не умеет и «калякает», как получается, либо он серьезно учится академической живописи – в Суриковском институте, например, — потом пытается себя сломать и перейти к иконописной технике. А это очень тяжело.
«Зачем молиться перед иконой, если она “молчит”?»
— Современная иконопись не стала ли более реалистичной?
— Да нет. Это зависит от того, насколько привычки художника, пришедшие из академического письма, влияют, часто неосознанно, на его работу как иконописца.
— Когда лицо на иконе получается слишком суровым, строгим – это ошибка? Или сквозь эту суровость надо видеть что-то иное?
— Это просто неумение.
Почему надо пользоваться образцами? Классики иконописи в своих работах показали, как может быть прекрасен лик. Они дали некий образец и если мы к нему приблизимся – это будет уже очень много. А если мы будет самостийничать, то, скорей всего, ничего хорошего не получится. Потому что у нас сейчас очень искаженный образ жизни.
— Что сейчас происходит в иконописи?
— Сейчас есть масса людей, совершенно не знакомых с классикой и совершенно не умеющих писать. Иконопись стала очень доходным ремеслом, поэтому писать образы ринулись все, кому не лень. Даже те, кто написал 2-3 иконы, уже стали называть себя иконописцами. Продать икону гораздо проще, быстрее и выгодней сегодня, чем продать какой-нибудь пейзаж. Так что любую икону сейчас с руками отрывают. В лавках смотришь – такие страшные бывают образы, а ведь они покупаются кем-то. Рынок как губка, он еще не насыщен. Ошибок огромное количество.
— Где все-таки, по-вашему, критерий, по которому можно сказать: это икона хороша, а эта — нет?
— Мне кажется, что главное содержание образа – даже если живопись академическая – это состояние духа изображаемого. Есть академические иконы, которые очень духовны: икона Дмитрия Ростовского, Иосафа Белгородского, Валаамская икона Богоматери. Там передано состояние «обо ж ения» – бесстрастие, твердость и в то же время доброжелательность, умиротворенность. А иначе, зачем молиться перед иконой, если она «молчит». Например, как у Врубеля – какие-то жуткие, безумные взгляды. Форма — формой, но главное, чтобы было содержание.
Новое в блогах
Чьи же это ошибки и ляпы в Библии?
Три года ученики находились с учителем , слушали Его призывы к смирению, любви и всепрощению задавали вопросы, смотрели на Его действия, проникали в суть учения, запоминали и записывали Его слова. Множество раз Христос рассказывал, как следует поступать со злотворящими и вот как итог всего учения, накануне ареста, Он призывает апостолов вооружиться, т. е. купить меч.
На что ученики не возмутились, дескать как же так,ты ведь учил не брать в руки оружие , не ужаснулись тому, что данное поручение целиком перечеркивает все некогда сказанные возвышенные призывы, а более того вместо одного меча предложили два, на что получили одобрения учителя.( От Луки 22 ст.36-38) . Так чему же в действительности учил Христос, каким примером служил.
Позже, при аресте, Христос зная ,что апостолы вооружены, опять же не запретил и спользоваться оружием и с Его молчаливого согласия Петр решил проявить свою ревностную любовь к учителю. Петр пошел на самое тяжкое преступление умышленно убить человека . Именно убить, т. к. стараясь ударить мечом по голове врага , трудно оставить его раненым.
Однако в последний момент Бог видимо все же вмешался и уклонил голову стражника так, что Петр отрубил ему только ухо. Увидев случившееся Христос исцелил раненого и упрекнул Петра, сказав, что кто возмется за меч, от меча и погибнет. В этот момент Христос вероятно забыл, что Петр взялся за меч именно по Его указанию.
Почему же сегодняшним христианам нельзя пользоваться оружием и с его помощью охранять свои устои, ведь УКАЗАНИЕ такое дал Сам Христос? Вот и получили мы образ сегодняшнего христианина рассуждающего на словах о смирении и любви , а на деле готового убить всякого, кто не будет с ним, приводя при этом слова Христа: ” кто не со Мной тот против Меня” .
Надеюсь данных примеров будет достаточно для того, чтобы задуматься и попробовать взглянуть на Святые Писания не глазами , а душой. В данных случаях я не осуждаю Христа, а рассуждаю в своих 3000 статьях и заметках, теперь рассмотрела вот и негативные стороны Святых писаний. Я все же склонна думать , что это не ошибки Христа , а ошибки Евангелистов или переводчиков или тех кто умышленно исказил учение Христа и Его слова в некоторых местах Библии.
Я считаю, что Библия есть одно из лучших учений мира сего. Нужно только уметь ее читать и видеть те противоречия, которые явно выделяются от истины и не вписываются в истину. Причины этого могут быть разные. Неверное изложение учениками и евангелистами слов Христа. Неверный перевод слов Бога. От этого и падает тень подозрения на ошибки Христа в его словах и истинах. Если с чем то согласны – приведите аргументы, если не согласны, тоже приведите аргументы. принимая или отвергая безосновательно, лишь выражаешь чужую мысль.
Я не говорю о том , что орех в реден для организма, я лишь предлагаю есть его с открытыми глазами и в очищенном виде. В противном случае можно сломать зубы и обвинить в этом всех вокруг. Жить не противоречив самому себе сегодня не может не один человек в мире, так как еще не научился этому и еще несовершенен на сей день. Но это ему только предстоит научиться, став совершенным как Бог.
Человек оберегает лес и растения на словах и тут же его убивает уже на деле, делая для себя с дерева для себя всякие потребности( мебель, бумагу и т. д.). Человек оберегает на словах животных и тут же их убивает на деле себе в пищу и для разных потребностей быта. Человек на словах бережет воду и всю Природу, а на деле тут же убивает ее , загрязняя ее и истощая всеми видами мусора начиная с канализации. Человек на словах против технократии и сами же ее на деле стимулирует. Человек на словах заботится о человеке ( ближнем ) , на деле готов его обидеть, унизить, обворовать , обмануть, убить и даже продать целиком и по частям на запчасти выпотрошив в морге мертвым и живым.
И так во всем и повсюду мир людей имеющий потребности свое го безумия и несовершенства , не в состоянии слово свести с делом. Это есть самый главный и основной тормоз и препятствие на пути к Богу, к Совершенству, к Разуму и мир этого еще не понимает , не разумеет , не ведает что творит , хотя Бог на каждом шагу указывает на это от первого дня сотворения человека. Но мир людей не желает сокращать свои потребности и уподобляться Богу, не в чем не нуждаться , совершенствуя себя избавляясь от рабства этих греховных потребностей ,становясь свободным от них, как Бог.
Музей имени Андрея Рублева и его обитатели
Созидатели и разрушители. Quis? Quid? Ubi? Quibus auxiliis? Cur? Quomodo? Quando?
Волоколамская (Владимирская) икона Богоматери, Царь Иван Грозный и Малюта Скуратов
3/16 марта в нашей Церкви по вековой традиции совершается празднование Волоколамской иконы Божией Матери (1572), написанной в правление св. блгв. Царя Ивана Васильевича Грозного . Она была принесена из Вязьмы в Успенский монастырь прп. Иосифа Волоцкого 2 марта 1572 г., на 2-й неделе Великого поста, и торжественно встречена игуменом Леонидом со всей о Христе братией. Вскоре по принесении этот дивный список с чудотворной Владимирской иконы Богоматери, хранившейся в Успенском соборе Московского Кремля, прославился чудесами, и уже в обиходнике Иосифо-Волоцкого монастыря 1573-1575 гг. икона отмечена как чудотворная, “Малютина поставления”. В «Сказании о принесении иконы Пречистыя Богородицы Владимеръская» говорится: «Бысть некто вельможа от царъскыя полаты славен и богат зело. Велию веру имея к Богу и Пречистей Богородицы и преподобному Иосифу чудотворцу. Милостыню многу творяше игумену и братии. И обет свой положи Пречистей Богородице воздвигнути церков камену на Святых вратех во имя Сретения иконы Пречистыя Богородицы Владимеръскыя. И преже основания церкви послал местную икону Пречистые. Ея ж украсил златом и сребром, и бисером, и многоценным камением, и чюдными кресты, и монисты, и злотые чепи. И Венец Ея чюдне украси, яко дивитися всем зрящим сиянию чудного того образа Богородична. И обет свой хотя исполнити, в лето 7080 (1572) месяца февраля в 26 день посылает чюдотворный той образ от веси и села своего от града глаголема Вязмы во обитель Пречистые реченнаю Иосифов монастырь» (РНБ. Соф. 451/1, 80-е гг. XVI в. Л. 119-128об.).
Для справки: в год создания образа была составлена духовная грамота Царя Ивана Васильевича, в июне-августе 1572 г., с особым упоминанием Владимирской иконы: «И Бог мира в Троице славимый, буди с вами, молитвами пресвятыя и преблагословенныя владычицы нашея Богородицы, заступницы христианския, и милость честнаго ея образа иконы владимерския, державы Руския заступление, во всяко время, на всяком месте, буди на вас» (Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV-XVI вв. Подготовка к печати Л.В. Черепнина. М.-Л., 1950. С. 432). 
Вкладчиком иконы (см. илл.), ставшей почти на триста пятьдесят лет одной из главных святынь обители прп. Иосифа Волоцкого, был грозненский думный дворянин Григорий Лукьянович Скуратов-Бельский, получивший прозвище «Малюта» за свой малый рост. Согласно «Сказанию», он собирался также построить в Иосифо-Волоцком монастыре церковь. Год написания иконы – 1572 – оказался тяжелым для Малюты Скуратова. Незадолго до этого скончалась, так и не успев стать женой Ивана Грозного, дальняя родственница Малюты Марфа Васильевна Собакина, которая была злодейски отравлена. 1 января 1573 г. Малюта Скуратов геройски погиб в бою при штурме крепости в Ливонии, и поэтому не смог выполнить свой обет возвести в Иосифо-Волоцком монастыре надвратный храм. Заслуживает внимания тот факт, что похоронен был Малюта Скуратов, согласно повелению Ивана Грозного, именно в Волоцкой обители, в трапезном Богоявленском храме под лестницей. Сам Малюта просил похоронить его в монастыре в попираемом месте. Царь дал в монастырь «по холопе своем по Григорье по Малюте Лукьяновиче Скуратове» вклад в 150 рублей – сумму более чем значительную. Тем не менее, надвратная церковь над южными вратами Иосифо-Волоцкого монастыря в честь Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы (память 26 августа) была построена в 1588 г. В конце XVII в., когда в Москве на Старой Басманной был возведен одноименный храм, надвратную церковь Иосифо-Волоцкого монастыря заново освятили во имя святых апостолов Петра и Павла.
К прискорбию, широко расползшаяся клевета на Малюту Скуратова как «убийцу святителя Филиппа» вызвала в своё время отрицательное суждение страдальчески почившего Предстоятеля Русской Православной Церкви: «Необходимо сказать еще об одном темном пятне нашей действительности. В последнее время появилось довольно много цветных, прекрасно изданных, с позволения сказать, «икон» царя Ивана Грозного, печально известного Григория Распутина и других темных исторических личностей. Им составляются молитвы, тропари, величания, акафисты и службы. Какая-то группа псевдоревнителей Православия и самодержавия пытается самочинно, «с черного хода» канонизировать тиранов и авантюристов, приучить маловерующих людей к их почитанию. Если признать святыми царя Ивана Грозного и Григория Распутина и быть последовательными и логичными, то надо деканонизировать митрополита Московского Филиппа, прп. Корнилия, игумена Псково-Печерского, и многих других умученных Иваном Грозным. Нельзя же вместе поклоняться убийцам и их жертвам. Это безумие. Кто из нормальных верующих захочет оставаться в Церкви, которая одинаково почитает убийц и мучеников, развратников и святых?» (Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2001 года. М., 2002, С. 33-34.). Такая точка зрения появилась благодаря Карамзину, который написал: «гнусный Скуратов задушил святого мужа, но, желая скрыть убийство, объяви игумену и братии, что Филипп умер от несного жара в его келлии» (Карамзин Н.М. Предания веков. М., 1987. С. 590).
На самом деле свт. Филипп мученически погиб от рук заговорщиков в сущем сане 23 декабря 1569 г., а Малюта Скуратов, спешно посланный св. блгв. царем Иваном Грозным для его спасения, застал митрополита Филиппа уже бездыханным в Тверском Отроче монастыре, откуда в 1591 г. его мощи перенесены в Соловецкий монастырь, а в 1652 г. – в Московский Успенский собор. Канонизация святого состоялась в 1660 г.
Царь Алексей Михайлович и Никон, архиепископ новгородский, у гроба чудотворца Филиппа, митрополита московского.
Художник А.Д. Литовченко. 1886.
225х183,8. ГТГ.
Впервые после реставрации под руководством А.И. Голубейко картина А.Д.Литовченко демонстрировалась в 2009 г. Много десятилетий большое полотно не покидало запасников Третьяковской галереи, поэтому оно незнакомо как широкому зрителю, так и большинству специалистов. В основе сюжета картины «Царь Алексей Михайлович и Никон…» – эпизод из истории интронизации митрополита Новгородского Никона (1605–1681) на патриарший престол в 1652 г. Перед зрителем предстает торжественная сцена в Успенском соборе. Молодой царь Алексей Михайлович в праздничном одеянии и Шапке Мономаха стоит на коленях перед ракой с мощами митрополита Филиппа, рядом с ним – патриарх Никон. Изображены и другие участники церемонии: духовенство, бояре, иностранные послы и представители народа. Работая над картиной, А.Д. Литовченко (1835–1890) специально изучал архитектуру и росписи Успенского собора Московского Кремля, коллекцию Оружейной Палаты. В то же время художник осознанно допустил «неточность», написав интерьер собора и серебряную раку святителя Филиппа в том виде, какими они были после реставрации ХIХ в. Для создания образа Никона позировал известный критик В.В. Стасов. Картина была приобретена в 1886 г. П.М. Третьяковым.
Главный вопрос в том, кому было выгодно убийство свт. Филиппа? Имена недругов святителя хорошо известны историкам – это новгородский архиеп. Пимен (2-е лицо в заговоре 1569 г.), еп. Пафнутий суздальский и Филофей рязанский вкупе с их окружением. Именно они взяли курс на устранение свт. Филиппа с кафедры после раскрытия заговора И.П. Федорова-Челяднина в 1567 г., когда свт. Филипп открыто поддержал царя Ивана Грозного и публично предал осуждению сочувствовавших заговорщикам архиереев. Чтобы вбить клин между царем и святителем, был запущен механизм клеветы посредством царского духовника, который «явно и тайно носил речи неподобные Ивану на Филиппа» (История государства Российского: Жизнеописания. М., 1996. С. 371). Затем новгородский, рязанский и суздальский архиереи смогли подключить к заговору бояр Алексея и Федора Басмановых из опричнины. Для поиска компромата на свт. Филиппа на Соловки была направлена комиссия под руководством еп. Пафнутия и князя-опричника Темкина Ростовского (Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях.. М., 1993. С. 302). Соловецкий игумен Паисий, которому заговорщики пообещали епископский сан за клевету на своего наставника, и 9 подкупленных иноков дали нужные показания, которые позволили архиереям-заговорщикам вынести приговор на соборе в ноябре 1568 г. Хотя сам текст приговора утрачен, но историки смогли установить, что особенно обличал свт. Филиппа архиеп. Пимен в надежде стать митрополитом (Кобрин В.Б. Иван Грозный… С. 77). Даже Г.П. Федотов вынужден был признать: «святому исповеднику выпало испить всю чашу горечи: быть осужденным не произволом тирана, а собором русской церкви и оклеветанным своими духовными детьми» (Федотов Г.П.Святой Филипп. М., 1991. С. 78). Свергнутый на соборе митрополит был арестован заговорщиком А. Басмановым и заточен в Тверской Отрочь монастырь под надзор заговорщика «пристава неблагодарна» Стефана Кобылина.
В 1569 г. был раскрыт заговор, по которому подкупленный кн. Владимиром Старицким царский повар должен был отравить Иоанна ядом во время возвращения старицкого князя из астраханского похода со значительными воинскими силами, с помощью которых он намеревался разгромить опричные отряды (Зимин А.А., Хорошкевич А.Л. Россия времени Ивана Грозного. М., 1982. С. 118). При этом старицкий князь намеревался опереться на поддержку польского короля. Об этом заговоре царю донес новгородский помещик Петр Иванович Волынский (Кобрин В.Б. Иван Грозный. М., 1989. С. 78). Хотя некоторые историки всё еще пытаются поставить под сомнение само существование такого заговора, но в своё время в Новгороде был найден договора изменников с Польшей, под которым стояли подлинные подписи новгородского архиеп. Пимена и иже с ним.
Когда в сентябре 1569 г. царем было инициировано следствие о связях московских и новгородских изменников и их участии в свержении митрополита, свт. Филипп стал для заговорщиков опасным свидетелем, которого они успели устранить перед самым прибытием в Тверь Малюты Скуратова. Всех «пособников умерщвления» свт. Филиппа коснулась царская опала – соловецкий игумен Паисий был заточен на Валааме, архиеп. Пимен заключен в Веневский Никольский монастырь, Филофей рязанский лишен сана, а пристав Кобылин сослан в монастырь (Карамзин Н.М. С. 610). Поразительно, но известное в наши дни житие свт. Филиппа было написано в Соловецком монастыре в конце XVI в. . со слов заговорщиков против него – пристава Кобылина (в монашестве – старец Симеон) и нескольких монахов из тех 9, что лжесвидетельствовали на соборе 1568 г. (История государства Российского: Жизнеописания. С. 368). Отсюда столь чудовищные ляпы, о которых хорошо осведомлены текстологи. Например, в Житии повествуется, что Царь Иван Грозный якобы послал сведенному с кафедры свт. Филиппу перед высылкой из Москвы отрубленную голову его брата Михаила Ивановича Колычева, который на самом деле умер через 3 года после описываемых событий! В других редакциях брата переменили на племянника свт. Филиппа, сына младшего брата Бориса, что вовсе не добавили никакой правдивости тексту жития (Преподобный игумен Филипп // Соловецкий патерик. М., 1991. С. 64).
Для справки: отрицательное суждение Патриарха Алексия возникло не без влияния тех самых богослужебных Миней, житийные справки для которых тогда составлял молодой журналист Владимир Вигилянский, как он сам сообщил в своем недавнем интервью .
Вряд ли случайно, что день насильственного отрешения Государя Николая II («проклятый и позорный день для России!» – ген. Д.Н. Дубенский) пришелся накануне празднования Волоколамской иконы Божией Матери, ведь Святые Царственные Мученики глубоко почитали св. блгв. Царя Ивана Васильевича Грозного . По словам вел.кн. Марии Георгиевны († 1940), «Государыне принадлежала инициатива прославления и, если окажется, возможным, сопричтения к лику святых другого, по Её мнению, Царя-Мученика и народолюбца, а именно Иоанна IV-го, которого Государыня не любила называть «Грозным». Культ этот развивался в Москве у гробницы Царя Иоанна IV-го … И Его Государыня считала «мучеником-народолюбцем», жертвою боярской клеветы…» (Сватиков С.Г. Императрица Александра Федоровна в изображении Великих Князей // Иллюстрированная Россия. Париж, 1933. № 35 (433). С. 2-3).
Рядом с гробницей св. блгв. Царя Ивана Васильевича Грозного в диаконнике Архангельского собора исповедывал широко почитаемый до наших дней многими православными прот. Валентин Афмитеатров, назначенный настоятелем в 1892 г. («Духовные беседы, произнесенные в Московском Архангельском cоборе в 1896-1902 годах». 1909). При нём, по свидетельствам очевидцев, «гробница Иоанна Грозного, находящаяся справа, около алтаря, и та стала привлекать к себе молитвенное внимание православно-русских посетителей собора. Нередко можно было видеть, как приходили служить панихиду по этом грозном государе, так много памятном всем своим гневом и самовластием. Этот властелин и строгий каратель подданных, гроза запуганных жителей, являлся теперь как бы ходатаем и покровителем всех пришедших к его гробнице помолиться об упокоении его души. Приходящие твердо верили, что кто отслужит панихиду по Иоанне Грозном, тому посылается небесная помощь в устройстве его дел, устраняются несчастия и затруднения» (Светильник Православия (Пастырская деятельность бывшего настоятеля Московского придворного Архангельского собора протоиерея Валентина Николаевича Амфитеатрова). Москва, 1912): http://www.wco.ru/biblio/books/podvizh1/Main.htm
. Также глубоко почитал Царя Иоанна Грозного и святитель Иоанн Шанхайский (Максимович) и даже посвятил ему особую статью, по свидетельству историка Н.Д. Тальберга (Еп. Савва (Сарашевич). Летопись почитания архиепископа Иоанна (Максимовича). Чудеса Божии сегодня. Российское отделение Валаамского общества Америки. М., 1998. С. 165-166).
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.
Источники:
http://www.pravmir.ru/zachem-molitsya-pered-ikonoj-esli-ona-molchit-oshibki-i-lyapy-v-ikonopisi/
http://maxpark.com/community/43/content/3500371
http://expertmus.livejournal.com/69575.html
Загрузка...
