Кого считают родоначальником русского монашества. Личный монашеский опыт

Монашество и монастыри в России XI‑XX века: Исторические очерки (4 стр.)

2. Изучение и публикация монастырских уставов – как богослужебных, так и дисциплинарных, типиконов игуменов. Так, ни пространная редакция Устава Иосифа Волоцкого, ни “скитский устав” Нила Сорского не имеют современного научного издания.

3. Церковное и светское законодательство относительно монастырей и монашества, что актуально и при разработке принципов и норм современной правовой системы.

4. Монастыри и монашество накануне и в период первой мировой войны; монашеский съезд 1909 г.

5. Монашество и культура; роль монастырей как центров духовной культуры.

6. Исследование отдельных монастырей.

7. Изучение за рубежом истории и современного состояния русского монашества.

8. Ряд проблем и тем требует междисциплинарных исследований с привлечением других научных центров: восточные и византийские, особенно афонские истоки русского монашества; монастыри Урала, Сибири, дальнего Востока; монастырская жизнь в старообрядческой среде; особенности монастырского природопользования и хозяйствования; философия и психология православного иночества в сопоставлении с инославными и инорелигиозными аскетическими традициями.

Предлагаемые очерки написаны сотрудниками Центра по истории религии и Церкви Института российской истории РАН при финансовой поддержке Международного фонда Джорджа Сороса.

Я. Н. Щапов МОНАШЕСТВО НА РУСИ В ΧΙ–ΧΙΙΙ ВЕКАХ

Мы располагаем двумя важнейшими и очень ценными источниками для изучения первых веков русского монашества, это Житие преп. Феодосия Печерского, написанное Нестором в конце XI в., и включивший это житие Киево–Печерский патерик, оригинальное произведение агиографического жанра, созданное в конце ΧΙ–ΧΙΠ вв. Последний – это своеобразная “энциклопедия” монашества Древней Руси, содержащая сведения о самых разнообразных сторонах его жизни. Сам киевский Печерский монастырь, с которым связана деятельность и Феодосия, и других игуменов и братьев, рассказ о жизни и подвигах которых составляет содержание Патерика, был той основой, на которой развивалось монашество других, северных и западных земель Руси, образцом, которому следовали монастыри последующего времени. Что касается других современных эпохе источников, то летописи дают главным образом сведения об основании монастырей, захоронениях в них, а других, не печерских монашеских житий сохранилось не много. Это житие Аркадия, епископа новгородского и Слово о Мартине, мнихе туровском. Информация, содержащаяся в последних, не может сравниться по объему с Житием Феодосия и Патериком, но расширяет ее на монастыри в других регионах – в Новгороде и Турове.

ПУТИ ПРОНИКНОВЕНИЯ МОНАШЕСТВА НА РУСЬ

На возникновение монашества на Руси и его формирование христианские монастырские традиции оказали влияние двумя путями: через монашескую литературу – рассказы о монашеских подвигах на Ближнем Востоке и в Византии, монастырские уставы, – и через личный монашеский опыт русских подвижников, полученный в Константинополе, в Палестине и, главным образом, на Афоне, где ко времени принятия Русью христианства образовались общины, наиболее полно воплощавшие христианские воззрения на жизнь человека вне “мира”, человека, полностью посвятившего себя Богу.

Греческие и сирийские сочинения о монашеском подвиге, назидательные рассказы и повести в славянских переводах с греческого были хорошо известны на Руси с раннего времени.

“Изречения святых отцов”, известные в славянской письменности как Азбучно–Иерусалимский патерик, были распространены здесь уже в XI в., став одним из источников Изборника 1076 г. и Пролога. Синайский патерик, содержащий рассказы о подвижничестве синайских и палестинских монахов, собранные Иоанном Мосхом (УП в.), сохранился в древнерусском списке ΧΙ–ΧΠ вв.; он также послужил одним из источников Пролога и был известен составителям Киево–Печерского патерика. В несторовом Житии Феодосия есть ссылки на св. Савву Освященного, Иоанна Лествичника и Евагрия. Есть основания считать, что в это время было известно и “Сказание о египетских черноризцах” (Египетский патерик) и “Изречения отцов” (Скитский патерик), сохранившиеся в славянском переводе только в более поздних списках.

ЛИЧНЫЙ МОНАШЕСКИЙ ОПЫТ

Личный опыт монашеского служения перенес на холмы над Днепром сам будущий Антоний Печерский, местный уроженец, “некий благочестивый муж от града Любеча”, как его называет автор сказания в Патерике, Нестор Печерский, не зная ни его мирского имени, ни его происхождения. Желая принять иночество, любечанин побывал в Константинополе и затем на Святой горе, где, обойдя монастыри, так воспылал любовью к Христу, что захотел стать достойным афонских монахов и постричься здесь. Он был принят в один из монастырей, в котором, пройдя подготовку у игумена, был им пострижен с именем Антония. Нестор не указывает, что это имя было дано молодому славянину в память основателя монашества в римском Египте Антония Великого (ок. 250–355), но это скорее всего именно так. Об этом можно думать на основании слов самого Нестора, который пишет, что афонский игумен рассматривал ново- постриженного как потенциального распространителя иночества в своей стране, на Руси, что и подтвердилось в дальнейшем. Нестор сравнивает известность печерского Антония со славой Антония египетского (Великого).

В Константинополе в монастыре жил ученик преп. Антония Печерского Ефрем, вернувшийся затем на Русь и ставший епископом переяславским. Игумен Даниил из Черниговской земли во время паломничества в Святую землю в первые годы XII в. жил в подворье лавры св. Саввы Освященного в Иерусалиме, ставшей позднее центром православия и просвещения в Палестине.

Сам преподобный Антоний, вернувшись с Афона на Русь и поселившись в пещере в лесу под княжеским селом Берестовом, своей праведной жизнью, трудом и молитвой привлек к себе внимание новообращенного киевского общества, к нему приходили за поучением и благословением не только простые жители, но и вельможи, и князья. А пещера святого стала местом притяжения для тех, кто решил последовать его примеру. Так возник небольшой подземный монастырь с 12 иноками, постриженными Антонием. Однако сам основатель монастыря выступает в дальнейшем не в качестве иеромонаха или игумена. Он уходит на иную гору, поселяется в отдельной пещере, из которой не выходит до конца жизни. Его роль скорее ктиторская – создателя обители, перенесшего на нее традицию и благословение Святой горы. Он поставил первым игуменом Варла- ама, а после его перехода в другой монастырь – избранного братией Феодосия. Новых иноков постригает уже не он, а по его повелению это делает священноинок Никон, а после него по желанию Антония презвитером становится Феодосий. Таким образом, последний совмещает обязанности игумена и иеромонаха, что открывает перед ним большие возможности в организации жизни монастыря.

Читать еще:  Как танцевать сам с собой во сне. К чему сниться танцевать во сне

Можайское благочиние

Начало монашества на Руси

Начало монашеству на Руси было положено еще князем Владимиром. При нем чернецы и черницы (так называли тех, кто принимал монашество и облекался в черные одежды) селились около построенных храмов, образуя небольшие безымянные монастыри. При его сыне Ярославе Мудром начали строить отдельно стоящие «именные» монастыри. В основном их возводили князья или бояре в честь своих небесных покровителей. Такие монастыри строили на помин души и для того, чтобы принять предсмертный постриг. В то время каждый православный христианин будь-то князь или простолюдин желал если не жить, то умереть монахом. Однако, как замечает летописец, эти монастыри были поставлены «от богатства», а не «слезами, молитвой и постом».

Первыми, кто основал монастырь своими трудами и подвигами, были преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Именно они справедливо считаются основателями русского монашества, несмотря на то, что и до них на Руси монашество существовало уже более полувека.

Преподобный Антоний родился в Черниговской области и, достигнув совершенных лет, ушел на Афон. Там приняв постриг, он стал жить отшельником в пещере. Через некоторое время Антоний получает благословение вернуться на Русь и там насадить иночество. По возвращении с Афона, Антоний обошел все существующие киевские монастыри и ни в одном не нашел себе «тихого пристанища». Он видел смысл монашеского подвига в стремлении удаляться от общества и его суеты. За чертой города он нашел небольшую пещеру, выкопанную в холмистом берегу Днепра. Здесь Антоний и поселился в 1051 году. Так возник Печерский (то есть пещерный) монастырь, впоследствии получивший название Киево-Печерской Лавры.

Слава об отшельнике вскоре разнеслась не только по Киеву, но и по другим городам. Многие стали приходить к нему за духовным советом. Некоторые же оставались, деля с ним трудности пещерного подвига. Когда число сподвижников Антония значительно увеличилось, он удалился в затвор на соседнюю гору, не оставляя в то же время духовного окормления братьев нового монастыря.

Одним из первых учеников преподобного Антония был Феодосий. Вскоре после удаления Антония он был избран игуменом. Постепенно Феодосий перенес монастырь из пещер на гору. Пещеры остались для Антония и тех, кто желал затвора. Феодосий же не только не изолировал монастырь от мира, но поставил его в самую тесную связь с ним, предназначая для общественного служения.

Феодосий и сам идет в мир. Мы видим его в Киеве, на пирах у князя, в гостях у бояр. Духовничество в то время было сильным средством нравственного влияния на общество. Зная это, Феодосий умел соединять со своими посещениями кроткое учительство и христианскую проповедь. Он строит рядом с монастырем богадельню для нуждающихся. Каждую субботу он посылает в город воз с хлебом для заключенных в тюрьмах. Осуждаемые находили в лице Феодосия справедливого заступника перед князем и судьями. Однажды явилась в Печерский монастырь неправедно осужденная вдова. Встретив Феодосия и не узнав его, она попросила проводить ее к игумену. На вопрос Феодосия: «Зачем тебе он нужен, ведь он человек грешный?» Вдова отвечала: «Я не знаю этого, но точно знаю, что он многих избавил от печали и напасти и пришла просить его защиты перед судом». Чрезмерная благотворительность Феодосия вызывала ропот у некоторых иноков, тем более что сам монастырь оставался порой без куска хлеба. Однако в своих поучениях Феодосий напоминал братии, что сами они пользуются жертвой мирян и что платить миру должны не одной только молитвой, но и милостыней.

Личный подвиг Феодосия был глубоко сокрыт. Он всегда весел лицом, но под верхней одеждой у него колючая, грубая рубаха – власяница. Монах, подошедший ранним утром к его келье, слышит его «молящегося слезно и совершающего земные поклоны». Услышав шум шагов, Феодосий притворяется спящим и отвечает лишь на третий оклик, словно проснувшись от сна. Но больше всего бросается в глаза непрерывность его трудов. Феодосий работает и за себя, и за других. Он всегда готов взяться за топор, чтобы нарубить дров, или натаскать воды из колодца. По ночам он мелет жито для всей братии. Повару, просившему у него послать кого-нибудь из свободных монахов наколоть дров, он отвечает: «Я свободен».

Вместе с этим Феодосий кроток и любвеобилен. Он не любит прибегать к наказаниям. Его мягкость к покинувшим монастырь изумительна. Он плачет о них, а возвращающихся принимает с радостью. Был один брат, который «часто убегал» из монастыря, и всякий раз, возвращаясь, находил радостную встречу. Кротким остается Феодосий всегда и ко всем. Таков он и к разбойникам, пытающимся ограбить монастырь, таков он и к слабым инокам.

Читать еще:  Сонник японцы. Японец муж

Феодосий вместе со своим учителем Антонием в своей жизни явил русским людям путь новой, святой, христианской жизни. Первого из них отличала жертвенная любовь и служение людям, второго – суровость иноческого подвига. Они создали целую дружину духовных богатырей. Благодаря им русское монашество сразу же начало свой золотой век.

Монашеская традиция и ее значение в современных монастырях

Я благодарю за приглашение на эту конференцию; темы, которые на ней рассматриваются, очень важны. Я хотел бы выразить удовлетворение в том, что Святая Русская Церковь особо занимается сейчас своей избранной частью, каковой является монашество. Я хотел бы извиниться также, что не буду зачитывать доклад, − к сожалению, у меня не было возможности заранее письменно его подготовить. Но я постараюсь говорить медленно и просто, чтобы было легче переводить.

Тема, которая была мне предложена, − это монашеская традиция и современные монастыри. Вначале мы должны уточнить: что мы подразумеваем, когда говорим «монашеская традиция», и какие бывают различные монашеские традиции в разных Поместных Православных Церквах.

Можно сказать, что каждая Поместная Православная Церковь и Святая Гора Афон имеют свои местные традиции, которые касаются как пастырской, так и особо монашеской сферы. Однако значение и смысл монашеской традиции для всех являются одинаковыми. Само слово «предание» [παραδοσις] в греческом языке означает нечто, что мы «принимаем и передаём следующим»; это слово происходит от глагола «парадигуме», т. е. «беру от одного и передаю другому».

Апостол Павел в Первом Послании к коринфянам в 11-й главе, стихе 23-м, обращаясь к христианам, говорит: я принял от Господа то, что передаю и вам. Таким образом, предание, т. е. передавание монашеских традиций из поколения в поколение, является передачей искусства обожения человека.

Известно, что преподобные отцы различают три формы, три ступени духовной жизни: очищение, просвещение и обожение. И цель каждого человека, в особенности же монаха, состоит в том, чтобы пройти все эти три ступени и стать достойным того, чтобы Христос снизошел к нему и вселился в него. Иными словами, достичь состояния обожения, стать единым по образу и подобию с Богом, чтобы вся жизнь была похожа на жизнь Христа.

Но поскольку каждый человек уникален и неповторим и нет никого, кто бы был, можно сказать, клоном другого человека, то и путь очищения, просвещения и обожения у каждого свой, уникальный. Поэтому и святые отцы нашей Церкви придавали большое значение сохранению личного настроя каждого человека, который встал на этот путь. И каноны монашеской жизни (несмотря на то что они затрагивают общие темы, относящиеся к монашеству) тем не менее составлены так, что при каждом удобном случае они дают духовному наставнику возможность руководить душою, преданной в его руце, особенным, неповторимым образом, с тем чтобы не умалять уникальность человеческой личности.

Поэтому и монашеская жизнь не может основываться только на формальных законоположениях, написанных в книгах, или на изучении монашеских правил без присутствия живого духовного наставника, водителя, который бы с рассуждением применительно к каждому человеку помог ему шествовать путем обожения. И в вашей традиции, и в традиции других Церквей − везде монашество — это в первую очередь институт, основанный на духовном водительстве, или, как мы привыкли говорить, по-гречески − Θεσμός των γερόντων [по-русски − старчество].

Этот институт составляет сущность и практической стороны монашества. Иными словами: монашество без духовного наставника, без старца просто не существует.

Мы можем сообразовать свою жизнь с церковными каноническими, монашескими уставами, можем написать ещё тысячи новых правил и канонов, но жизнь внутри этого тела, тела монашеской традиции, возможна, только если в ней присутствует духовный отец, духовный наставник.

Я, благодаря своему возрасту, успел пожить на Святой Афонской Горе в то время, когда Афон переживал большой упадок, когда не хватало монашествующих, и многие даже решили, что Святой Горе Афон пришел конец. Но затем Божественным Промыслом и молитвами Пресвятой Богородицы за малое количество лет Святая Гора наполнилась многими новыми молодыми монахами.

Если подходить к этому с человеческой точки зрения, можно прийти к выводу, что возрождение Святой Горы, помимо, разумеется, Промысла Божия и забот Пресвятой Богородицы, стало возможным только благодаря тому, что на Афоне были богодухновенные и опытные старцы − наставники монашеской жизни.

Я думаю, что вы о них слышали, а мы не только слышали, но и имели личный опыт общения и жили с этими современными подвижниками, современными святыми Афонской Горы. Я имею в виду старца Паисия Святогорца, старца Ефрема Катунакского, старца Порфирия Кавсокаливита и более ранних, таких, как старец Иосиф Исихаст… Невозможно перечислить всех великих подвижников, некоторые из них живы до сих пор.

Эти люди, не имеющие, как правило, светского образования, тем не менее смогли представить миру истинный смысл и значение монашества. Они открыли нам, что, действительно, человек может стать истинным чадом, сыном Божиим. Своей святой жизнью они показали нам, что все, о чем говорит Спаситель в Евангелии, все, что Он обещал нам, все, что мы читаем в житиях святых, может стать реальностью, может происходить и в наши дни.

Читать еще:  Епископ зарайский константин ректор коломенской духовной семинарии. Глава конгрегации по делам епископов отверг обвинения в адрес папы римского франциска

Мы не только слышали это от них, но и видели своими глазами. Мы трогали это своими руками, это слышали наши уши, мы это проживали и никогда не подвергали сомнению их правоту.

Вот что означает монашеское предание, традиция: учение и соподвижничество духовного отца со своими учениками, со своими послушниками до того момента, пока Христос не вселится в них и не преобразит их жизнь.

Как и божественный Павел говорит: чада мои, ради которых стражду я, доколе не изобразится в вас Христос (см.: Гал. 4, 19).

Вот это присутствие преподобных блаженных старцев является непременным условием для того, чтобы запечатлеть истинность и непреложность монашеской традиции, ибо святость − сокровище монашеского жительства.

Но есть и другая составляющая: духовные чада этих монахов − современные люди, дети Интернета, Фейсбука, дети «Кока-Колы». Эти люди вдруг сегодня приходят к монашеству, и старцы, отцы святые действительно могут влить новое вино в их ветхие мехи. Это вино всегда новое, всегда молодое, потому что Христос всегда один и тот же, несмотря на различие эпох. Он тот же в каждую эпоху. И также, несмотря на различия эпох и времени, сущность монашества, сущность монашеской жизни остаётся неизменной и в прошлом, и в настоящем.

Это Таинство. Отношения между старцем и учеником составляют некое таинство, потому что между ними рождается особая духовная связь, потому что отец не случайно «отец» − он духовно рождает духовное чадо.

Есть великолепный пример, который мы находим в Ветхом Завете: в книге Чисел в 11-й главе рассказывается об обычном бунте евреев, их восстании против Бога и Его пророка Моисея. Да, им надоела манна, и они взалкали, стали просить мяса. И Господь прогневался на них, начал их наказывать, истреблять. И, конечно, Моисей вновь оказался в сложном положении, он начал молиться, чтобы народ не претерпевал этих искушений, и просил Бога дать то, что они просят.

Он обратил свои молитвы к Богу, говоря, что не может больше выдержать этот народ: «Не могу больше в одиночку идти по этому пути. Если хочешь помочь мне, помоги. Если же нет, то умертви меня». И Бог ответил: «Да, ты прав. Ты не можешь в одиночку. Выбери 70 мужей разумных, расположи их вокруг скинии, и, когда Я сойду говорить с тобой, Я возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты…»

Вот что нам объяснял старец Ефрем Катунакский: зачем Господь хотел взять от Духа Моисея и передать его ученикам? Разве Он не мог непосредственно, без участия Моисея, передать дух этим семидесяти? Он мог бы, если бы захотел, но Господь это сделал специально, чтобы показать нам значение рождения от духовного отца!

Такими примерами полны Ветхий, Новый Завет и жития Святых.

Для нас Отцы − это символы и точка отсчёта в следовании преданию, чтобы призвать их святые молитвы, чтобы иметь их благословение, и да хранит нас всех Господь их святыми молитвами от многих ошибок, заблуждений и прегрешений.

Есть интересная надпись на иконе преподобного Афанасия Афонского, ктитора-основателя Великой Лавры на Святой Горе Афон: «Если хотите называть меня отцом, подражайте моим словам и моей жизни, и моим деяниям». Поэтому мы призваны подражать жизни, словам − всему, чему научили нас наши святые отцы-наставники. Только таким образом нам даётся право говорить то, что мы повторяем часто в Церкви: «Молитвами святых отец наших…». И, как вы знаете, призвание молитвы наших отцов − это то, что нас хранит на каждом шагу нашей жизни.

В одном месте прп. Симеон Новый Богослов говорит: кто-то считает, что лучший монашеский путь − это путь отшельничества, другие не соглашаются, говорят, что лучший монашеский путь − путь скитского жительства; третьи − что это общежительное монашество. И на это отвечает им преподобный: «Для меня есть единственный триблаженный путь − тот, который согласен с Законом Божиим и с любовью Божией». Это и есть предание святых отцов.

И в заключение я хотел бы обратиться к одному Слову наших святых отцов, моего приснопамятного старца, который всегда говорил: многие святые ставили многие условия для прохождения монашеской жизни, но в моей душе одно нашло благодатную почву для исполнения. Когда некто задает вопрос: «Кто есть совершенный монах?» − отвечает ему авва: «Истинный монах тот, который не имеет ничего в этом мире, кроме одного только Иисуса».

Я думаю, что эти слова лучше всего выражают сущность монашества и характеризует монашескую традицию. Потому что внешние условия, конечно, необходимы для того, чтобы привести нас к сущности, однако невероятно, если внешние обстоятельства станут самоцелью монашеской жизни, и в таком случае будет потерян истинный смысл монашества.

Но, я полагаю, у каждого из нас есть свой горький опыт уязвления своего ближнего по каким-то внешним причинам; при этом мы не задумываемся о том, что тем самым наносим ущерб не просто ближнему, а самой любви Христовой…

Источники:

http://dom-knig.com/read_264116-4
http://mozhblag.prihod.ru/2015/02/20/nachalo-monashestva-na-rusi/
http://www.pravmir.ru/monasheskaya-tradiciya-i-ee-znachenie-v-sovremennyx-monastyryax/

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему: