Как христианство пришло в армению. Какая вера у армян? Материал об истории ААЦ взят из книги Езника Петросяна Армянская Апостольская Святая Церковь

Из истории Христианства в Армении

Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, ставшие основателями Церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.

В I веке христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроене и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I—III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины.

Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зарехаване и др.

Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, – упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев».

В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186—196), Хосров I (196—216) и их преемники. Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251—255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенской церковью христианская община.

Исторической датой провозглашения христианства как государственной и единственной религии Армении считается 301 год. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель, ставший первым первоиерархом государственной Армянской церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Согласно сочинениям армянских историков V века, в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царем обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит, Григорий, один из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу.

Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников.

В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором — предавать смертной казни укрывающих христиан.

Принятие христианства Арменией связывается также с мученической смертью Святых дев Рипсиме. Согласно преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата.

Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами — в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Лишь одной из дев — Нунэ — удалось бежать в Грузию, где она продолжила проповедовать христианство и была впоследствии канонизирована под именем равноапостольной Святой Нино.

Казнь дев вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой.

Сестра царя Хосровдухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий.

Григорий, чудом оставшийся в живых, проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который, обретя веру, объявил христианство религией государства.

Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским.

Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в Аштишате, где уже издавна находилась основанная апостолами главная епископская кафедра Армении.

Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, причем так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться.

Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царем уничтожали языческие святилища и, во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви.

Григорий Просветитель

Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов, и в луче света Христос сошел с неба и молотом ударил по подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви.

Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм. Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви – святой Эчмиадзин, что в переводе означает «здесь сошел Единородный».

Иерархическая структура Армянской апостольской церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в церквях Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константинопольском Соборе — патриаршеская.

В 354 году Католикос Нерсес созвал собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-церковный собор. Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения.

Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы. Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников — с плачем и воплями, разрывая на себе одежду, — поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников.

Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ. Католикос Нерсес Великий весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-церковного собора, за что впоследствии был канонизирован.

Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных церквей. В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его, как и все Древневосточные церкви, не приняла.

В своей догматике основывается на постановлениях трех первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии святителя Кирилла Александрийского, исповедовавшего Единую из двух природу Бога Слово воплоенного (миафизитство).

Читать еще:  Во сне познакомилась с незнакомым парнем. Магия чисел

Богословские критики ААЦ утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую, что Армянская церковь отвергает, предавая анафеме и монофизитство, и диофизитство.

Среди критиков Армянской церкви существует мнение, что в ранний период ей было свойственно иконоборчество.

Такое мнение могло возникнуть из-за того, что в целом в армянских храмах мало икон и нет иконостаса, однако это является лишь следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства Верующие армяне обычно не держат дома икон. В домашней молитве чаще использовался Крест.

Это связано с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Армянская церковь является хранительницей многих реликвий, священных для каждого христианина. Все они собраны в Кафедральном соборе в Эчмиадзине. Самой ценной из них является копье, которым было пронзено тело Христа. Знаменитый пещерный храм Сурб Гегард, Храм Святого Копья, являющийся огромным сооружением, высеченным в скале, долгие века хранил его в своих стенах.

Вскоре после официального принятия христианства в Армении епископ Низибийский попытался взобраться на вершину Арарата, чтобы найти Ноев ковчег. После долгих и безуспешных поисков измученный подъемом епископ уснул на склоне горы.

Во сне ему явился ангел и вручил кусок легендарного корабля. В 1766 году его частица была подарена императрице Екатерине II в знак благодарности за покровительство живущим в империи армянам. В числе святынь и частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова, а также тернового Венца Спасителя.

Здесь же хранятся мощи величайших святых — Иоанна Крестителя, Святого Стефана Первомученика, апостолов Фаддея, Варфоломея, Фомы и Андрея Первозванного. Десницей Григория Просветителя, так же как и Святым Копьем, освящается миро во время обряда мироварения, проводимого раз в семь лет.

Исторически насчитывается 9 кафедр первоиерархов ААЦ: Аштишат (апостольская кафедра – 68г.), Вагаршапат (Эчмиадзин- 302 г.), Двин (484), Ахтамар (927), Ани (992), Тавлбур в Малой Армении (1057), Ромкла (Рум-Кале) в Киликии (1147), Сис в Киликии (1282), Вагаршапат (Эчмиадзин- 1441).

В настоящее время в ААЦ есть два Католикосата: Эчмиадзинский и Киликийский.
В 1441 г. престол Католикоса Всех Армян из Киликии возвращается в Св. Эчмиадзин, где находится и в настоящее время.

Католикос Григор IX (1439-1441) из-за старости и болезни не смог переехать из Киликии в Эчмиадзин, однако поручил Национально-Церковному Собору, созванному в 1441 г. в Св. Эчмиадзине избрать нового Католикоса. Был избран Киракос Вирапеци (1441-1443).

Для киликийцев трудно было внезапно лишиться патриаршего престола, и они, воспользовавшись тем, что Католикос Григор IX продолжал жить в Сисе, столице Киликии, после его смерти основывают новый католикосат – в рамках границ Киликии – католикосат Великого Дома Киликии.

После Геноцида армян в Киликии в 1920 г. престол Католикоса в течение 10 лет переезжал с места на место, а в 1930 г. обосновался в Антилиасе (Ливан), где находится и поныне. Однако престол потерял почти все свои епархии, кроме Алеппской, и находился на грани исчезновения.

Для сохранения этого исторического престола по просьбе католикосата, патриархия Иерусалима временно передала во владения католикосата Великого Дома Киликии епархии Дамаска и Бейрута, а патриархия Константинополя – епархию Кипра.

Сегодня в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра. Патриархия Иерусалима. Первым патриархом Иерусалимской церкви был апостол Иаков. В 381 г. на Втором Вселенском Константинопольском Соборе Иерусалимское епископство возводится в ранг патриаршества.

Начиная с IV в. множество армянских паломников посещают Иерусалим. Армянские нахарарские дома и епископские престолы, заботясь о постоялых дворах в Иерусалиме для паломников из числа своей паствы, строят там множество монастырей, число которых в VI веке достигло 70.

После того, как патриархия Иерусалима в середине VI иска окончательно приняла халкидонское вероучение, иерусалимская Армянская церковь отделилась, и на ее основе сформировалось Иерусалимское Армянское патриаршество.

Первым известным нам армянским патриархом Иерусалима был Абраам, который, согласно арабскому историку Зекиал-Дину, видя усиление власти Мухаммеда, в 626 г. лично отправился к нему и получил грамоту на неприкосновенность Иерусалимской Армянской церкви.

Когда царь Ошин и Католикос Константин III Кесараци принудили глав епархий Армянской Церкви принять решения Сисского Собора 1307 г. о принятии догматических и обрядовых изменений.

Патриарх Иерусалима Саргис, желая сохранить чистоту вероучения Армянской Церкви, приобрел у султана Египта грамоту о выводе своего престола из-под власти католикосата Армении и с 1311 г. начал независимо вести свои дела.

Хачкар — Санаин

Этот факт послужил поводом для некоторых думать, что Армянская патриархия Иерусалима основана в 1311 г. Как мы уже видели, она была основана в VI веке после отделения от основанной св. Иаковом, братом Господним, патриархии вследствие возникшего богословского противоборства с халкидонитами.

Патриарх Иерусалима является хранителем армянских привилегий в Святых Местах. Сегодня в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании.

Патриархия Константинополя (с 1461 г.). В 1461 г. султан Мухаммед II Фатих основал патриархию Армян Константинополя. Поскольку центр Армянской Церкви Св. Эчмиадзин находился под властью Персии, султан намеревался, основав патриархию, через Патриарха держать под контролем армян, живущих в пределах Турецкого султаната. Первым Патриархом был избран епископ Оваким.

Патриарх обладал полнотой и духовной и светской власти как этнарх. Поэтому до I Мировой войны и Ахтамарский и Киликийский католикосаты в административных вопросах подчинялись патриархии Константинополя.

До I Мировой войны юрисдикция Константинопольской патриархии распространялась на 52 епархии, в их числе епархии Багдада, Кипра, Египта, Болгарии, Румынии и Греции.
Сегодня в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).

ААЦ на протяжении столетий играла огромную роль в жизни армян. Лишенному государственности народу она сохранила язык, традиции, культуру. Армянские священники участвовали во всех войнах против завоевателей, а их было немало. До сих пор для армян стали главными слова спарапета Вардана Мамиконяна, записанные для нас иереем Гевондом:

«Смерть неосознанная – смерть, смерть осознанная – бессмертие». Во время Геноцида армян в Османской империи армянское духовенство разделило участь народа. Сегодня, несмотря на некоторое присутствие сект в Армении, церковь остается главным духовным институтом всего армянства, что очень важно в век безверия и нищеты духа…

Внимание, если вы обнаружите, что ролик по какой — то причине отсутствует, такое случается при науськивании соседнего с Арменией образования, просто забейте название видео в поиск ютуба, ролик обязательно будет в другом месте.

Хочу знать. 09.07.2012. Христианство в Армении.

Miasin.Ru

Мы сильнее, когда мы вместе.

Материал об истории ААЦ взят из книги Езника Петросяна Армянская Апостольская Святая Церковь

История Армянской Апостольской Церкви от апостолов до падения Киликийского Царства.

1. Проповедь христианства в Армении в I-III веках

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства были посеяны на земле Армении во времена апостолов. Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.

Читать еще:  Христианин до христа гораций. Безвыходная тьма, или что было до Христа? Скульптор, сын скульптора

В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроене и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении. Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу, остановился в доме некоего вельможи еврея. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване и др. Тертулиан в книге “Против иудеев”, написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, — упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев».

В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилнан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.

2. Принятие христианства Арменией

Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в принятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III Великий (287-330). Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит.

Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором — предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток. Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.

Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами — в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате, и после 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, исцелил царя.

Царь Трдат вместе со всем двором принял крещение и провозгласил христианство «единственной и государственной религией» Армянского царства. И приложил все усилия для того, чтобы язычество уже никогда не смогло возродиться в стране. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который по армянскому преданию считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его государевой религией, в Армении христианство стало реально и бесповоротно государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.

Новая государственная религия должна была иметь своих служителей. Но гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате, где уже издавна находилась главная епископская кафедра Армении. По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство кафедрального собора.

Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. В луче света Христос сошел с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному языческому капищу, символизирующему силы ада, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано царем Трдатом, и на его месте был воздвигнут храм посвященный Пресвятой Богородице, что было наглядным свидетельством победы христианства над язычеством в Армении. Так в 301 году был основан духовный центр Армянской Апостольской Церкви – святой Эчмиадзин, что в переводе с армянского означает «сошел Единородный», т.е. Иисус Христос.

Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин (305-313) объявил войну армянам, тем, которых «издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников — неприятелями. Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества. Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.

Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом, иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константинопольском Соборе — патриаршеская.

Вo времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Алвании Кавказской. Местные Церкви, чья иерархия берет начало от Церкви Армянской, имели своих католикосов, но которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской Церкви была направлена и на другие регионы Кавказа. Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис, отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году.

Читать еще:  Куда целовать иконы в церкви. Икона на цепочке

В 354 году Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор. Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы. Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников — с плачем и воплями, разрывая на себе одежду — поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.

На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об Арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Соборе была осуждена эта ересь и утверждено вероопределение о Божественности Христа. Но, несмотря на это, спустя несколько лет в Римской империи распространились различные течения Арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были ариане. Аштишатский Собор еще раз осудил Арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры. Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.

В чем разница между православием и армянским христианством?

С 16 по 18 марта 2010 года по приглашению Предстоятеля Армянской Апостольской церкви Верховного Патриарха и Католикоса всех армян Гергина II проходит официальный визит Святейшего Патриарха Кирилла в Армению.

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые не приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их сторона интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросом интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов

Источники:

http://vstrokax.net/avtorskaya-kolonka/iz-istorii-hristianstva-v-armenii/
http://miasin.ru/spiritlib/church/history.html
http://pravoslavie.ru/38172.html

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Adblock
detector