Ислам в аджарии. Ислам и его особенности в аджарии
Турецкий флаг в Аджарии: картвелоязычные мусульмане в поисках идентичности
Мечеть Орта Джаме (Батуми)
Аджария – как часть Грузии отличается этнокультурными и религиозными особенностями. Грузинская автономия граничит с Турцией, которая исторически имела сильное влияние на регион, более того Аджария периодически оказывалась и в составе Османской империи, о чем охотно вспоминают некоторые слои аджарского общества. Речь в первую очередь идёт о местных мусульманах, которые по разным оценочным данным, составляют от 30% до 40% населения автономии или от 115 до 135 тыс. человек. Эти показатели зачастую «дрейфующие», так как часть населения региона в силу разных обстоятельств, периодически переходит из христианства в ислам и наоборот.
Грузинская православная церковь в течение последних 15 лет вела миссионерство среди местных мусульман, в итоге большая часть жителей города Батуми, а также сел Кобулети, Шуахеви и Хелвачаури вернулась в лоно церкви. Наиболее исламизированными считаются жители Хулойского и Кедского районов. Тем не менее активные общины мусульман действуют как в Батуми, так и в Кобулети. В период правления Саакашвили многие семьи аджарских мусульман из горных районов были переселены в другие регионы страны, в частности в Цалку, откуда массово эмигрировали этнические греки. Появление аджарских мусульман в Цалке вызвало недовольство местного грузинского православного населения и даже были зафиксированы стычки между последними и грузинами, исповедующими ислам. Также некоторые группы аджарских мусульман переселились в соседнюю Гурию, что тоже вызвало конфликтную ситуацию. И наконец, в самом Батуми происходили многочисленные протестные акции как мусульман, так и христиан. Первые и сейчас требуют открытия новой мечети, так как нехватка мечетей и запрет на их строительство попирает религиозные права местных мусульман, а вторые сопротивляются этим планам, полагая, что открытие исламских религиозных сооружений поощряется извне, в частности турецкой стороной.
Построенная в 1886 году батумская мечеть «Орта Джаме» наполнена верующими, которые приезжают на молитву из различных регионов Грузии. Как отмечают эксперты, количество верующих в Аджарии с каждым годом растёт за счёт приезжих из Турции. С одной стороны в Тбилиси осознают, что в автономии происходит «ползучая исламизация», с другой власти, возможно, не в состоянии пресекать подобные тенденции, так как это чревато возникновением конфликтной ситуации, которая может повлиять и на процесс евроинтеграции Грузии.
Примечательно, что призывы местных жителей контролировать деятельность турецких заведений в автономии остаются не услышанными. А ведь бани «хамам», ночные заведения, в которых процветает проституция, и прочие развлекательные объекты с турецким капиталом, стали привычным явлением для Аджарии. Более того турецкая речь слышна не только в городах, но и в отдаленных населённых пунктах. И это при том, что власти страны всячески пытаются внедрить грузинский язык в регионы компактного проживания этнических меньшинств, параллельно игнорируя факт распространения турецкого языка в Грузии. Еще 20 лет назад центральный район Батуми был заселён армянами, греками и евреями, а сейчас в этом районе располагаются турецкие рестораны, бары и магазины. Турецкий флаг становится символом сегодняшней Аджарии, где крайне сильны турецкие экономические интересы.
Взаимные контакты картвелоязычных мусульман и турок не ограничиваются экономическими связями. Для турецких граждан аджарцы «свои». Сами аджарцы зачастую больше доверяют турецким единоверцам, чем православным соотечественникам.
В действительности, для многих аджарских мусульман Турция рассматривается как гарант их безопасности. Так было и во время Османского владычества, когда местные мусульмане: аджарцы, лазы, хемшилы и тюркоязычные группы пользовались поддержкой султана и в период русско-турецких войн занимали откровенно протурецкую позицию. Аджарские мусульмане связаны родственными узами с турецкими грузинами, большинство которых выходцы из автономии. Три волны эмиграции аджарских мусульман происходили в течение последних двух столетий.
Первый отток грузин-мусульман из Аджарии в Турцию произошёл с 1828 по 1829 гг., вторая волна эмиграции затронула не только мусульман из Аджарии, но и близлежащих регионов, которые грузины называют Шавшети и Имерхеви, ныне входящие в турецкую провинцию Артвин. Это были 1877-1879 гг., и, наконец, самая массовая волна переселенцев в Турцию из Аджарии произошла в 1921 году. По оценочным данным, в указанные периоды из Аджарии и близлежащих регионов эмигрировало свыше 800 тыс. мусульман-грузин, чьи потомки сейчас компактно проживают в причерноморских провинциях Турции, в том числе в Орду, Гиресуне, Самсуне, Синопе, Зонгулдаке, аджарцы и другие группы грузин-мусульман проживают также в провинциях Ялова, Дюздже, Бурса, Сакарья, Коджаэли, Балыкесир, Амасья, Токат, Артвин.
После независимости Грузии турецкие мусульмане из числа этнических грузин начали поддерживать контакты со своими соотечественниками. Самыми активными периодами этих контактов были годы правления Михаила Саакашвили, который раздавал грузинские паспорта выходцам из Турции. И только протестные настроения в стране заставили Саакашвили завершить процесс раздачи паспортов. Именно в период правления Саакашвили в Аджарию начали проникать так называемые «турецкие эмиссары», которые вели активную деятельность среди местного населения, открывая медресе, исламские образовательные и духовные центры, правда, большинство этих заведений под давлением общественности были закрыты, однако, Турция продолжает оставаться влиятельной силой в регионе, а прочные политические и экономические связи между Турцией и Грузией сдерживают Тбилиси от решительных действий по устранению турецкого фактора в автономии.
Между тем многие грузинские общественники, эксперты и политики бьют тревогу. По их мнению, аджарские мусульмане неосознанно становятся «пятой колонной» Анкары в Грузии. Заметим, что все это происходит на фоне формирования идентичности этой картвельской субгруппы. Формирование идентичности аджарцев происходит в условиях сложнейших исторических процессов. Исламизация, в том числе добровольная, частичная тюркизация, языковая ассимиляция, взаимодействие культур, социальные и этнопсихологические аспекты, миграционные процессы, сохранение исторической памяти, все это привело к тому, что большинство аджарских мусульман рассматривают себя в качестве отдельной этнической единицы. В то же время аджарцы выстраивают этническую концепцию, согласно которой, они не только грузины, но также мусульмане-сунниты. Данную концепцию активно поддерживают турецкие научные круги, полагая, что аджарцы должны опираться не на своё этническое происхождение, а на религиозное, которое, по мнению турецких ученых, остаётся основным фактором сближения турок и грузинского субэтноса. Не удивительно, что ежегодно в Стамбуле и Анкаре проходят конференции и круглые столы на тему взаимоотношений Турции и Аджарской автономии. А турецкие националисты и вовсе рассматривают Батуми как часть Турции и требуют от властей не только активизировать связи с аджарскими мусульманами, но и защищать интересы последних, поддерживая их религиозные нужды. Сложно сказать, осознают ли сами аджарские мусульмане опасность того, что религиозный фактор может стать причиной полного отторжения автономии от Грузии. Если аджарцы осознают данную опасность, то традиционный ислам не должен становиться инструментом влияния в руках пришлых агитаторов, если же не осознают, то власти Грузии имеют полное право защитить автономию от внешних угроз.
Митрополит Батумский Димитрий — о чуде в Аджарии, мусульманах и Патриархе Илии
35-летию Патриаршества Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II
20 лет — это много или мало? В истории Аджарии — целая эпоха. В конце 1980-хгодов местное население здесь было мусульманским, в Батуми действовал единственный православный храм. Сегодня 75% аджарцев исповедуют православие. Эта метаморфоза перехода целого региона из ислама в православие, а вернее возвращения к истокам, к вере предков, произошла на глазах владыки Батумского и Лазского Димитрия и при его горячем участии.
Миновав Имеретию и Гурию, мы въезжаем в Батуми, который просто не узнать! Украшенная пальмами набережная, европейский «старый город», силуэты небоскребов, новостройки причудливой архитектуры. У меня мелькает мысль: удивительно, вместе с возрождением православия в Аджарии началось и возрождение светской жизни в крае.
Аджария между атеизмом, исламом и православием
— Тогдашняя епархия была большая. Сейчас из нее выделились три епархии: Верхней Аджарии, Гурии и Аджарии. Когда меня прислали на служение, еще был Советский Союз, и в Верхнюю Аджарию нас не пускали. Именно там жило местное население (аджарцы — это грузины, которые говорят на местном диалекте, близком к мегрельскому, и на тот момент исповедовавшие ислам — А.Н.). В храме святителя Николая, единственном во всей епархии, была только одна верующая семья аджарцев (ее обратил наш Патриарх во время своего служения в Батуми).
— А кто же были прихожане Свято-Никольской церкви?
— Русские, грузины из Гурии и Имеретии. Местные не ходили. Для них действовала мечеть. Знаете, без преувеличения могу сказать: в настоящее время около 75% местных — православные (согласно переписи населения 2002 года). А тогда около 75% местных — это были мусульмане.
— Это воля Божия. Это чудо Божие, не объяснимое одной лишь проповедью. Еще местные мусульмане очень уважают Грузинского Патриарха Илию II.Как-то я получил письмо от одного ходжи из Верхней Аджарии. Он в простоте сердца спрашивал: а нельзя ли, чтобы Патриарх Илия руководил и вами, православными, и нами, мусульманами? Представляете, какая детская душа?!
— Были, но так опасно, конечно, не было. Понимаете, наши мусульмане не создают нам проблем. Они к нам переходят. У одного батюшки из Хуло (это Верхняя Аджария) была бабушка, убежденная мусульманка. И как-то этот батюшка подошел ко мне и сказал, что хочет бабушку проведать. Я ему предложил: «А ты скажи ей, что владыка благословил тебя стать христианкой». Он передал мои слова бабушке. Та задумалась и неожиданно согласилась. Мы ее окрестили, и теперь она с любовью носит крест.
Исламизация края
— Выходит, что Ваши мусульмане — не типичные мусульмане?!
— Они нетипичные, конечно. У нас много священников из мусульманских семьей. Есть два священника из семьи муллы, получившего в Стамбуле высшее теологическое образование. И его внук — священник, ректор семинарии.
Вообще, христианизация Иверии пошла из нашей епархии. Наша епархия — апостола Андрея, я лишь его наместник (улыбается.). Тут, в Верхней Аджарии, сохранились руины храма Архангелов, построенного апостолом Андреем. Это первый в Европе храм! Именно через Аджарию шли на проповедь в Иверию апостолы Симон и Андрей. Затем они были здесь вместе с Симоном Кананитом и Матфием. Первый мученически погиб близ Сухуми, а второй — около Батуми (его мощи лежат в Гонийской крепости, и после окончания раскопок мы хотим построить там храм).
Но с ХVI века Аджария стала объектом непрерывной турецкой агрессии. Захватчики постепенно обратили население в ислам, уничтожили все, кроме Схалтской, церкви. Трижды пытался переступить ее порог ходжа, но падал навзничь, сраженный сильным ударом камня. Храм у турок прослыл «местным шайтаном», его оставили в покое.
В 1878 году в результате Русско-турецкой войны Аджария освободилась от турецкого засилья и была присоединена к Российской империи. На смену туркам пришли большевики, мусульман страшнее. Среди прочих они взорвали храм святого Александра Невского, возведенный в честь победы над турками, а на его месте соорудили гостиницу «Интурист».
Зачем та дорога, что не ведет к храму?
И вот, когда я приехал сюда в 1989 году, то потихоньку с благословения нашего Патриарха, мы начали. Святейший часто приезжал в Батуми сам. Мы с ним поднимались в горы, в древний Схалтский храм, который открыли в 1989 году. Тогда же мы крестили около тысячи местных аджарцев-мусульман. В этом же году по милости Божией в Батуми был открыт кафедральный собор Рождества Богородицы. Это тот самый храм, в котором снимали фильм Тенгиза Абуладзе «Покаяние».
И потом пошли массовые крещения по всей Аджарии. 13 мая 1991 года мы крестили в Батуми 5 тысяч мусульман и атеистов. Святейший Патриарх, вспоминая грузинскую историю, говорил тогда: «Не Грузия должна обратить в христианство Аджарию, но Аджария нас».
— Рушился Советский Союз, и по всей Грузии были сильны патриотические настроения. Аджарцы понимали, что ислам их заставили принять силой. Нашей главной задачей было — обратить интеллигенцию. Ведь интеллигенция здесь и везде — это пример для других слоев населения. Когда мы обратили интеллигенцию, она нам потом и помогла в проповеди. Люди, видя, что культурная и научная элита стала на сторону христианства, тоже принимали православие, слава Богу!
Аджарцы понимали, что они грузины, а значит, христиане, и обращались. Традиции они хранили всегда. Когда пекли мчади (традиционные грузинские лепешки — А.Н.), то ставили на них крест. Ставили крест и при изготовлении сливочного масла. В XIX веке еще некоторые тайно носили кресты, красили яйца на Пасху. В домах хранили иконы. Помню, я путешествовал по Верхней Аджарии и встретил семью, где мне показали спрятанный крест. Все-таки местное население очень бережно относилось к христианству.
Аджарское чудо
— Что из себя представляет епархия сегодня?
— Это воля Божия! Это чудо Божие! И заслуга наших священников, нашего Патриарха, столь почитаемого местным населением. Ну и я принял какое-то участие во славу Божию.
Святейший Патриарх
— Вот уже скоро, в декабре, исполнится 35 лет Патриаршества Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха Илии II, при котором Грузинская Церковь буквально расцвела дивным цветом. Вам выпало великое благословение в жизни быть рядом с Патриархом с самого детства. Расскажите, пожалуйста, об этом необыкновенном человеке, о Вашей семье!
— Я помню Патриарха с детства. Я родился в 1961 году, и Патриарх крестил меня в Самтавро. Мы жили в одном доме в Мцхете. Где-то 4 года тому назад по благословению Святейшего, наш дом мы передали Церкви, и там открылся мужской монастырь в честь святого Георгия Победоносца.
Наша родня — из Казбеги. Там родились мой отец и Патриарх, их братья и сестра. Потом, в начале 1930-х годов, семья переехала в Северную Осетию, в Орджоникидзе (совр. Владикавказ). Там отец Патриарха Георгий был представителем тогдашнего Патриарха Каллистрата (Цинцадзе). До сих пор стоит храм, на котором есть ктиторская надпись с именем Георгия Шиолашвили (он купил дом и открыл в нем храм). В этом храме отец Патриарха служил старостой и каждое воскресенье водил туда детей, все они причащались.
Маму Патриарха звали Наталия, она была добросердечная и благочестивая женщина. В ее жизни произошел такой случай: как-то она возвращалась на грузовике в Орджоникидзе. Когда они проезжали мимо храма Святого Георгия, она попросила водителя остановить машину, чтобы зажечь свечу. Он остановил. Наталия зажгла свечу, и они поехали дальше, на Крестовый перевал. Дорога была сложная. Приключилась беда: машина соскользнула в ущелье. При этом все пассажиры остались живы. Все подходили к матери Патриарха и целовали ее. Они поняли, что спаслись благодаря ее молитве.
Святейший Патриарх очень почитает своих родителей, он написал их портреты, часто служит панихиду по ним, раздает в память о них сладости.
— Наверное, благочестие родителей повлияло на выбор пути Патриарха?
— Думаю, это заслуга его отца. Патриарх окончил духовную семинарию и академию в Загорске. Ему предлагали остаться там преподавателем, но он вернулся в Грузию и принял монашество в храме святого Александра Невского в Тбилиси от митрополита Зиновия (Мажуги). Недавно Патриарх вспоминал, как после пострига его привели к тогдашнему патриарху Мелхиседеку III (Пхаладзе). Тот долго смотрел на него и произнес: «Если бы у меня было хоть несколько таких молодых, я бы возродил всю православную Грузию».
Патриарха рукоположили во диакона, затем во священника и направили служить в Никольский храм в Батуми. А в 1963 году его рукоположили во епископа Батумского и Шемокмедского и направили в Гурию. А оттуда перевели в Абхазию в 1967 году. Сложная была ситуация! По всей Грузии действовало лишь несколько женских монастырей.
В Мцхете, в женском монастыре, устроили Швейную фабрику, отшивали подушки и одеяла. Мама там работала (она сирота, родилась в Мцхете, ее воспитали и выдали замуж монахини, к которым она всегда хотела вернуться и вернулась, приняла в Самтавро постриг с именем Анна). Верующих было мало. Мы часто ходили в храм, на службах стояло 3–4 человека, псаломщицами служили тайные монахини.
Духовную семинарию открыли в Тбилиси только в 1963 году (и это, когда по всей России закрывали!). Епископ Илия был первым ректором. А уже став Патриархом, он возобновил первый мужской монастырь в Бетании, пригласил монахов из России. Постепенно он стал думать об духовной академии, чтобы грузинские священники имели возможность на месте получать высшее образование. И около 1987 года была открыта Тбилисская духовная академия (я был назначен ее ректором).
Таланты
— Мы знаем о многих талантах Патриарха: он пишет иконы, рисует, сочиняет музыку, ваяет. Эти таланты проявлялись у него с детства?
Дискриминация мусульманок в Аджарии
Мусульманки Аджарии подвергаются дискриминации в школах, не получают высшее образование, не могут устроиться на работу. Кроме того, они сами отказываются участвовать в политической и общественной жизни, заявили авторы исследования, проведенного в четырех районах Аджарии.
6 марта в Тбилиси были презентованы результаты исследования, проведенного в декабре 2017 года совместно “Институтом толерантности и многообразия“, Грузинской ассоциацией ООН и Союзом мусульман Грузии. В ходе исследования были опрошены 44 мусульманки, проживающие в четырех районах Аджарии. В Хуло были опрошены семь женщин, в Кеда – 14, в Батуми – 16, в Шуахеви – семь, передает присутствовавшая на презентации корреспондент ” Кавказского узла “.
По данным переписи на 1 января 2015 года, в Грузии проживает 3 миллиона 729 тысячи человек, из них 10,7 % – мусульмане, остальные – христиане.
Все опрошенные женщины отвечали на вопросы анонимно из-за опасений, что их ответы могут вызвать недовольство властей, и членов их семей или родственников могут уволить с работы, сообщили на презентации авторы исследования.
По данным опроса, мусульманки Аджарии начинают сталкиваться трудностями уже на школьной скамье, потому что в школах запрещено носить религиозную атрибутику – традиционные арабские головные платки. Кроме того, в этом возрасте в их семьях начинают рассматривать вопрос замужества. Высшее образование мусульманки Аджарии не получают именно из-за раннего замужества, более того, они зачастую не заканчивают и получение среднего образования, сообщила на презентации результатов исследования заместитель председателя Союза мусульман Грузии Дали Соломонидзе .
По ее словам, в селах, где есть мечети, мусульмане предпочитают обучать детей в них и не отдают их в школы. В одном из таких сел подожгли школу, считая, что она им не нужна, заявила Соломонидзе.
Она также отметила, что в общеобразовательных школах ученики, исповедующие ислам, порой подвергают буллингу (травле) со стороны учащихся-христиан.
“Между учащимися часто бывают противостояния, буллинг, что может помешать получению образования. Жертвой насмешек становится ученик из-за вероисповедания, социального положения, из-за множества других причин“, – сказала одна из участниц опроса, жительница Батуми. Ее слова приведены в результатах исследования, копия которого имеется в распоряжении “Кавказского узла“.
По данным исследования, мусульманкам в Грузии сложно получить теологическое образование. Функционируют пансионаты, но в них можно определить только мальчиков.
В исследовании также отмечается, что мусульманкам в Грузии сложно найти работу. Им зачастую отказывают в трудоустройстве, а многодетных матерей работодатели избегают. К примеру, мусульманам отказывали в трудоустройстве во время строительства ГЭС в Аджарии. Мусульманки провели акцию протеста с требованием дать им работу, однако трудоустроили только мужчин, говорится в результатах опроса.
Кроме того, на работе мусульманкам запрещают покрывать головы. Те, кто не носит головные платки, сталкиваются с меньшими проблемами.
Исследование проводили также по вопросу участия в политике. Все опрошенные мусульманки заявили, что не принимают активное участие в политической жизни общества, но при этом отметили, что не против участия в ней других женщин.
Одна из участниц опроса, жительница Хуло, отвечая на вопрос о возможности баллотироваться на выборах, сказала: “Как бы мужчины не лопнули от смеха“.
По данным опроса, мусульманки не принимают и участия в общественной жизни. К примеру, в селах на собрания ходят только мужчины, женщины не против принять участие в собрании, но не получают приглашения.
Проведенные исследования также выявили, что отвечая на вопрос о социальных нуждах, о том, как бы они хотели проводить свободное время, мусульманки Аджарии отвечали про то, что требуется для их детей. О себе они говорили в последнюю очередь или не говорили вовсе.
Авторы опроса пришли к выводу, что на формальном и неформальном уровнях мусульманки подвергаются дискриминации, но также распространена и самодискриминация.
По мнению авторов исследования, для получения полноценного образования мусульманки Аджарии должны быть адаптированы, должен измениться сложившийся в их отношении стереотип со стороны сотрудников учебных заведений и общественности. Для этого необходимо проводить социальные кампании, тренинги как на центральном уровне, так на местном.
С целью предотвращения дискриминации мусульманок на работе, по мнению авторов исследования, необходимо на местном уровне повышать уровень знаний мусульманок о политической жизни, чтобы они поняли, что подразумевает политическая активность, а также в целом увеличить женское участие в политических процессах.
Уровень религиозной нетерпимости в Грузии снижается
В целом мусульманки сталкиваются с теми же проблемами, что и другие женщины страны, заявил корреспонденту “Кавказского узла” руководитель Союза мусульман ГрузииТариэл Нагаидзе .
По его мнению, разница заключается лишь в религиозной атрибутике, в частности, в ношении арабского платка, из-за чего нередко отказывают в трудоустройстве.
“Исследование показало, что мусульманки подвергаются не только дискриминации, но и самодискриминации. Выход – активная работа и активизация мусульманок в социальной или политической жизни“, – сказал Нагаидзе.
В Грузии стал снижаться уровень религиозной нетерпимости, всплеск которого пришелся на 2012-2016 годы, сказала корреспонденту “Кавказского узла” глава неправительственной организации “Центр по обучению и мониторингу прав человека” Тамта Микеладзе .
Напомним, что в 2014 году жители Кобулети в Аджарии повесили свиную голову на здание, в котором гражданин Турции планировал открыть медресе. Мусульманская община подала в Батумский городской суд жалобу на дискриминацию со стороны православных. В июле 2015 года в городе прошли митинга против деятельности мусульманского пансионата, а в сентябре 2016 трое жителей Грузии были признаны виновными в дискриминации мусульман. Молельня в Батуми была открыта только в мае 2017 года.
По ее словам, снижению уровня религиозной нетерпимости способствовал ряд действий со стороны властей и смена политики в отношении насилия, в том числе создание в Министерстве внутренних дел Грузии департамента по защите прав человека.
“Важно, чтобы государство проводило комплексную информационно-образовательную и социальную политику“, – отметила Микеладзе.
Она также обратила внимание, что МВД не ведет отдельную статистику преступлений на почве нетерпимости.
Источники:
http://ruskline.ru/opp/2017/maj/6/tureckij_flag_v_adzharii_kartveloyazychnye_musulmane_v_poiskah_identichnosti
http://pravoslavie.ru/57947.html
http://dumsk.com/novosti/novosti-islama/7508-diskriminacziya-musulmanok-v-adzharii.html