Есть страдание есть причина страдания. Ропот и непонимание

Четыре благородные истины или буддийская психотерапия избавления от страданий

Есть ли такие люди, которые через страдания приходят к счастью? Или же только стремление к чувственным удовольствиям приносит наслаждение?

Жил был мышонок в лаборатории. И были у него кнопка, беговая дорожка и миска. В миске появлялась вкусная еда, после того, как мышонок нажимал на кнопку. Но после того, как он поел от нажатия кнопки, мышонку поступал электрический разряд, довольно неприятный. Бег по беговой дорожке тоже приносил еду в миске, но бегать нужно было довольно долго, зато разряда никакого не было. И мышонок думал – «Лучше я без труда нажму на кнопку, поем, а там будь, что будет». И так он жал, ел, страдал… Снова нажимал, ел, страдал… Беговая дорожка все пылилась, пока мышонок не умер от нервного истощения…

О чем говорит западная психология, начиная с Фрейда? Нужно укреплять свое Эго, делать его сильнее. И психиатрия, и психология, являясь государственными институтами, несомненно заинтересованы в социализированной личности, которая много потребляет. Но заинтересована ли в этом сама личность, приносит ли эгоизм и культура потребления счастье?

Давайте попробуем разобраться в механизме счастья/страдания, на примере буддийской модели. Первое, что ее запускает – страдание. Под страданием может пониматься любая неудовлетворенность, болезнь, старость, и т.п.

На страдание возникает ответ – реакция. Обычная реакция на страдание – бегство, стремление избежать боли. Как правило, такое бегство совершается в чувственные удовольствия. И в нашей культуре стремиться к удовольствиям кажется хорошим решением проблем.

На самом деле не все так просто.

К примеру, перенервничали на работе, что делать? Некоторые люди решают, что стресс лучше запить, заесть, загулять в клубе, забыться как-то иначе или отвлечься, например, на кино.

С буддийской точки зрения, такие стремления к чувственным удовольствиям, формируют привязанность к ним. А значит появляется привычка – много есть, выпивать, недосыпать и т.п.

Каково будет следствие таких привычек? Конечно, новое страдание. В виде ожирения, похмелья, болезней и т.п.

Таким образом, мы видим, что первопричина страдания не устранена из-за бегства. Чувственное бегство создало новые причины для страдания. Круг сансары замкнулся.

Замкнутый круг таких страданий, с перерывами на удовольствия, вряд ли можно назвать счастьем. Под счастьем я понимаю здесь состояние внешнего и внутреннего благополучия, состояние независимости сознания от необходимости цепляния за, различного рода, чувственные «костыли».

Наш мышонок, в другой своей жизни, мог бы выбрать беговую дорожку, которая сразу могла не давать чувственного наслаждения, требовала приложения усилия. Зато она не создавала бы дальнейшие страдания в виде удара током, и мышонок был бы сыт, и здоров.

Поэтому, бегство от страдания – плохой вариант, не выход.

Выходом является принятие страдания как факта, поиск причин данного страдания, и средств для обретения свободы от страдания.

Иными словами, нужно учиться управлять своими реакциями. Надо добиться состояния выбора – когда можно выбрать между «поддаться реакции» и «выбрать другую». Поддаться реакции означает потратить энергию впустую. Преодолеть себя и трансформировать реакцию, используя ее во благо – это осознанный и благородный путь, ведущий к избавлению от страданий.

Четыре благородные истины и этапы психотерапии

Рассмотрим 4 благородные истины, данные Буддой Шакьямуни, анализируя их практическую психологическую пользу.

  1. Первая благородная истина о страдании (Существует страдание (dukkha): «невозможность удовлетворенности», «неспособность выдержать или противостоять чему-либо»);
  2. Вторая благородная истина о происхождении причин страдания (Существует источник страдания – привязанность к желаниям);
  3. Третья благородная истина о возможности прекращения страдания и его причин (Существует возможность прекращения страдания, освобождения от привязанности к желаниям);
  4. Четвёртая благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания (Это Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Намерение, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильные Средства к Существованию, Правильное Усилие, Правильное Памятование, Правильное Сосредоточение).

Опишу своими словами, благородные истины, как я их понимаю в психологическом контексте, в том числе, как они связаны с этапами процесса психотерапии. Оригинал благородных истин можете найти в буддийских текстах (Dhammacakkappavattana Sutta).

Первая благородная истина о страдании

Если человек чувствует, например, боль, разлуку, переживает неудовлетворенность, нестабильность эмоционального состояния, подвержен навязчивому мышлению и поведению, чувствует отсутствие смысла жизни, радости бытия, переживает страх смерти или немощь телесную – все это, помимо физиологических проблем и страданий, несет с собой, как правило, элемент ментального, умственного страдания. А именно, человек сам себя накручивает: «это катастрофа, жизнь окончена, я самый несчастный, бедный, меня никто не любит и т.п.».

Это так называемая «рамка проблемы», когда ум зациклен на негативной стороне происходящего. В такие моменты обычно обесцениваются собственные способности и возможности, а иногда и значимость самой проблемы.

То есть, если проблема реальна и объективна, приносит страдания, но отсутствует здравый взгляд на нее, человек ничего не предпринимает, или делает хаотичные импульсивные поступки, еще больше создающие плачевные последствия, то эти страдания становятся цикличными.

Есть понятие причины и следствия, удерживающие в колесе страданий. Если имеется проблема, и ум своими неправильными мыслями ее поддерживает, то создается порочный круг, и проблема только усугубляется.

В психотерапии, на данном этапе, человеку необходимо осознать, что у него его есть проблема, что она значима, и что ее нужно решать.

Вторая благородная истина о происхождении причин страдания

Мало понять, что проблема существует, и зародить желание от нее избавиться. Гораздо важнее понять причины данной проблемы. И здесь, скажу по опыту работы с клиентами, людям сложно принять, что причина страданий находится в них самих. На этом этапе чаще всего актуализируются всевозможные психологические защиты – рационализация, отрицание, проекция и т.п.

Если человек признает, что есть причины его психологических проблем, и причины этих проблем он сам, его состояние ума – благодаря таким инсайтам, приходит новое понимание, а с ним и дополнительная энергия для решения проблем.

Какими могут быть причины страдания? Ошибочное мышление, ограничивающие убеждения, травматичные ситуации в прошлом, к которым не было изменено отношение, и т.п. Иными словами, карма содержится в сознании, это содержимое ума, сознательной и бессознательной его части, это память.

Таким образом, причина, по которой память и ментальность причиняет проблему, это элемент привязанности к тому состоянию сознания, в котором когнитивная проблема существует. Если проблема создана в детском возрасте, то привязанность будет к эго-состоянию, связанному именно с этим детским возрастом.

Буддизм говорит о трех основополагающих силах, вращающих колесо страданий: неведение, страсть, ненависть.

Каждая из этих сил представляет собой активатор жизненного сценария. Они возникают по повторяющемуся паттерну, шаблонно и бессознательно. Недостаток осознанности присутствует в каждой из трех. Все три взаимозависимы и связаны. Привязанность – элемент предпочтения одной или нескольким из этих сил.

Неведение — это лимиты мышления, мешающие видеть ситуацию как она есть, это когнитивные искажения, такие как преувеличение, магическое мышление, сверхобобщение, персонализация, и другие. Отсутствие информации или нежелание ее принять, думаю, можно отнести сюда же.

Страсть или желания можно сравнить с инстинктивной природой либидо, рвущейся на свободу и стремящейся забрать власть у эго. Это стремление к удовольствиям, не регулируемое осознанностью и здравым смыслом.

Ненависть связана с эмоцией гнева, инстинктом выживания, насилия, стремления к смерти (мортидо). Эта сила стремиться оттолкнуть, отстраниться, отгородится, обособиться.

Важно отметить, что причины страданий базируются на эгоизме. Что понимать под эгоизмом в данном случае? Отождествление с одним из ложных «я», с одной из субличностей. Например, насильник может основывать свое поведение на мотивации ложного эгоистичного отождествления «Я важнее тебя, я лучше тебя, я имею право обладать тобой, я особенный, я прав, и т.п.». Ассоциация с одним из этих «я» приведет в позицию доминирования своих интересов над чужими. Такая ненависть сама собой представляет страдания, и человек внутренне не удовлетворен, плюс она толкает его совершать поступки, которые ему в будущем принесут еще большие страдания.

На этом этапе психотерапии важно осознать причины проблемы и зародить намерение больше их не усугублять, не потакать привязанности к страсти, неведению, ненависти. Это прекрасное начинание для роста осознанности и устранения лимитов мышления.

Третья благородная истина о возможности прекращении страдания и его причин

Следование этой истине позволит перейти от «рамки проблемы», в которой застрял человек, к рамке «решения проблемы». Это стадия зарождения оптимизма, и она так же дает дополнительную энергию и мотивацию к избавлениям от страданий.

Надежда есть. Если вы сейчас страдаете, знайте, эти страдания можно прекратить, либо облегчить. Физическую боль, старость и смерть не факт, что можно прекратить, но психологическую составляющую, сопутствующую омраченность сознания, нравственные и умственные страдания, страх смерти, старости, одиночества – от них можно освободиться.

Читать еще:  Как научиться медитации для начинающих. Позволь всему быть

Прекращение причин страдания, коренящихся в прошлом, создает условия для благоприятного настоящего. Прекращение страдания в настоящем закладывает фундамент для счастья и радости в будущем.

На этом этапе важно не зацикливаться на одном сценарии, на одном варианте решения проблемы. Возможности подразумевают многовариантность, возможностей много, вселенная изобильна на ресурсы и помощников.

Страдания не вечны, они имеют начало и конец, и их можно прекратить. В буддизме описывается, что достижимо состояние ума, свободное от страданий.

Вера в то, что свобода от страданий доступна, что есть и были люди, которые смогли прекратить свои страдания — дает вдохновение и поддержку в поставленной цели.

На этом этапе психотерапии формируется позитивная и достижимая цель. До этого было «я хочу перестать страдать», теперь стало «я хочу обрасти высшее счастье, для меня оно такое-то, я смогу его достигнуть тогда-то, с тем-то, и т.п.».

Если рассматривать это в контексте привязанности, то, находясь в «рамках проблемы», сознание такого человека привязано к деструктивным, не ресурсным мыслям, воспоминаниям, чувствам. Когда появляется более конструктивный элемент привязанности (в хорошем смысле) – вера, надежда, поддержка окружения, психолога, позитивные состояния сознания и эмоции – постепенно ум начинает находить радость в них, а прежние не ресурсные привязанности угасают.

И это уже движение эволюционное, не по кругу, а выход на восходящую спираль.

Четвёртая благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания

Путь прекращения страданий в буддизме имеет 3 аспекта: мудрость, нравственность, сосредоточение.

Элементы этого Пути, мне кажутся вполне психотерапевтичными. Можно сказать, что путь имеет последовательные стадии, а можно сказать, что качества ума, тела и эмоциональной сферы развиваются в этом пути параллельно.

Мудрость, необходимая человеку – это информация, знания о его проблеме и ее причинах. Ведь даже среди болезней есть излечимые, не излечимые, имеющие генетическую или эндогенную природу. Поэтому, первое, что делает психолог – собирает анамнез, выясняет причины проблем. И на основе этого уже можно составлять план помощи, лечебный план.

Мудрость включает в себя Правильное понимание и Правильное намерение. Если три первые этапа пройдены, первые три благородные истины уже дают необходимое понимание. С правильным пониманием у человека меняется отношение к себе, своей проблеме, другим людям. Правильное понимание служит компасом – что будет полезно, что нет, к чему стремиться, к чему нет. Например, если у человека зависимость от еды, правильное понимание даст сигнал о том, что, объедаясь сейчас, в будущем будут страдания, связанные с ожирением.

Правильное намерение – это непреклонная устремленность к цели, правильное мышление. Целью в буддизме является просветление, поэтому, под устремленностью в нем понимается стремление познать Истину. В психологии, целью может быть комфортное состояние ума, свободное, например, от тревожности, или того, что мешает счастью.

Когнитивная психология утверждает, что причины эмоциональных проблем кроются в мышлении. Мысли вызывают соответствующие им телесные реакции и действия. Так и буддизм, опережая КПТ на тысячи лет, призывает регулировать свое мышление, осознавать содержимое ума, думать правильно, устремленно к своей цели.

Аспекты нравственности, сосредоточения – естественным образом следуют из мудрости — это правильные телесные реакции, забота о теле без причинения вреда другим, правильная речь. Далее, это правильное чувствование, работа с эмоциональными состояниями, переход на уровень, где мысли уже не досаждают и ум становится инструментом в руках сознания. Хочется отметить, что в психологии эти аспекты сейчас тоже присутствуют – этика психолога, дыхательные и медитативные практики и т.п. И все это работает.

Больше о буддизме и медитации в моей книге: «Буддизм и психология медитации»

Зачем мы страдаем

Телесная, душевная и даже духовная боль появилась в жизни человека по попущению Божиему. Но приносит она не только страдания. Очень часто она положительно влияет на нашу жизнь, изменяя и наше поведение.

Конечно, философствовать и богословствовать о страдании легко. Несравненно тяжелее претерпевать его, правильно переносить боль, если приходится каждодневно испытывать ее. И человеку, самому не познавшему, что такое боль, говорить о боли очень дерзновенно. Но я думаю сейчас о наших братьях, во всех уголках земли страдающих телесно, душевно и духовно.

Обычно телесно страдают от различных болезней, голода и злоключений. Душевно же страдают от гонений и клеветы, от недостатка любви и когда на нашу любовь не отвечают те, кого мы любим, от не исполненных желаний, от болезней и смерти любимых нами, да и по множеству иных причин. Духовно страдают христиане, любящие Бога и человека, когда они с сожалением видят, как люди своими грехами «огорчают» Бога и уничижают Его образ и подобие – человека.

Почему же боль и страдание появились в жизни людей?

Конечно же, не по благоволению Божиему! Но по попущению Его, когда человек из-за своего эгоистического преслушания оказался вдали от Источника Жизни и своего Создателя. Потеряв радость и безболезненность существования в Царствии Божием, человек оказался в ином состоянии: истинная Жизнь сменилась жизнью, подверженной тлению, покрытой плотными облаками смерти, греха и страстей, не пропускающими света.

Но вот вопрос: а благотворно ли страдание?

В этом новом для человека состоянии, думается, смерть и боль стали своего рода благостным фактором, как, несомненно, и другие, например кожаные хитоны, которыми Господь покрыл первозданных, когда они вынужденно покидали рай. Эти хитоны служили первозданным неким утешением в их изгнании. Смерть же положила предел злу, в противном случае зло было бы бессмертным на земле.

Боль помогает нам обрести чувство нашей тленности, которое избавляет нас от любого вида самообожения

Боль телесная сообщает, что тело человека одолевает какая-то болезнь и нужно предпринять соответствующее лечение. Врачи знают, насколько действие боли – благо. К тому же боли различного происхождения помогают нам обрести чувство нашей тленности, дающее нам познание нашей ограниченности, которое избавляет нас от любого вида самообожения. Боль подталкивает к размышлениям о том, как идет наша жизнь, помогает направить ее к ее правильному центру – Богу-Троице. Боль очищает от «примесей» нашу любовь к Богу, помогает любить Его бескорыстно, любить не за какие-либо Его дары (например, здоровье, семейное счастье и т.д.), а именно Его Самого. Вспомните Иова: многострадальный, но обладавший терпением, крепким, как алмаз, он безропотно переносил болезни и другие тяжкие страдания – и доказал этим, что любит Бога как Личность, а не Его дары и благодеяния. Он любил Бога равно горячо и в благоденствии своем, и когда, покрытый язвами, оказался на гноище, и когда были убиты все десять детей его.

Нередко боль научает нас правильно относиться к нашим ближним, которых в благоденствии своем мы порой гнушаемся или же обижаем, заставляя их страдать от нашего эгоистичного поведения. Ведь часто только когда разражается катастрофа – следствие нашего бездумного погружения в греховные наслаждения, которое мучительно переживается нашими ближними, – мы наконец-то понимаем всю зловредность греха.

Очень часто люди, страдая от тяжкой болезни, очищаются ею, подобно золоту в горниле, обретают свое подлинное лицо, отбросив все ложные маски, славословят Бога за целительный дар боли, даже если их недуг неисцелим. Людям же духовно зрелым страдания помогают достичь высших духовных состояний, и, пребывая на этой высоте, они способны утешать и поддерживать множество страждущих душ. В пример я приведу вам блаженного старца Паисия, который с радостью принял тяжкую болезнь – рак, мысля, что миряне получают утешение, когда видят, как монахи болеют. И эта ужасная болезнь стала для старца благословением.

А что же такое болезнь с богословской точки зрения?

Мирского ответа на это “Почему?!” нет. Потому что ответ только таков: соучастие Бога в нашем страдании

Из уст тяжко страждущего человека часто вырываются восклицания, рожденные в глубине его души: «Почему, почему, Боже мой?!» Мне кажется, мирского, человеческого ответа на это «Почему?!» нет и быть не может. Потому что ответ только таков: соучастие Бога в нашей боли и нашем страдании. Крест Христов! Мы верим в Бога распятого, униженного, смирившегося перед Своими мучителями. На мечети Омара в Иерусалиме имеется надпись: «Да не говорит никто богохульства, что Бог имеет сына!» Между тем недалеко от этой мечети – сама Голгофа, где Христос пострадал за всех нас. Мы, христиане, нисколько не стыдимся верить в Бога «вочеловечшася, распятого за ны и воскресшаго». В Бога, Который от бескрайней любви стал причастен нашей немощи, облекся в тленную и страстную человеческую плоть, чтобы ее соделать бессмертной. А в Бога недоступного, закрытого в Самом Себе, необщительного, мы не верим, такого Бога мы не чувствуем и не принимаем. Однажды некая ученица гимназии сказала мне: «Я удивляюсь Сократу, принявшему с философским бесстрастием смерть, но Бога я люблю – за то, что Он принял смерть в человеческом естестве!» Давайте не будем забывать слова: «Боже мой, Боже мой, вскую оставил Мя еси?»

Читать еще:  Видеть во сне другой город. К чему снится незнакомый город? Толкование сна Город

Божественную чуткость к любой боли, от которой страдает вся тварь, приобретают люди Божии. Они сопереживают ей в каждом ее проявлении. Авва Исаак Сирин пишет: «Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи человека источают слезы – от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу» [1] .

Однако следует иметь в виду, что сопереживание святых всему созданию не похоже на буддийскую инертную симпатию – оно было деятельным участием в страдании брата. Так, авва Агафон желал найти какого-нибудь прокаженного, чтобы отдать ему свое здоровое тело, а самому облечься в его больную плоть.

Но всё же боль и страдание остаются для нас некоей тайной, «погруженной» в неизмеримую глубину человеческой свободы. В этой жизни нам только лишь «отчасти» приоткрывается эта тайна. Когда же наши очи очистятся, тогда уже все ясно «узрим». А пока давайте с уважением, вниманием, пониманием и братской любовью войдем в положение каждого страждущего брата и помолимся Распятому Господу нашему, чтобы Он ниспослал Свою благодать, силу и научение правильно и с достоинством переносить все скорби и болезни, которые попустит любовь Божия в этой временной жизни – на нашем пути на небо.

Жизнь как страдание или жизнь как радость?

Радость может быть только свободной

— Отец Игорь, скажите, в чем причина страданий в мире, почему Бог это допускает?

Господь создал человека по своему образу и подобию, человек совершенно свободен. Свобода простирается на весь уклад нашей жизни: на то, как мы жизнь свою выстроим, что в себя впитаем. Выбор между добром и злом тоже во власти человека, и грехопадение человечества явилось результатом свободного выбора. Следствием же грехопадения стало страдание, о чем Бог наших прародителей предупреждал, но они не поверили.

— Не мог ли Бог выбрать какую-либо другую схему развития жизни человечества, которая бы не подразумевала страданий? Бог знает все вперед, Он знал, что Адам и Ева падут, так нельзя ли было подкорректировать Его план под нас – несовершенных людей?

Опять-таки все дело в свободе, свободной воле. Мы с вами общаемся, и вы совершенно не можете предположить, что я скажу в следующий момент. Вы думаете, что логика развивается одним образом, а я вдруг сказал другое, и вам стало интересно. Вы никогда не играли в шахматы сами с собой? Жутко не интересно, более неинтересного невозможно придумать.

Когда вы радуетесь, Вам ведь хочется с кем-то поделиться этой радостью. Возникает желание прибежать на кухню и сказать: «Мам, ты не представляешь, я связала такой носок, порадуйся со мной!». Хочется поделиться радостью, чтобы другой человек пережил те же самые эмоции.

Господь, творя человека, хотел, чтобы человек сорадовался Богу. Но это сорадование может быть только свободным. Вы же не приходите на кухню, не передергиваете затвор автомата и не говорите: «Мама. Я связала носок. Радуйся». Только в свободной воле можно по настоящему радоваться.

Существование ада — это свидетельство того, что Господь любит каждого человека и соблюдает свободу его воли, даже того, кто Его не любит, ведь ад это то место, где не будет Бога, где нет раздражителя для человека, который Бога терпеть не может. Мы знаем, что Господь везде, но Он сделал так, что ад – это то место, где нет Его присутствия. Свет все наполняет, фотоны летят, пронизывают вселенную, а это такое место, куда свет не проникает. И радость может только свободной, благодарность тоже может быть только свободной, улыбка искренняя тоже может быть только свободной, если она не в глянцевом журнале, конечно.

— Но если мы свободны, то почему апостол Павел говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех». (Рим. 7, 19-20). Так действительно ли мы свободны?

Представьте себе третьеклассника, который впервые стащил чужую линейку. В этот момент для него рухнул весь мир. Сначала он радовался этой линейке, а потом вдруг понял, что она совсем такая же, как его, только разрисована по-другому. И вдруг мир рухнул. «Как же так? Какой страшный поступок я совершил!» — думает третьеклассник. Но проходит двадцать лет, и грех уже совершается в мгновение ока, человек не задумывается перед совершением греха и не может представить, как можно поступить по-другому. Расстояние между мыслью и действием настолько сократилось, что стало незаметно, что идет сначала — дело или мысль. Вот об этом навыке греха и говорит апостол Павел.

— Но у меня все-таки нет ощущения того, что люди свободны. Кажется, что грех очень сильно над нами довлеет. Я бы хотела быть такой святой, что прямо так бы и взлетела, но что-то не получается.

Христос полностью освобождает нас от этого греха. Он дает полную свободу. Может быть, я сейчас скажу вещь спорную, но многие святые отцы такую мысль поддерживали. Господь на кресте освобождает каждого человека от греха и дает спасение каждому человеку, кроме тех, кто не хочет этого спасения, противоборствует Богу, объявили войну против Бога. Когда человек понимает, что для спасения ему уже дано все, он начинает свободно делать добрые дела. Не потому что надо или принуждают, а потому что тебе это становится свойственным. Не потому что определенное фиксированное число добрых дел автоматически открывают врата рая, а потому что ты идешь к Тому, кто Сам есть добро и любовь, и начинаешь творить эти добрые дела. Человек становится свободным от принудительного исполнения добрых дел. Представьте, человек стоит и думает: «Вот сегодня опять придется что-нибудь такое хорошее сделать. Где бы бабушку найти, чтобы через дорогу перевести. Бомжа-то я поднимать не буду, а вот бабушку через дорогу можно и перевести, лишнее доброе дело заработать». Это неправильное состояние.

Господь, как любящий отец в отношении своего ребенка всего его покроет, от всего защитит. Поговорите с любым родителем и обнаружите, что его сын самый гениальный. Непонятно только почему он другому написал на спине мелом неприличные слова. «Да нет, что Вы, этого не может быть» — говорит папа. Родитель своего ребенка в любом состоянии покрывает, оправдывает нас, оправдывает полностью, оправдывает на кресте, когда мы принимаем крест.

— Это к верующим относится?

Это ко всем относится, но к верующим как к самой больной части общества. Потому что Христос пришел не к здоровым, а к больным. Когда верующий человек начинает себя осознавать больным человеком, самым больным, то он совсем по-другому начинает относиться к окружающим.

Один человек говорит «Все, что вы говорите, батюшка, я могу принять, я единственно не могу поверить в Бога кошки и собаки». «Какого Бога кошки и собаки?» «А рядом со мною живет семья, которая ходит в храм. Все знают, что они люди верующие, но они постоянно ругаются. Постоянно выясняют свои супружеские взаимоотношения, то есть живут как кошка с собакой. Я же не могу поверить в Бога кошки и собаки».

Почему так происходит? Потому что они не живут в Боге, они хотят спастись, а кто там — Христос не Христос, Бог не Бог, их это не волнует. Но если мы принимаем жертву Христа, как искупительную жертву, все вдруг меняется, то есть абсолютно все.

Ропот и непонимание

— Что человек должен понять, чтобы его страдания так кардинально прекратились, так как это произошло, например, у праведного ветхозаветного Иова?

Скажу очень забитую фразу — человек должен понять, что Господь его любит. Понять, что эти страдания не просто даны человеку, а даны для чего-то. Ропот за посланные страдания — следствие непонимания этого. Ропща, человек как бы говорит: «Господи, я бы сделал совсем по-другому здесь. Ты отойди сейчас в сторонку, и я Тебя научу, как Ты должен был бы поступить в моей жизни».

Книга Иова – это очень яркий пример страданий и радости. Отчего страдает Иов? От того, что он черепками соскребает с себя гной? Нет, не от этого он страдает. Он страдает от непонимания того, как это могло произойти. Вся книга Иова направлена на то, что Иов то выдвигает претензии Богу, то хочет с ним встретиться, то еще что-то. И посмотрите, когда эти страдания проходят — после того как Господь начинает с ним говорить. Там не сказано, что сказал Господь Иову, в чем он примирился, но Иов после речи Бога стал совершенно свободным человеком, стал другим, радостным человеком. И после этого вернулось его здоровье, его благосостояние, и Бог даже наделил его в несколько раз большим богатством.

Читать еще:  Молитва приносящая удачу во всех делах. Молитва после окончания учебы

Я вообще хочу сказать, что можно много знать теоретически, но пока ты сам практически не коснешься, не начнешь в этом вариться, не начнешь об этом задумываться, то не поймешь. Я тоже был тоже такой очень страдальческий человек, а потом понял, что Господь меня любит, и Он меня как любящий отец ведет по жизни.

Забота Бога о человеке очень многогранна, и промысел Божий, который совершается над каждым человеком, отчасти непостижим. Если, например, стать вплотную к Храму, то невозможно увидеть его красоты. Чтобы увидеть красоту, надо посмотреть в перспективе, отойти на какое-то расстояние.

— Почему праведники или, например, монашествующие сами ищут себе страданий: вериги, власяницы, безбрачие, послушание и т.д.?

Лишения сродни посту, который человек налагает на себя, и начинает в этом посте самосовершенствоваться. Пост обнажает все болезненные точки человека. В первую очередь ты просто прекращаешь лгать сам себе, уговаривать себя, что у тебя все хорошо, все нормально, поскольку становится видно, что это не так. Каждый из нас замечает, что как пост наступает, то у меня сразу вылезают всякие гадости, начинаешь раздражаться, ругаться.

Один преподаватель в духовной академии рассказал нам такой случай.

Его неверующий сосед как-то выходит и спрашивает:

— Я Вас могу поздравить с началом Великого поста?»

— Да, а откуда Вы знаете?

— А подо мною живут две бабушки, два верующих человека. Они как одуванчики, как две сестры, но как только пост, сразу начинают ругаться.

Пост из человека вытаскивает все наружу. Он может себя увидеть, свою раздражительность, злость и т.д. Так вот праведник не просто начинает всех кусать, а, увидев свои пороки, начинает над ними работать.

Помните в Евангелии, юноша спросил Христа, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную? А Господь ему ответил, чтобы тот исполнял заповеди Ветхого Завета. Юноша же все это сохранил от юности, но не был удовлетворен своим состоянием и хотел большего совершенства. И тогда Господь отправляет его на страдания и говорит, чтобы тот продал своей имение, раздал деньги нищим и следовал за Ним. И юноша опечалился.

Пост — это состояние неудовлетворенности своей праведностью. Ведь очевидно, что для праведности достаточно соблюдать заповеди. Но кто-то хочет большего совершенства, кто-то ближе хочет приблизиться к Богу. Под «ближе» имеется ввиду, конечно, человеческое понимание, так как только Господь может судить, кто к Нему ближе. И человек накладывает на себя сначала суровый пост, затем лишения, вериги, начинает измождать свою плоть, даже в болоте с комарами стоит. Но это очень индивидуально, это не общехристианские вещи. То, что одному на пользу, другому вред. К сожалению, у нас сложился образ праведности на основе только монастырского жития. Хотя лучше было бы, если бы больше говорили Петре и Февронии или о князе Дмитрии Донском и княгинеЕвдокии.

Стать счастливым

— А что, можно прийти к Богу и комфортным путем, без страданий?

Упомянутые мною святые более житейски приближены к нашему пониманию. Дмитрий и Евдокия были многодетными родителями и растили порядочных, добросовестных детей, и это вменяется им в праведность. А про монашеский путь лучше узнавать от монашествующих .

— В Евангелии есть фраза: «Узок путь и тесны врата, ведущие в Царствие Небесное». Значит ли это, что к Богу нет другого пути как путь страданий, а путь комфорта заведомо ошибочный?

Из житийной литературы мы знаем, что человек может много пострадать в этой жизни, но без результата. Есть описание как два монаха, которые жили рядом, договорились, что тот, кто первый умрет, оповестит другого о том, как там на том свете. И вот когда умер один монах, является он своему брату, и тот спрашивает:

— Как ты на том свете?

— Плохо. Я стою в геенне, — поднимает мантию, а у него все ноги изъедены червями.

— Нет, это еще не кошмар. Хуже тому архиерею, на голове которого я стою.

Можно всю жизнь посвятить правильным вещам и не войти в Царствие Божие. Можно всю жизнь быть монахом, и не войти в Царствие Божие.

Это не значит, что здесь надо «оторваться по полной» на всякий случай, а вдруг все равно не попадем в Царствие Небесное. Страдания – это не основная тема христианства, основная тема христианства – радость. На страдании человек зацикливается из-за самолюбия: «Почему мне хуже, чем другим?», а так же из-за непонимания Божией любви и промысла. Бог в современном мире где-то в стороне, или, иносказательно говоря, «в баночке», как у хозяйки, у которой есть баночка с крупой, есть с сахаром, а вот баночка с Богом. И ту баночку, которая нужна в данный момент, она и достает. Нужна сода — вот сода, нужна соль — вот соль, а вот сейчас я должен выйти из дома — «Господи, благослови». «Господи, я же просил у Тебя благословения, а меня машиной обдало/сбило, так не должно было быть». Но именно так и должно было быть. Раз ты взял благословение Божие, значит, тебя и должно было сбить машиной, как ни парадоксально, но если бы ты забыл в этот момент о Боге, случилось бы что-то еще более страшное.

Мы очень часто страдания приравниваем к физическим неудобствам, к физическим или материальным стеснениям, и нам кажется, что что-то страшное творится в нашей или чужой жизни. Но болевой порог, как и материальные потребности у всех разные. Поэтому, в частности, мы не можем решать за других людей, страдают они или нет.

Я был свидетелем случая, когда на автобусной остановке бомж бил свою подругу бомжиху. Она кричала, просила о помощи. . Люди выскочили из автобуса, стали их разнимать, и бомжа пришлось стукнуть. Тогда его подруга налетела с кулаками на нас и стала защищать своего мужа, заявив, что он самый хороший и самый замечательный. Я не говорю, что не надо помогать в таких случаях. Надо. Она просила о помощи, и мы помогли, хотя не совсем так, как она этого хотела. Но мы не можем решать за других людей, страдают они или не страдают.

Или вот еще пример отношения человека к своим тяготам. Мужчина, за тридцать, с серьезным ДЦП, прекрасно играет в шахматы, имеет очень тонкое чувство юмора. Когда ему было полгодика, его бросил отец, высокопоставленный в советское время человек, который никогда больше им не интересовался. Жили с мамой на небольшие деньги, излишеств не было. Сын пытался ей помочь, печатал на машинке, хотя и получалось только по одному листу в день. Сколько он пережил всяких издевательств и насмешек во дворе, это катастрофа. Еле-еле идет, а ему мальчишки еще и подножку подставят. Человек с ДЦП — это не тот человек, которого все жалеют, наоборот, они имеют очень много притеснений: и невнимание от государства, и отстраненность окружающих, и не возможность пользоваться транспортом, и много другого. Однажды он мне с чувством так говорит: «Батюшка, как я благодарен Богу», я говорю «Сережа, за что?», он отвечает «Я очень азартный человек. И если бы я был нормальным, имел нормальные руки и ноги, то я обязательно был бы или наркоманом или блудником, ну пьяницей точно был бы. А Господь меня от всего этого уберег».

На меня произвело огромное впечатление отпевание алтарника в Крылатском, которого убили на Пасху. Весь храм рыдал, весь … кроме матери. Разве она черствый человек, разве для нее это горе было меньше чем для других? Нет, но просто она видела в этом что-то другое.

На самом деле вопрос о страданиях – это вопрос о том, как быть счастливым? Но счастливым человеком не возможно быть, когда тебе напихают полный рот шоколада. Ребенок, например, будет счастлив тогда, когда у него будет взаимопонимание с родителем. И не только когда отец понимает и выполняет все требования ребенка, но и когда ребенок взаимно откликается на просьбы отца. Чтобы быть счастливым, не обязательно быть здоровым. Чтобы быть счастливым, надо уметь воспринимать волю Божию, надо уметь смотреть чуть-чуть вперед.

Источники:

http://www.b17.ru/article/chetire-istiny/
http://pravoslavie.ru/91097.html
http://www.pravmir.ru/zhizn-kak-stradanie-ili-zhizn-kak-radost/

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Adblock
detector
×
×