Элементы облачения священника. Одежды чтеца или певца

2.18. Облачения священнослужителей, и церковнослужителей. Облачения диакона, пресвитера и епископа. Священные одежды и облачения

О священных облачениях следует прочесть соответствующие главы предложенных книг:

– гл. VIII части 2-й (стр.378-394) «Руководства по литургике» архимандрита Гавриила (Голосова);

– гл. 4 раздела «Введение в Божественную Литургию» (стр.121-133) «Изъяснения» И.И.Дмитриевского (с иллюстрациями!);

– «Новая Скрижаль», глава VI, §§7-22.

От себя сделаем несколько дополнений.

Смысл священных облачений. Их несколько. О некоторых читатель узнает из предложенных выше книг.

Облачение может быть в некотором роде знаком отличия, по тем или иным элементам облачения, как по воинским погонам или шевронам, мы можем различить «генералитет, старших и младших офицеров, сержантский состав и рядовых» священнослужителей. Правила 22-е и 23-е Лаодикийского 364 года собора гласят:

Не должно низшему служителю церковному орaрь носити, ни двери оставляти.

Не должно чтецaм или певцaм орaрь носити, и тaко читaти и пети.

И.И.Дмитриевский возвышает такое совсем уж прикладное значение церковных облачений до символического (о знаке и символе см. http://saint-elisabeth.ru/богословские-курсы/литургика/0.1-о-знаке-и-символе/ ): они суть чувственные знаки невидимаго величия Таинств. Таким образом, облачение выражает не только иерархическое положение клирика, не только его сакральный статус в общине, но и – символически – тот дар, который дан ему в таинстве священства. Прекрасная иллюстрация сказанному – епитрахиль (приставка ἐπι-, обозначающая «пребывание на чем-либо, помещение на что-либо» + τράχηλος – шея).Символический смысл её выражен в сопутствующей облачению молитве: Благословен Бог изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его(Пс 132.2). В дониконовских Служебниках надевание епитрахили сопровождается иным текстом с иным символическим смыслом: емше Иисуса, связавше, предаша Его Понтийскому Пилату игемону – и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю (Мф 27.2). Епитрахиль из священнических облачений – важнейшая, ни одно богослужение иерей не совершает без епитрахили.

Иерейская епитрахиль получилась из диаконского ораря – длинной ленты, перекинутой через плечо, конец которой диакон держит в правой руке, возглашая ектении, поя вместе с молящимися Верую или Отче наш. Если оба конца ораря свести вместе, получится епитрахиль. Некогда, епископ при поставлении пресвитера так и делал – просто перекидывал задний конец диаконского ораря вперёд. Два конца ораря вместе – знак сугубой («двойной») благодати священнического служения относительно служения диаконского. Католические священники по сию пору так епитрахиль и носят, называется она у них стола. В нашей традиции концы сшиваются вместе.

Общая для всех священнослужителей одежда – стихарь. Теперь стихарь открыто продаётся в церковных магазинах, его стали носить и миряне, свещеносцы в разноцветных стихарях украшают собою внешнюю сторону богослужения. Ещё 100 лет назад «не бысть тако», в стихарь могли облачаться только рукоположенные клирики. И разноцветных стихарей некогда не шили, но только белые. Архиерейский Чиновник предписывает надевать стихарь на новорукоположенного чтеца. В самой первой из молитв рукоположений (на поставление свещеносца) имеются такие слова: раба Твоего имярек предходити к свещеносца святым Твоим таинством изволившаго украси нескверными Твоими и непорочными одеждами. Выражением этих чистоты и непорочности и является белый стихарь.

Священнический белый стихарь чаще называют подризник, его носят под ризами. Ризами (или ризой – употребляется и множ. число и ед.) называют ещё один элемент священных облачений – фелонь. Скажем о ней несколько слов, тем более, что мы ещё раз вспомнили хиротонию.

Незадолго перед тем, как облачить чтеца в стихарь, возлагает архиерей на него краткий фелонь (мягкое окончание провоцирует нас склонять «фелонь» как слово женского рода, что мы и делаем, в русском языке это слово именно женского рода, Чиновник однако употребляет «фелонь» в мужском роде, так и в первоисточнике: φελόνης,φαινόλης, ὁ (лат. paenula) фелонь (род плаща). В фелони рукополагаемый чтец прочитывает фрагмент Апостола, после чего иподиакони снемлют с него фелоний. Такое правило сохраняется и для священника: Священное Писание читать в фелони, что, впрочем, не всегда соблюдается. Этот краткийфелонь отличен от того, который мы привыкли видеть на священнике, и используется краткий фелонь только при хиротонии чтеца. В регулярном богослужении используется большая фелонь, а у греков даже похожая на древнюю, где передняя её часть оставлена длинной и её приходится поднимать. Древняя фелонь – это был именно плащ («плащ-палатка»), большой мешок с вырезом для головы. Плащ – походное одеяние, надевая фелонь, священник уподобляется апостолу, возможно, с этим связана традиция читать Евангелие (благовествовать) в фелони, что, повторим, на практике соблюдается далеко не всегда.

[Греч. ἀπόστολος – посол, посланник. В 11-й главе книги I-го – апостольского! – века «Дидахэ́» (Διδαχη) упоминаются апостолы, причём речь идёт не о Двенадцати и не о Семидесяти, а о некоем регулярном церковном чине. Предлагается различать апостолов и пророков от лже-апостолов и лже-пророков. Критерий замечателен: всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят как Господь, но пусть не останется у вас больше одного дня, а если буде необходимость, то двух. Если же останется три дня, это лжепророк. Отправляясь, апостол пусть не берёт ничего, кроме хлеба, достаточного до следующей остановки. Если же просит денег, это лжепророк…

Такая странническая жизнь предполагала ношение соответствующей походной одежды].

Отношения Церкви и государства в Византии были «симфоничны», правовой статус духовенства с некоторых пор сделался весьма высок, церковная организация во многом подобна армейской, самое её устройство и по сию пору остаётся таковым, не случайно, что часть священнических одеяний имеет воинское происхождение. Например, пояс – элемент офицерской формы в Византии. Пояс был знак известного общественного статуса. Право носить пояс был «пожаловано» и духовенству, но не всем, диаконы («сержантский состав» – «унтер-офицеры») пояс не носили и не носят. Впоследствии, когда предметы церковного обихода осмысливались символически, поясу был усвоен и символический смысл, таковой и сохранился, а первоначальный – статусный, социальный, знаковый – смысл утрачен.

А вот поручи происходятиз дворцового церемониала. Дворцовый церемониал – ещё один источник влияния на церковный обряд.

Первоначально поручи – элемент императорского одеяния. Другое их наименование нарукавницы. Из определения нарукавники следует и практическое их назначение. Другим назначением может быть декоративное. Рукава царских одежд были свободны и коротки (см. саккос – теперь одно из епископских облачений, имеющего также дворцовое происхождение, несколько слов о саккосе будет сказано ниже). Нарукавники могли, к примеру, скрывать нижнюю одежду под рукавами саккоса или застёжки стихаря.

Император жертвует право ношения поручей Константинопольскому патриарху, причём право это первоначально распространяется только на главные праздники – Пасху, Рождество, Богоявление.

Патриарх распространяет право ношения поручей на своего архидиакона. Потом право ношения поручей даруется простым священникам. Наконец, очередь доходит и до простых диаконов, с прошлого века поручи стали элементом и их облачения.

То же и саккос. Первоначально его носил только император, потом – и патриарх. Когда патриаршество на Руси было упразднено, саккос стали носить все епископы. Впоследствии эта традиция перешла и к грекам. О генезисе саккоса нам могут напомнить древние иконы трёх святителей. На древних иконах свтт. Иоанн и Григорий изображены облачёнными в саккосы – Иоанн и Григорий были константинопольские патриархи! – а свт. Василий – только в фелонь. На поздних иконах этот принцип не выдерживается.

О палице говорилось в соответствующем фрагменте 2.7.6. Палица – епигонатион – деталь епископского облачения. И священнического также. Для священника это одна из высших наград. А первой наградой иерея является набедренник. И палица и набедренник с воинской точки зрения в сущности одно и то же. Палица или набедренник защищали бедро всадника или пешего воина от биения меча. Символическое значение палицы и набедренника – духовный меч, соответствующую молитву читает священник при облачении набедренника и/или палицы: препояши меч на бедре Твоем, Сильне, Красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй, инаставит Тя дивно десница Твоя (Пс 44. 4-5).

Ещё один элемент облачения священнослужителя – наперстный крест. Теперь крест надевается сразу после крещения вместе с белыми одеждами. В Требнике облачение в белые одежды прописано, о кресте же не сказано ни слова. Надевание креста – не более, чем традиция. И ношение креста иереем – также традиция, причём не очень давняя, на Руси священники стали носить крест с конца XIX века. И – не повсеместная. В Греции священники креста не носят по сию пору, право ношения наперстного креста в Элладской церкви – особая награда.

Относительно архиерейских облачения ограничимся тем, что уже сказано, и тем, что можно прочесть в предложенных вниманию читателя книгах.

Свято-Никольский женский монастырь.

Богослужебные облачения духовенства

Богослужебные облачения духовенства.

С самых древних времен, человек носит одежду, соответствующую его социальному положению (профессиональному, материальному и т.д.) и духовному состоянию (радости, печали и т.д.). В Православной Церкви для совершения Богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Эти одежды, во-первых, необходимы для того чтобы отличать священно и церковно служителей от остальных людей. Во-вторых, они украшают Богослужение. А в-третьих, имеют глубокое духовное значение.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду алтарника; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем — иерейские, а уж после всего — архиерейские.

История Богослужебных облачений.

В Ветхозаветные времена у первосвященника, священников и левитов были особые облачения, сделанные по непосредственному повелению Божию, данному через великого пророка Моисея: «Призови к себе из сынов Израилевых твоего брата Аарона и его сыновей, чтобы они стали Моими жрецами — Аарон и его сыновья Надав, Авиуд, Элазар и Итамар. Сделай своему брату Аарону священные одежды — для величия и красоты. Пусть они изготовят нагрудник, эфод, ризу, узорчатую рубаху, тюрбан и пояс… Пусть возьмут для этого золото, голубую, пурпуровую и багряную пряжу и лён…» (Исх.28:1-2). Эти ризы сделанные для славы и благолепия Божественных служб прообразовали одеяния православного духовенства.

Священные одежды предназначались только для Богослужения. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя Богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез.44:19). В Православной Церкви по окончании Богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

В Священном Писании одежда часто имеет символическое значение и означает духовное состояние её носителя. Так, например, в притче о брачном пире, которая образно повествует о Царстве Божием, говорится о недопустимости входить в него не в брачной одежде (Мф.22:11-14). Или в Откровении Иоанна сказано: «Ангелу Сардийской церкви напиши: …у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр.3:4,5); «и дано было ей жене Агнца (символ народа Божия — А.З.) облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:8).

Знаменитый русский богослов священник Павел Флоренский говорит, что вообще, одежда человека таинственно связана с его духовным существом: «Одежда — часть тела. В обыденной жизни — это внешнее продолжение тела… одежда отчасти врастает в организм. В порядке же зрительно-художественном одежда есть явление тела, и собою, своими линиями и поверхностями, строение тела она проявляет».

Одежда, по мысли отца Павла, не только прикрывает тело, она непременно отображает даже в большей степени, чем тело, главное в человеке — его духовную сущность и потому имеет глубоко духовное значение.

В христианской Церкви специальные Богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако, известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник, и апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых (Ин.11:1-44) и бывшего затем епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые Богослужебные одеяния. Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для Богослужения. И уже в IV век блаженный Иеронимом говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых». В основных чертах канон Богослужебных облачений сложился в VI веке.

Одежда алтарника (чтеца, пономаря).

Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь (греч. [стихарион] от [стихос] — стих, строка, прямая линия) — прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело.

В древности подобная одежда была известна под различными наименованиями: альба, туника, хитон. Все эти наименования означали обычную нижнюю одежду, которую в древности носили мужчины и женщины. Христианская Церковь приняла эту одежду в число священных, потому что такую одежду носил Спаситель и апостолы, также ветхозаветные священники. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех Древних Церквах. В древности стихарь изготовлялся из льна и был исключительно белого цвета, на что указывает одно из его наименований — альба (лат. alba — белая одежда).

Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу.

Стихарь священника называется – подризник. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется – подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь.

Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея или епископа.

При облачении в стихарь диакон, священник и епископ произносят молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя…».

Диаконские одежды.

Орарь (греч. [орарион], от лат. orare — молиться) — узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время Богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диакона в Церкви представляет образ ангельского служения. Поэтому иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят».

Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора (364). На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Историки Богослужебного облачения полагают, что в новозаветной Церкви орарь возник из убру́са (полотенца), которым в ветхозаветных синагогах с возвышенного места давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания.

Когда диакон на Литургии опоясывает себя (грудь и спину) крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность (как бы складывает крылья) к принятию Тела и Крови Христовых.

Орарь носят и иподиаконы, но в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным – потому что они также являются образом Ангелов, но не имеет благодатных дарований священнослужителя.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным.

При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (греч. [епиманикия]) — небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при Богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника) и этим дать рукам священнослужителей большую свободу.

В Древней Церкви поручей не было. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос (который заменил у епископов фелонь) и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов.

Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит». Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога действующего через священнослужителей. Молитва при надевании поручей: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты»; а также русское название этого облачения – поручи, от поручит, вверить, — напоминают священнослужителю, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Бога. Священник во время Богослужения вверяет (поручает) себя Иисусу Христу.

Веревки, которыми поручи стягиваются, означают узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий.

Облачения пресвитеров.

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь или риза.

Подризник (см. стихарь).

Епитрахиль (греч. [епитрахилион] — то, что вокруг шеи; от [епи] — на; [трахилос] — шея) — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря со спины на грудь так, чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии (с 16 в.) оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы её удобно было носить. Образованная из ораря епитрахиль означает, соединение во священники двух должностей – иерейской и диаконской. Другими славами, священник не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго.

Облачение священника: одежда, головные уборы, поручи, наперсный крест

Облачение священника может указывать на его положение в православной церкви. Также для проведения богослужений и для повседневного ношения используют разные одеяния. Одеяния для богослужений выглядят роскошно. Как правило, для пошива такого облачения используют дорогую парчу, которую украшают крестами. Существует три типа священства. И каждому соответствует свой тип облачения.

Диакон

Это самый низший чин священнослужителя. Диаконы не имеют права самостоятельно совершать таинства и богослужения, но они помогают епископам или священникам.

Облачения священнослужителей-диаконов, проводящих богослужение, состоят из стихаря, орари и поручи.

Стихарь представляет собой длинную одежду, не имеющую сзади и спереди разрезов. Для головы проделано специальное отверстие. Стихарь имеет широкие рукава. Эта одежда считается символом чистоты души. Такое облачение присуще не только диаконам. Стихарь могут носить и псаломщики, и те миряне, которые просто регулярно прислуживают в храме.

Орарь представлен в виде широкой ленты, как правило, выполненной из такой же ткани, что и стихарь. Это одеяние является символом Божьей благодати, которую диакон обрел в Священнотаинстве. Орарь надевается на левое плечо поверх стихаря. Его могут надевать также иеродиаконы, архидиаконы и протодиаконы.

В облачение священника входят также поручи, предназначенные для стягивания рукавов стихаря. Выглядят они как зауженные нарукавники. Этот атрибут символизирует веревки, которыми были обвиты руки Иисуса Христа, когда Его распяли на кресте. Как правило, поручи выполнены из той же ткани, что и стихарь. На них также изображаются кресты.

Во что облачен священник?

Одежда священника отличается от одеяний простых служителей. Во время проведения богослужения на нем должны находиться следующие одеяния: подрясник, ряса, поручи, набедренник, пояс, епитрахиль.

Подрясник надевают только священники и архиереи. Наглядно все это можно увидеть на фото. Одежды могут несколько отличаться, но принцип сохраняется всегда.

Подрясник (подризник)

Подрясник – это своеобразный стихарь. Считается, что подрясник и рясу носил Иисус Христос. Такие одеяния – символ отрешенности от мира. Монахи в древней церкви носили такую почти нищенскую одежду. Со временем она вошла в обиход и всего духовенства. Подрясник – это длинное, до пят мужское платье с узкими рукавами. Как правило, цвет у него либо белый, либо желтый. Подрясник архиерея имеет специальные ленты (гамматы), которыми стягиваются рукава в районе запястья. Это символизирует ручьи крови, льющиеся из продырявленных рук Спасителя. Считается, что именно в таком хитоне всегда ходил по земле Христос.

Епитрахиль

Епитрахилью называют длинную ленту, которую наматывают на шею. Оба ее конца должны спускаться вниз. Это символ двойной благодати, которая предоставляется священнику для проведения богослужений и священных таинств. Епитрахиль надевают поверх подрясника или рясы. Это обязательный атрибут, без которого священники или архиереи не имеют права проводить священные обряды. На каждой епитрахили должно быть нашито семь крестов. В порядке расположения крестов на епитрахили также заложен определенный смысл. На каждой половине, которая спускается вниз, расположено по три креста, которые символизируют количество таинств, совершаемых священником. Один находится посредине, то есть на шее. Это символ того, что епископ передал священнику благословение совершать таинство. Также это указывает на то, что служитель взял на себя бремя служить Христу. Можно заметить, что облачение священника – это не просто одежда, а целая символика. Поверх подрясника и епитрахили надевается пояс, который символизирует полотенце Иисуса Христа. Он носил его на поясе и использовал при омовении ног своих учеников на Тайной Вечере.

В некоторых источниках ряса называется ризой или фелонью. Это верхняя одежда священника. Ряса выглядит как длинное широкое платье без рукавов. В ней имеется отверстие для головы и большой вырез спереди, который практически достигает пояса. Это позволяет священнику свободно двигать руками во время совершения таинства. Оплечья ряса жесткие и высокие. Верхний край сзади напоминает треугольник или трапецию, которая находится над плечами священника.

Ряса символизирует багряницу. Еще ее называют одеждой истины. Считается, что именно ее носил Христос. Поверх рясы священнослужитель носит наперсный крест.

Набедренник является символом духовного меча. Его выдают священнослужителям за особые усердия и продолжительную службу. Надевается он на правое бедро в виде ленты, переброшенной через плечо и свободно опускающейся вниз.

Поверх рясы священник также надевает наперсный крест.

Одежда архиерея (епископа)

Одеяния архиерея схожи с теми, во что облачается священник. Он также носит подрясник, епитрахиль, поручи и пояс. Однако рясу архиерея называют саккосом, а вместо набедренника надевается палица. Помимо этих одеяний, архиерей также облачен в митру, панагию и омофор. Ниже находятся фото одежды епископа.

Саккос

Это одеяние носили еще в древнеиудейской среде. В то время саккос производился из самого грубого материала и считался одеждой, которую носили в скорби, покаянии и посте. Саккос выглядел как кусок грубой ткани с вырезом для головы, полностью покрывающий спереди и сзади. По бокам ткань не сшивается, рукава широкие, но короткие. Через саккос проглядывают епитрахиль и подрясник.

В XV веке саккосы носили исключительно митрополиты. С момента утверждения патриаршества в России их начали носить и патриархи. Что же касается духовной символики, то это одеяние, так же, как и ряса, символизирует багряницу Иисуса Христа.

Палица

Облачение священника (архиерея) неполноценно без палицы. Это плат, по форме напоминающий ромб. Его привешивают за один угол на левое бедро поверх саккоса. Так же, как и набедренник, палица считается символом духовного меча. Это Божье слово, которое всегда должно быть на устах у служителя. Это более значимый атрибут, нежели набедренник, так как он символизирует еще и небольшой отрез полотенца, которое использовал Спаситель для омовения ног своим ученикам.

До конца XVI века в Русской православной церкви палица служила атрибутом только епископов. Но с XVIII века ее начали выдавать в качестве награды архимандритам. Богослужебное облачение архиерея символизирует семь выполняемых таинств.

Панагия и омофор

Омофором называют длинную ленту ткани, украшенную крестами.

Его надевают на плечи так, чтобы один конец спускался спереди, а другой – сзади. Архиерей не может совершать службы без омофора. Носится он поверх саккоса. Символично омофор представляет овцу, которая заблудилась. Добрый пастырь принес ее в дом на своих руках. В широком смысле это означает спасение Иисусом Христом всего человеческого рода. Архиерей, облаченный в омофор, олицетворяет Спасителя Пастыря, который спасает заблудших овец и на своих руках приносит их в дом Господа.

Поверх саккоса также надевается панагия.

Это круглый значок, обрамленный цветными камнями, на котором изображен Иисус Христос или Божья Матерь.

К облачению епископа можно также отнести орлец. Коврик, на котором изображается орел, подкладывается под ноги епископу во время службы. Символично орлец говорит о том, что епископ должен отречься от земного и возвысится к небесному. Архиерей должен повсюду становиться на орлец, таким образом всегда находясь на орле. Другими словами, орел постоянно носит на себе архиерея.

Также во время богослужения епископы используют жезл (посох), символизирующий высшую пастырскую власть. Жезлом также пользуются архимандриты. В этом случае посох указывает на то, что они являются настоятелями монастырей.

Головные уборы

Головной убор священника, проводящего богослужение, называется митра. В повседневной жизни священнослужители носят скуфью.

Митра украшается разноцветными камнями и образами. Это символ тернового венца, возложенного на голову Иисуса Христа. Митра считается украшением головы священника. Одновременно она напоминает терновый венец, коим была покрыта голова Спасителя. Надевание митры – это целый ритуал, при котором читается специальная молитва. Ее же читают во время венчания. Поэтому митра является символом золотых венцов, которые надеваются на голову праведникам в Небесном Царствии, присутствующим в момент сочетания Спасителя с Церковью.

До 1987 года Русская православная церковь запрещала носить ее всем, кроме архиепископов, митрополитов и патриархов. Священный синод на заседании в 1987 году разрешил носить митру всем архиереям. В некоторых церквях допустимо носить ее, украшенную крестом, даже иподиаконам.

Митра бывает нескольких разновидностей. К одной из них относится корона. У такой митры над нижним поясом находится венец из 12 лепестков. До VIII века такой тип митры носили все священнослужители.

Камилавка – головной убор в виде цилиндра фиолетового цвета. Для повседневного ношения используется скуфья. Этот головной убор носится независимо от степени и звания. Выглядит он как небольшая круглая шапочка черного цвета, которая легко складывается. Ее складки вокруг головы образуют крестное знамение.

Бархатную скуфью с 1797 года выдают представителям духовенства в качестве награды, так же, как и набедренник.

Головной убор священника еще называли клобуком.

Черные клобуки носили монахи и монахини. Выглядит клобук как цилиндр, расширенный кверху. На нем закреплены три широкие ленты, которые спадают на спину. Клобук символизирует спасение через послушание. Иеромонахи также могут носить черные клобуки во время богослужения.

Одеяния для повседневного ношения

Повседневные облачения также символичны. Основные – ряса и подрясник. Служители, ведущие монашеский образ жизни, должны носить черный подрясник. Остальные же могут облачаться в подрясник коричневого, темно-синего, серого или белого цветов. Подрясники могут быть изо льна, шерсти, сукна, сатина, чесучи, иногда из шелка.

Чаще всего ряса выполнена в черном цвете. Реже встречаются белые, кремовые, серые, коричневые и темно-синие. Подрясник и ряса могут иметь подкладку. В обиходе бывают рясы, напоминающие пальто. Они дополнены бархатом или мехом на воротнике. Для зимы шьют рясы на теплой подкладке.

В рясе священник должен проводить все богослужения, за исключением литургии. Во время литургии и других особых моментов, когда Устав заставляет священнослужителя облачаться в полное богослужебное одеяние, священник снимает ее. На подрясник в этом случае он надевает ризу. Во время службы на диаконе также надета ряса, поверх которой надевается стихарь. Епископ поверх нее обязан носить различные ризы. В исключительных случаях на некоторых молебнах епископ может проводить службу в рясе с мантией, на которую надевается епитрахиль. Такая одежда священника – обязательная основа богослужебного облачения.

Какое значение играет цвет облачения священнослужителя?

По цвету одеяния священнослужителя можно говорить о различных праздниках, событиях или днях памяти. Если священник облачен в золотой цвет, то это означает, что богослужение проходит в день памяти пророка или апостола. Также могут почитаться благочестивые цари или князья. На Лазареву субботу священник также должен облачаться в золотой или белый цвет. В золотой ризе можно увидеть служителя на воскресном богослужении.

Белый цвет – символ божественности. Одеяния белого цвета принято надевать на такие праздники, как Рождество Христово, Сретение, Вознесение Господне, Преображение, а также в начале богослужения на Пасху. Белый цвет – это свет, исходящий от гроба Спасителя при Воскрешении.

В белую ризу священник облачается, когда проводит таинство крещения и венчания. Во время обряда посвящения в сан также надеваются белые одеяния.

Голубой цвет символизирует чистоту и непорочность. Одежду этого цвета надевают во время праздников, посвященных Пресвятой Богородице, а также в дни почитания икон Божьей матери.

Митрополиты также носят мантии голубого цвета.

В крестопоклонную неделю Великого поста и на праздник Воздвижения Великого Креста священнослужители облачаются в рясу фиолетового или темно-красного цвета. Епископы также надевают фиолетовые головные уборы. Красный цвет ознаменовывает почитание памяти мучеников. Во время богослужения, проводимого на Пасху, священники также облачены в красные одеяния. В дни памяти мучеников этот цвет символизирует их кровь.

Зеленый символизирует вечную жизнь. В зеленые одеяния облачаются служители в дни памяти различных подвижников. Такого же цвета мантии у патриархов.

Темные цвета (темно-синий, темно-красный, темно-зеленый, черный) в основном используются в дни скорби и покаяний. Также в темных одеяниях принято ходить в период Великого поста. В праздничные дни во время поста могут использоваться одеяния, украшенные цветной отделкой.

Источники:

http://saint-elisabeth.ru/%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D1%83%D1%80%D1%81%D1%8B/worship/2111-2.18.-vestments-clergy,-and-the-clergy.-vestments-of-a-deacon,-presbyter-and-bishop.-sacred-garments-and-clothing.html
http://nikolaos.pravorg.ru/2015/02/19/bogosluzhebnye-oblacheniya-duxovenstva/
http://religiya.temaretik.com/1397925972833471279/oblachenie-svyaschennika-odezhda-golovnye-ubory-poruchi-napersnyj-krest/