Дела плоти известны они суть прелюбодеяние. Большая христианская библиотека

Толкования Священного Писания

Содержание

Толкования на Гал. 5:19

Свт. Иоанн Златоуст

Ст. 19-21 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют

Теперь ты, обвинитель плоти своей, скажи мне, если ты думаешь, что это сказано о борьбе и вражде ее (пусть даже прелюбодеяние и блуд, по-вашему, зависят от плоти), – как вражда, ссоры, зависть, распри, ереси и волшебство (а все это, равно как и другое, конечно зависит от воли, только развращенной), как они-то могут зависеть от плоти? Видишь, что (апостол) говорит здесь не о плоти, а о земных и низменных помыслах? Поэтому он возбуждает и страх, говоря: «поступающие так Царствия Божия не наследуют». А если бы это зависело от злой природы, а не от развращенной воли, то ему скорее следовало бы сказать не – «творят», но – «претерпевают». Но за что же они, в таком случае, лишаются и царствия? Ведь как венцы, так и наказания следуют не за то, что совершается по природе, но за то, что по воле. Вот почему и Павел угрожал так.

Беседы на послание Галатам.

Свт. Феофан Затворник

Явлена же суть дела плотская, яже суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние

Внушал Апостол, что, во внутренней нашей брани, нам должно противостоять самости и самоугодию и всегда следовать требованиям и влечениям духа. Теперь показывает пространство и поприще духовной брани, от чего отстать и чему противиться должно.

Перечисляя дела самоугодия, Апостол не всё выводит на среду и в том, что выставляет, не указывает тонких оттенков, а называет лишь наиболее выдающиеся самоугодливые дела и в самом грубом, отталкивающем их виде. Это потому, что плотская жизнь языческая обнаруживалась в таких наиболее делах, как все это видели и знали, и потому, что, когда возбудится отвращение к делам неодобрительным, образуется вместе отвержение и помыслов, и пожеланий их, и в первом нельзя хорошо успеть, не имея второго.

Явлена суть дела плотская. Явлена, φανερα, – явны, всем известны, по общему нравственному чувству и голосу совести. Или явны вам, яко христианам: и гражданин честный не одобрит их, а не только христианин, благодатию возрожденный. Или явны: пред глазами вашими этот позор разумной твари; посмотрите, как живут язычники и все нераскаянные грешники, в забвении о Боге и будущей участи своей. – Дела плотская – суть дела самости, самоугодия, того заправляющего жизнию человека начала, которое привилось к нему вследствие падения и заставляет его, вместо Бога, себе угождать, вместо духа, влечениям плоти следовать, вместо вечных – одни временные любить и вкушать блага.

Осьмнадцать видов греховных дел перечисляет святой Апостол; но очевидно они делятся на две половины: на дела силы пожелательной и на дела силы раздражительной. Заимствую такие наименования из писаний Отцов -подвижников, у которых все недобрые движения души подводятся под эти две силы, кои называют они иногда и короче – похотию и гневом. Им противополагают они ум, то же, что у нас названо духом; и всю борьбу внутреннюю сводят на борьбу ума-духа с похотию и гневом, или с движениями пожелательной и раздражительной силы души. Видно, что их наставления совершенно согласны с указаниями святого Павла. И всякий может заметить на себе, что он непрестанно движется между этими двумя, переходя от похотения к раздражению и от раздражения к похотению, когда не имеет в цели лучшего, – того, что указывает дух.

Сначала перечисляет Апостол недобрые дела пожелательной силы или похотения, когда она не слушает внушений ума или духа. Выставляет самое срамное. Прелюбодеяние – плотские грехи, более в брачном союзе, и блуд – плотские грехи – вне сего союза; нечистота и студодеяние – плотские грехи противоестественные. Под нечистотою, впрочем, может быть, разумеется и осквернение души срамными помыслами с услаждением и желанием дела; а под студодеянием – разлив похотствования до бесстыдства и мании, когда и людей даже не срамятся. Идолослужение тою стороною сюда относится, в коей наиболее действующею являлась похоть. Были у язычников божества, коим и служба совершалась удовлетворением сей страсти. И чародеяния здесь помянуты, потому что часть их отряжена была в пособие плотским грехам, как-то: составы зелий и трав и разные наговоры, с целию произвесть взаимное обаяние, или, как у нас говорят, приворот. В житии Киприана и Иустины можно видеть, как это делалось (см. Четьи-Минеи, 2 октября).

Дела раздражительной силы или гнева указываются такие: вражды,- когда одно лицо с другим, или семейство с семейством, или род с родом во вражде состоят – не видаются, не встречаются, не говорят, и если не замышляют зла, то желают, чтоб оно постигло другую сторону, и рады, когда это бывает; рвения, ερεις, – тяжбы, брань, ругательства, споры, когда ни в чем не хотят уступить другому и на волос, всегда хотят поставить на своем; завиды – не то, что зависть, а: ζηλοι, – когда бьются из всех сил, чтоб не дать другому опередить себя в чем-либо, в чести, в богатстве, в вещах, в должностях, в чем бы то ни было, причем предполагается неприязненность к тому, кто выдается, с желанием подставить ему и ногу: это извращенное эгоизмом соревнование; ярости, θυμοι, – сердитость, гневливость, когда кто бывает как порох, за всякую малость вспышка гнева, брань и даже драка; разжжения, εριθειαι, – когда сердят других, посевают раздоры, разжигают одних против других, поджигают всякие нестроения в обществе, семействах и между частными лицами; распри, διχοστασια, – надвое разделение или распадение, когда кто ни с кем не мирен, не миролюбец, раздорник, или когда кто заводит партии, немирный дух партий, соблазны – в греческом нет,- скандалы или делание сцен, как говорят: такой-то или такая-то сделал мне сцену; ереси, – может быть, это не разделение в предметах верования: ибо Апостол пишет картину с языческой жизни, а там разделений в этом роде не бывало; скорее, это вообще разделение, из каких бы то видов ни было, только с враждебным, неприязненным духом, требующим изгнания или смерти противникам; зависти, φθονοι, – когда завидуют счастию другого и злятся на всякого, зачем ему хорошо, с смертельною, однако ж, неприяз-нию и к нему, от коей дышащая убийствами ненависть; убийства, (φονοι, – не по одному созвучию постановлено после: φθονοι, – а по существу дела так бывает: φθονος вполне удовлетворяется в φονος;. Это верх неприязненных отношений к другому. Образец – Каин.

Последние два: пьянства и безчинны кличи – проводятся не в том смысле, что Апостол хотел дополнить ими дела похотные, а в том, что в этих двух похоть и ярость обе находят себе удовлетворение. Это будто дома, в которых они живут. Пьяный – и срамные дела творить, и раздорить готов. Равно на пирушках и похоть, и гнев разыгрываются широко. Бесчинны кличи, κωμοι, -пирушки, заводимые затем только, чтоб потешиться и шумно повеселиться.

И подобная сим в той и другой части греховных дел, и в похотной, и в раздражительной. Дополнить этот список, по примеру сказанного, может и всякий сам собою.

Яже предглаголю – относительно них я говорю наперед, то есть прежде чем наступил суд; якоже и предрекох, – как и сказал уже, тоже наперед, вероятно, когда лично преподавал им наставления о христианском образе жития. Яко таковая творящий Царствия Божия не наследят. Не наследят решительно Царствия Божия того, которое откроется по втором пришествии, неизреченно блаженного и вечного. Суд над ними будто уже произнесен и скреплен. Но когда говорит Апостол: таковая творящии,- то дает разуметь, что суд этот над ними в силе, пока они вращаются в такого рода делах. Выдь они из того круга, и суд не падет на них. Это блаженное изменение чается от них до самого последнего издыхания. Дотоле и обетование – снять с них этот приговор. Но когда отворится смертию дверь в другую жизнь и исходом отселе затворится, тогда всему конец.

Блаженный Августин пишет: «таковая творящии Царствия Божия не наследят. Творят же сие и те, которые, склоняясь на пожелания плотские, вожделевают и дел их, хотя не имеют возможности привесть их в исполнение. А те, которые, чувствуя приражение плотских движений, остаются непреклонными к ним и не только не представляют членов тела своего в орудия к деланию греха, но и мановением даже не изъявляют согласия на то, эти не творят таковая и, следовательно, Царствие Божие наследят. Ибо, очевидно, в мертвенном теле их не царствует уже грех так, чтобы слушаться его в похотях его, хотя и обитает еще в нем. Иное дело грешить, а иное иметь грех. В ком не царствует грех, то есть кто не слушается похотей его, тот не грешит; но, в ком не было бы и самых пожеланий греховных, тот не только не грешил бы, но и совсем не имел бы греха. Это, впрочем, в этой жизни может быть достигнуто только в некоторой степени, в совершенстве же явится по воскресении».

Послание святого апостола Павла к Галатам, истолкованное святителем Феофаном.

Прп. Ефрем Сирин

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство

См. Толкование на Гал. 5:16

Блж. Иероним Стридонский

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство

Слова апостола: А дела плоти известны, показывают, что эти дела известны всем, потому что они сами по себе очевидны, как злые и такие, которых должно избегать; и очевидны настолько, что даже делающие их желают скрыть то, что делают. Или же, может быть, [что они] известны только тем, которые уверовали во Христа, потому что многие из язычников полагают славу свою в своих безобразиях и думают, что если они удовлетворили свои похоти, то одержали «победу» над бесчестием.

Комментарий на Послание к Галатам.

Блж. Феофилакт Болгарский

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд

Это, говорит он, дела растленной плотской воли, в числе которых признается прелюбодеяние и блуд. И ясно, насколько прелюбодеяние отличается от блуда.

нечистота, непотребство

Этим намекает на бесстыдные обычаи, которые даже и назвать не осмелился.

Толкование на послание к Галатам святого апостола Павла.

Амвросиаст

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство

Все это и подобное – грехи, и апостол называет их делами плоти, потому что все такие ошибки происходят из мира, откуда и плоть. Ибо все эти грехи рождаются со стороны плоти, но не со стороны духа. Потому и не напрасно они названы делами плоти.

На Послание к Галатам.

Лопухин А.П.

Ст. 19-21 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют

Против чего говорит Ап. – об этом нечего долго размышлять. Всякому христианину самому легко решить, какие это дела плоти, против коих говорит Апостол (fanera de estin). Первые четыре греха суть в тесном смысле слова грехи плоти, т. е. относятся к нечистой половой жизни. Затем два греха стоят рядом: идолослужение и пользование волшебными средствами (ср.: Откр. 21:8; Втор. 18:10). Пять следующих слов обозначают дурные настроения и неправильное отношение к ближним. Где такое настроение укрепляется, там – разногласия (dicostaViai ср.: Рим. 16:17 и 1 Кор. 11:18) и появляются борющиеся между собою партии (aireseiV – ср.: ст. 15). При этом еще Ап. упоминает о ненависти, убийстве, пьянстве и бесчинстве, как наиболее ему противных явлениях жизни. – Предварял – т. е. говорил как о будущем, что вам еще только угрожает, если вы будете делать такие дела. – Царствия Божия – см.: 1 Кор. 6:9 и сл.; Рим. 6:17; 1 Сол. 4:1 и сл.

Толковая Библия.

Творение способное грешить (Послание к Галатам 5:19-21)

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ТАНЦЫ ДЕЛОМ ПЛОТИ?

Человеческое тело

Нет ничего плохого, или неправильного, в человеческой плоти. Когда Бог создал мужчину и женщину, Он посмотрел на всё сотворенное… :

31 И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма.
(Быт 1:31).

Тело человека и его плоть представляют собой одно из удивительных творений Бога. Не следует учить детей тому, что их тела дурные или что плоть порочна. Напротив, их следует учить тому, что плоть это творение рук Божьих.

В Библии, всякого рода пороки, названы — делами плоти:

19 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси,
21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
(Гал 5:19-21).

В этом значении «плоть» часто употребляется в Библии для обозначения зла:

8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
(Рим 8:8).

Однако этот отрывок не означает, что человек, живущий в окружающем его мире, не может угодить Богу.

Поэтому, слово сочетание «живущие по плоти», очевидно, означает позволять греху «царствовать в смертном теле», и Павел говорил римским христианам, что им не следует этого допускать:

12 Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;
13 и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.
(Рим 6:12-13).

Нет ничего плохого, или неправильного, в материальном мире, сотворенном Богом. Но слово «мир», зачастую употребляется в Библии, подобно слову «плоть», для обозначения зла.

Дела плоти

Дела плоти происходят от внутреннего человека, или его сердца:

21 Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства,
22 кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, —
23 все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека.
(Мр 7:21-23).

Перечисление грехов в Послании к Галатам 5:19-21 включает нечистоту, непотребство, бесчинство, и т.д. Давайте обратим внимание на эти три «компонента, дел плоти», а именно на их греческий перевод.

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал 5:19-21).

Нечистота — это akatharsia со значением «похоть; нечистое побуждение; нечистота похотливого, распутного образа жизни». Это слово употребляется в Послании к Римлянам 1:24 и 6:19; 2 Послании к Коринфянам 12:21; Послании к Ефесянам 4:19; 1 Послании к Фессалоникийцам 4:7 и некоторых других отрывках.

24 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.
(Рим 1:24).

19 Говорю по [рассуждению] человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые.
(Рим 6:19).

21 чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и [чтобы] не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.
(2 Кор 12:21).

19 Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
(Еф 4:19).

7 Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости.
(1 Фес 4:7).

Непотребство — это aselgeia со значением «невоздержанность; распутство, развратность; непристойные телодвижения; не целомудренные отношения между мужчинами и женщинами». Это слово также употребляется в Евангелии от Марка 7:22; 2 Послании к Коринфянам 12:21; Послании Иуды 1:4 (у Иуды это слово переведено как «распутство»).

22 кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство.
(Мк 7:22).
Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.
(Иуд 1:4).

Бесчинство — это komos со значением «кутеж, пирушка; веселое шествие; пиршество, сопровождаемое пьянкой и развратом». Греки употребляли это слово для обозначения веселых и шумных вечеринок с употреблением спиртного, которые продолжались до поздней ночи.

Нам не нужна большая исследовательская работа дабы понять, что многие современные танцы попадают под определение трех греческих слов, приведенных выше.

Нет сомнений, что в большенстве своём, современные танцы являются продуктом субкультуры общества в котором мы живём. А современное общество пропагандирует и продвигает идеи, при которых духовные ценности (чистое духовное молоко) ничего не значат, если эти ценности ущемляют «права и свободы» людей. Даже если эти свободы сопряжены с развратам и распущенностью.

Дух и ум против плоти

Слово в Неделю 28-ю по Пятидесятнице, в день памяти преподобного Саввы Сторожевского

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшний воскресный день мы совершаем память преподобного Саввы Сторожевского, прославившегося среди людей как усердный монах и рассудительный духовник.

Где был рожден святой Савва и кто были его родители – неизвестно. Все дошедшие до нас сведения повествуют только о его монашеском житии. Известно, что большую часть жизни святой Савва прожил под водительством Сергия Радонежского в Свято-Троицком монастыре. Со временем он был избран духовником братии, включая самого Сергия, а после кончины преподобного Сергия († 1392) некоторое время возглавлял его обитель, пока избранный в игумены Никон пребывал в затворе.

Будучи монахом, святой Савва любил уединение и избегал праздных бесед. Он много трудился. И хотя для окружающих казался человеком простоватым, на деле разумом духовным превосходил многих, считающих себя мудрецами. Как повествует житие, «всякое о Христе благое изволение от святого этого старца исходило. Прежде всех входил в церковь и последним уходил, со страхом Божиим стоял, выполняя правило пения, и такое умиление было у него, что он не мог удерживаться от великого плача и рыдания во время божественной службы» [1] .

Святой Савва был духовным отцом вдовы князя Дмитрия Донского – Евдокии (в монашестве Евфросинии, основательницы московского Сретенского монастыря) и их третьего сына – Юрия Дмитриевича. Юрий и уговорил Савву перейти на жительство в Дмитровские земли и поселиться на месте, называемом Сторожи, что близ Звенигорода.

По летописям, около 1395 года преподобный Савва благословил князя Юрия на поход в Волжскую Булгарию, который завершился полной победой и взятием 14 городов, включая Великий Булгар, Джуке-Тау и Казань. Сразу после похода появились средства на грандиозное строительство, которое было произведено в Звенигороде с 1396 по 1405 годы. Из камня были возведены храмы: Успения на Городке в Звенигородском Кремле, затем Троицкий собор в монастыре преподобного Сергия и наконец храм Рождества Богородицы в монастыре Саввино-Сторожевском. В росписях этих древнейших каменных храмов Московского региона участвовал преподобный Андрей Рублёв. По благословению святого Саввы он написал иконы для иконостаса, которые известны сейчас как «Звенигородский чин», поражающий своей строгостью и светлостью образов. Иконы Рублева «Святая Троица», «Спас в силах», «Апостол Павел» отрывают внимание человека от земного и возводят «горе» – к небесному.

Возрастание обители, умножение братства, создание уникальных архитектурных и иконописных форм были связаны, прежде всего, с личностью самого святого Саввы. Он притягивал своим трудолюбием, строгостью к себе и любовью к другим. Как чадолюбивый отец, он всех принимал и учил добродетельному житию.

Преставился преподобный в 1407 году. На Московском церковном соборе в 1547 году он был канонизирован как чудотворец. Мощи его находились в Звенигороде до Октябрьской революции. В 1919 году рака с мощами была вскрыта, и до начала 1930-х годов мощи преподобного Саввы хранились на Лубянке, после были переданы одному жителю Звенигорода, затем – в 1985 году – в Даниловский монастырь, а в 1998-м торжественно перенесены в соборный храм Саввино-Сторожевского монастыря, где и хранятся по настоящее время.

Святой Савва окончил свой земной путь как блаженный муж, который, по псалму Давида, «яко древо, насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1: 3). По толкованиям святых отцов, под древом, посаженным «при исходищах вод», можно понимать жизнь во Христе, жизнь при потоке «живой воды» той Премудрости, «Которая соблаговолила воспринять человека для его спасения, чтобы сам человек сделался древом, насажденным при исходищах вод» [2] . «При исходищах вод» – это в Духе Святом, по сказанному: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37). Самарянке Христос говорил: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4: 14).

Вот что было источником премудрости поминаемого ныне Саввы – он жаждал «воды живой», стремился к стяжению Духа Святого. И за эту «жажду» Христос сделал его плодоносным деревом, даровал Савве победы над плотскими бранями.

«Алкание правды», молитва о Духе Святом, следовательно, было главным в монашеском устремлении преподобного. Но для того чтобы посеянное в сердце семя Христово принесло плод, нужно было все время выдергивать плевелы, которые постоянно пытается всеять в сердце враг рода человеческого. Поэтому каждый день для святого Саввы был днем борьбы, был выбором между делами плоти и делами духа.

Есть древняя поговорка: дерево познается по плодам. Апостол Павел о плодах плоти и духа писал так:

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное… Поступающие так Царствия Божия не наследуют…

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 19–24).

Поэтому если мы живем духом, то по духу и поступать должны – должны бороться со страстями и похотями. Такая борьба избавляет от рабства законов плоти и дарует свободу духа.

Апостол Павел призывал: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5: 16–18). Святой Савва откликнулся на этот призыв апостола. В богослужении мы восхваляем его как жителя пустыни, учителя благотекущих, поскольку он «ум владыку на страсти пагубныя постнически постaвив, мyжески естество понyдив, потщaлся еси хyждшее покорити лyчшему, и плть поработити дyху» [3] .

Худшее – это дела плоти, плод воздействия греха на человека. Лучшее – это дела духа, плод воздействия на человека Духа Святаго. Для того чтобы победил Дух, а не плоть, Савва поставил ум владыкой над пагубной страстью и победил ее с помощью поста, заставляя плоть работать духу.

В святом Савве, как и в обычном человеке, мы видим все аксиомы духовной борьбы и духовной победы. Человек, который стал искать Христа, сразу вступил на брань между влечениями плоти и устремлениями духа. Изучая послания апостола Павла, можно научиться эти «дела плоти и духа» распознавать. Остается только одно: поставить ум во главе принятия всех решений и заставить животные инстинкты, плотские страсти покоряться уму.

Все люди стремятся ко благу. Ум человека способен различать, что на этом пути полезно и что – вредно, какие наши слова и поступки приносят боль, а какие – радость. Ум наш способен сохранять в памяти особо сильные впечатления от пережитых ситуаций, оценивать наши поступки как движимые гневом или состраданием. Ум способен остановить человека во время приступа ревности или сподвигнуть проявить милосердие. Наша плоть, которая испытывает влечение к вкусной еде и телесным наслаждениям, сама по себе не начнет поститься, не решится на подвиг самопожертвования ради высокой идеи, если только ум не будет царствовать над плотью. Царство ума над плотью делает из человека разумное существо, homo sapiens, или, по-другому: человек настолько отличается от животного, насколько ум способен держать в узде свою плоть. Эта простая логика была тем инструментом, который был и остается мотивацией к борьбе за победу духа над делами плоти.

Желание « улучити небесную доброту » не является только лишь монашеским призванием. Это – ответ на слова Христа «жаждущий – иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37), обращенные ко всем христианам.

Пусть же и наши немощные дерева, посаженные среди сада Христова, Бог укрепит Духом Своим Живым. И по молитвам Пречистой Богородицы и преподобного Саввы укрепит в борьбе духа над прилогами плоти.

[1] Маркелл Хутынский. Житие преподобного Саввы Сторожевского / Пер. К.П. Ковалева-Случевского // http://www.kkovalev.ru/Savva_Zitie_new.htm.

[3] Служба святому Савве игумену Сторожевскому. Стихира на «Славу» из стихир на «Господи, воззвах».

Источники:

http://bible.optina.ru/new:gal:05:19
http://bible-help.ru/tvorenie-sposobnoe-greshit/
http://pravoslavie.ru/58171.html