Большая христианская библиотека. Языческие боги выходят из подполья

Большая христианская библиотека. Языческие боги выходят из подполья

Дать ответы на эти вопросы в одной маленькой обзорной статье практически невозможно. А поэтому постараемся лишь наметить основные проблемные направления.

С приходом христианства на Русь язычество волей-неволей ушло в подполье – и физическое, и духовное. К сожалению, свергнутые с холмов идолы упали за пазуху многим жителям древнерусских сел и городов. И, отстояв на вечерне в храме, дома люди тайком зажигали огни у миниатюрных фигурок Перуна, Даждьбога или Макоши. И дело здесь не в том, что славяне видели и понимали преимущество своей первой религии. Просто сказалась одна удивительная черта нашего народа, которую с особенной яркостью выразил Алексей Константинович Толстой:

Коль любить, так без рассудку,
Коль грозить, так не на шутку,
Коль ругнуть, так сгоряча,
Коль рубнуть, так уж сплеча!

Действительно, мы любим во всем дойти до самого края, постоять над пропастью, а порой даже и сигануть туда. Именно эта национальная черта заставляла славян-язычников поступать вопреки указам православных князей. Эта же особенность души почти через шестьсот лет вела на костер раскольников. И поэтому не следует приписывать нашему народу “природную предрасположенность” к идолопоклонничеству.

Впрочем, время костров и гонений прошло. И вот в конце ХХ века язычество воскресло.

Все произошло в течение каких-то последних 25 лет. О феномене неоязычества заговорили примерно в середине 80-х годов. Именно тогда, как пишет Антон Прокофьев, возникло “увлечение значительной части интеллигенции восточными религиями, йоговскими практиками, которые во многих случаях пробудили интерес к аналогичным системам в России”. Через занятия единоборствами некоторые активные элементы, интересовавшиеся древнерусским фольклором и историей, пришли к славяно-горицкой борьбе. Был разработан целый комплекс упражнений и приемов. К 1996 г. борьбой уже занималось около 40 тысяч человек. Вместе с ратоборством в России распространялось и язычество, принятие которого становилось, как правило, логическим завершением спортивных интересов. Явление это носило не абсолютный характер. Самое широкое распространение получило оно в среде военно-патриотических клубов, занимавшихся воссозданием древних воинских обычаев и костюмов. Причем не обязательно пантеон богов был славянским. Выбор богов зависел от того, традициями какой страны занимался клуб. Бывали, например, случаи почитания скандинавских богов. При этом важным элементом обрядности становилось принятие имени той национальной традиции, которая изучалась адептами. Например – Яромир, Светозар, Гостерад и т.д.

Активное увлечение боевыми искусствами привлекло в среду новоиспеченных язычников фашистские элементы. Они составили отдельные общины, отличавшиеся жесткой дисциплиной, которой не было в других объединениях. Очевидно, что в язычестве их привлекали не мистическая и обрядовая сторона, а возможность на религиозном уровне оправдать ненависть к евреям (а порой и к христианам). Поэтому закономерно, что национальный, а именно “арийский”, вопрос стал главным в идеологии фашиствующих язычников. Дошло до того, что арийцем объявили Моисея, учение которого было якобы извращено евреями.

Помимо общин, построенных на основе изучения боевых искусств, параллельно зарождалось и интеллектуальное течение. В него входили люди науки и культуры – одним словом, думающей интеллигенции. Они до многобожия дошли путем сравнений и ошибок. Основным их занятием стала деятельная проработка культовой и обрядовой традиции. Существуют и весьма самобытные образования. Например, Рязанская славянская языческая община, состоящая целиком из женщин, которые придерживаются феминистских взглядов.

Однако спортивные и научные интересы были лишь следствием другой, глобальной причины, которая заставила людей обратиться к язычеству. На рубеже 80-90-х годов для многих стала очевидной несостоятельность коммунистической идеологии. А природа не терпит пустоты. Вот она и заполнилась древними славянскими верованиями. Почему не православием? К сожалению, в то время Церковь не могла вести проповедь, более того, не была готова к этому. Не последнюю роль сыграли десятилетия атеистической пропаганды. Нечто похожее произошло в Германии в 30-х годах. Тогда лишенное мистической стороны религиозной жизни лютеранство перестало удовлетворять немцев – и многие обратили свои взоры на Восток, в Тибет. А в России оглянулись на свое далекое прошлое.

И в результате сформировался культ двух основных богов – Перуна (бога войны) и Велеса (бога плодородия, мудрости и поэзии). Это славянские боги. Однако неоязычники, в большинстве своем, полагают, что возрождают арийскую традицию, якобы свойственную славянам. Только одна половина уверена, что они являются носителями исконной традиции, ведущей прямую линии с древних времен. А вторая, что цельной религиозной системы не сохранилось, и они лишь собиратели маленьких обрывков большой летописи. А вообще мировоззрение современного язычества совмещает в себе пантеистические и политеистические взгляды. В этике язычников нет ни идей милосердия, ни понятий добра и зла. (Впрочем, по этому вопросу в настоящий момент единого мнения нет. Так, Владимир Истархов, академик Арийско-Русско-Славянской академии, считает, что “в мире реально существует добро и зло, это очевидно каждому”) Свобода для них – это свобода выбора, следовать Вселенскому закону или нет. Поэтому богов можно игнорировать, и тем самым сознательно губить себя. Главным богом признается Род, создавший мир и им же являющийся. Причем сам Род – “существо” безличное, а все остальные боги (в т.ч. Велес и Перун) – суть его эманации. Впрочем, с той оговоркой, что божественная личность – более сложное явление, чем личность человека.

Однако дело в том, что личностность относится к тем явлениям, которые либо существуют в полном объеме, либо не существуют вообще. Нельзя быть более мертвым или почти беременной. Личность или есть, или ее нет. И христианское богословие говорит, что личность Бога несравнимо более высокого порядка, чем личность человека. Однако это не означает, что Он становится после безличным. Вспомним, что согласно мифам, Велес был сыном коровы и представлялся в виде медведя, Перун подарил людям столь субстантивированную вещь, как плуг, а Макошь вообще имела отличительный признак – женский род. Все очень конкретно и индивидуально.

А к чему здесь рассуждения о личности, спросите вы? Все очень просто. Апологеты язычества утверждают (вопреки общепринятой в науке точке зрения), что монотеизм является упрощением эзотерической составляющей политеистической религии. Иными словами, объединяющая пантеистическая Сила была “наделена” личностными характеристиками и возведена в ранг единого божества. Так, если следовать логике господ идолопоклонников, появилась, например, религия древних иудеев.

Лагерь язычников (иначе подобное образование назвать нельзя) сложился хотя и быстро, но пока не стал однородным. Единого административного и духовного центра он не имеет. Община держится вокруг признанного авторитетного верующего, принадлежащего, как правило, еще к первой волне неоязычества. Это, впрочем, не мешает ему пользоваться опытом собратьев, и, более того, нести язычество в массы.

Ведь прошло то время, когда общины “даждьбожьих внуков” вели духовную жизнь на уровне натурального хозяйства. Теперь они вышли с открытой пропагандой “исконной веры”. В настоящее время география язычества обширна, и дым ритуальных костров курится во многих городах России и странах ближнего зарубежья: Москве, Владивостоке, Екатеринбурге, Тамбове, Смоленске, Владимире, Калуге, Киеве, Магнитогорске, Кемерове, Омске, Санкт-Петербурге, Озерске, Одессе, Литве, Эстонии, а также Чехии, Словакии и других государствах..

Сказав в начале статьи, что язычество перестало быть безобидным увлечением, мы не ошиблись. Действительно, окрепнув и определив все-таки, во что они верят, язычники решили взять реванш – и обрушили критику на Русскую Православную Церковь. Однако ничего нового они не открыли и не сказали. Все это уже было слышано как в первые века христианства, так и из уст Елены Блаватской и четы Рерихов. Причем создается впечатление, что православием язычники недовольны именно из-за того, что оно отняло у них две тысячи лет истории. И поэтому в ход идут все средства без разбора.

Так, например, в статье “Будущее за. язычеством!” кандидат исторических наук Людмила Жукова пишет: “Христианство не отвечает уровню требований современности по двум положениям. Во-первых, в христианской доктрине нет экологических приоритетов. Здоровая природа подразумевается в христианстве как само собой разумеющееся. Во-вторых, из-за антропоморфизма. Центральной фигурой христианского мифа является личность Иисуса Христа, образ мифологизированного, обоготворенного человека, рожденного земной женщиной. В слиянии образов человека и бога обнаруживаются черты культа личности, но на высшем уровне”. Боюсь, что опасный путь “подгонки” религии под сегодняшний день может нивелировать ее до уровня свода моральных и бытовых правил. Религия должна быть сотериологична (дословно (греч.) – наука о спасении) и заботиться о душе человека. Едва ли для того, что бы спасать легкие планеты, необходимо становиться язычником. А противостоять развитию цивилизации на планете – значит обрекать себя на участь Сизифа. Относительно же “культа личности”, то непонятно, что же автору кажется диким? Культ божественной личности – это и есть религия. А боги язычников тоже личностны (об этом говорилось выше).

Пропагандируя свою веру, язычники делают ставку на то, что в религиозной жизни они не руководствуются никакими правилами. Как, например, говорит один из адептов: “язычество это мировоззрение не ограниченное (по крайней мере, сейчас) догмами тысячелетней давности, как христианство. То есть, в нем намного выше. “. И очень часто неопытный богоискатель попадается на эту удочку. Ведь сколь приятнее жить беззаботно, чем постоянно трудиться над своей душой. Однако с такой позицией язычников трудно согласиться. Все в этом мире живет по законам, в том числе и душа человека. Пусть попробует язычник ударить просто так ребенка или вытащить у бедной пенсионерки из кармана последние деньги. Рано или поздно станет стыдно – и это духовный закон. А если же язычники таких законов не признают и их души остаются безмолвными, то о каком “просветлении” может идти речь?

Из отрицания духовных законов вытекает еще одна особенность неоязычества – несогласие с греховностью человека и мира: “Языческая Традиция не признает в христианском смысле слова, точно также как она не рассматривает мир как , . “. В таком случае может оказаться, что человек самое страшное из всех существ во вселенной (напомним, что согласно Священному Писанию, человек изначально был прекраснейшим из созданий и к такому состоянию может вернуться), а мировое зло – нормальное явление. Если мы всегда были порочны, жестоки и бездушны, то на основе чего совершенствоваться? На все эти вопросы язычество ответов не дает.

И в заключение еще раз повторим, что данная статья не претендует на серьезную научную работу. Это лишь небольшой критический обзор состояния современного славянского язычества. Делать масштабные выводы рано. Однако уже сейчас понятно, что на духовном фронте появилась (а точнее, воскресла) еще одна сила – неоязычество. И нам не стоит недооценивать ее возможностей.

Дата публикации: 26 Ноября 2001
Религия в России

Языческие «спасители» — а были ли они?

Христианское возвещение о том, что Дева родила воплощенного Бога, до сих пор может встретить ехидный ответ, который Булгаков воспроизводит в “Мастере и Маргарите”:

“ − Нет ни одной восточной религии, − говорил Берлиоз, − в которой, как правило непорочная дева не произвела бы на свет бога. И христиане, не выдумав ничего нового, точно так же создали своего Иисуса, которого на самом деле никогда не было в живых. Вот на это-то и нужно сделать главный упор…”

Ну в самом деле, вот вам рожденный от 25 декабря от девы Митра, Кришна, Ваал, Таммуз, другие боги и спасители, биографии которых в деталях совпадают с биографией Христа. Как говорят в таких случаях в интернете, “Совпадение? Не думаю!”. В советские годы поразительные параллели между Евангельским повествованием и языческими мифами всячески подчеркивались, к, надо думать, смущению и огорчению благочестивых христиан. В самом деле, если рассказы о языческих богах — выдумки, с чем все мы согласны, то как христиане могут объяснить их поразительное сходство с евангельскими рассказами об Иисусе?

Что же делать? Прежде сего, задаться вопросом — а откуда нам известно, что “нет ни одной восточной религии… в которой, как правило непорочная дева не произвела бы на свет бога”? Как говорится в одном советском фильме, “огласите весь список, пожалуйста”.

Интересный анализ источников производит известный американский библеист Барт Эрман. Эрман — неверующий; в юности он принадлежал в фундаменталистской протестантской общине, потом, занявшись изучением Писания, пришел к выводу, что больше не может придерживаться привычных ему представлении о безошибочности библейского текста. К сожалению для него определенный — фундаменталисткий — взгляд на Писание оказался намертво сцеплен с христианской верой как таковой, и Эрман утратил веру.

Нам он, однако, интересен как человек точно не склонный к христианской апологетике. Ему принадлежит работа “А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда”, где он объясняет своим собратьям-неверующим, что как историческое лицо Иисус, несомненно, существовал — хотя Эрман не верит ни в Его чудеса, ни в Его Божество, ни в Его Воскресение.

Эрман находит для нас вероятный первоисточник тезиса о “языческих девах, рождающих спасителей”. И это не какие-то древние тексты, открытые археологами. Это вышедшая в 1875 году книга Керси Грейвса «Шестнадцать распятых спасителей: христианство до Христа» (1875). Грейвс так формулирует свой главный тезис:

“Изучение истории Востока показывает удивительный факт: рассказы о воплощенных богах, напоминающих чудесный персонаж Иисуса Христа, существовали у большинства (или даже у всех) языческих народов древности. Рассказы о некоторых из этих боговоплощений столь разительно схожи с рассказами о христианском Спасителе, – не только в общих чертах, но иногда и в самых мелких частностях (от легенды о непорочном зачатии до легенды о распятии и последующем вознесении на небеса), – что их можно едва ли не перепутать”

Грейвс приводит множество примеров — вероятно, они и убедили Берлиоза из романа Булгакова — которые этот тезис убедительно иллюстрируют. У него возникает только одна проблема, на которую обращает внимание Эрман:

“Можно спросить: откуда все это взято? Грейвс никак не документирует свои утверждения. Читатель обязан верить ему на слово. Если кто-то захочет проверить, действительно ли с Буддой, Митрой или Кадмом происходило нечто подобное, он не будет знать, куда смотреть. Грейвс не сообщает источники своей информации.

Впрочем, разве он в этом одинок? С тех пор прошло 140 лет, а подобные голословные утверждения кочуют из одной мифологистской книжки в другую”

Эрман особенно обращает внимание на то, что античный мир не знает никаких “рождений от Девы”. У язычников было немало мифов о телесной связи между богами и земными женщинами — но эти женщины, естественно, не были никакими девами, а их полубожественные дети рождались обычным порядком — от близости между мужчиной и женщиной, даже если в роли мужчины выступал языческий бог.

Искупительная смерть за грехи мира также не имеет языческих параллелей:

“Какие античные источники говорят о божественном муже, распятом за грехи мира? Насколько мне известно, параллелей этому центральному христианскому учению не существует. Если кто-то здесь и занимается вымыслами, это мифологисты. Оговорюсь: я не хочу сказать, что Иисус действительно умер за грехи людей. Я лишь говорю, что христианское учение об искупительной жертве Иисуса не находит параллелей в языческих сказаниях о божественных мужах. Да и вообще, смерть за грехи мира не была частью античной языческой мифологии. Мифологисты, которые утверждают это, попросту выдумывают”

Эрман, неверующий ученый, выносит свой вердикт: “Перед нами чистой воды выдумка”. Итак, объяснить Евангельское свидетельство о Боге, рожденном от Девы, языческим заимствованием невозможно, все “языческие параллели” полностью подделаны.

Но это свидетельство хорошо соответствует еще одному критерию, который выдвигают современные библеисты — так называемому “критерию неудобства”. Этот критерий подразумевает, что ранняя Церковь не стала бы выдумывать что-то, что заведомо затрудняло бы ее проповедь.

Ветхозаветные пророчества не требуют, чтобы у Мессии не было земного отца. Более того, учение о безмужнем рождении Господа с самого начала стало предметом язвительных насмешек неверующих. Оно не было заимствованным, оно не не требовалось пророчествами, оно никак не помогало завоевать аудиторию — ранняя Церковь провозглашала его по одной-единственной причине. Оно было истинным. Спаситель действительно родился от Девы.

Языческие Боги и христианские святые

Рассмотрим метаморфозы, которые случились со славянскими богами и представления о богах после насаждения христианской религии. С большой уверенностью можно утверждать, что у всех языческих верований был один единый источник. Все представления, сказания, мифы, духи, существа и Боги очень схожи, но в результате того что на протяжении тысячелетий эти верования разъединились и растеклись по всем странам мира, их тождественность стала не столь ярко выражена. Мы и попытаемся сопоставить Богов разных стран и народов. Первая статья немного выбивается из ряда последующих тем, что здесь мы рассмотрим не тождественность христианских и языческих Богов, а их искусственное слияние.

Вы наверняка не раз слышали или читали, что тот или иной христианский святой и языческий Бог очень схожи. Это явление называют двоеверием. Во времена гонений против язычников, языческие боги должны были замаскироваться под христианских святых и таким образом продолжать помогать людям в их делах. Язычнику X- XI века, несмотря на угрозы христианства и новой власти, просто немыслимо было отказаться от богов, которые способствуют его делам, лечат болезни, помогают в достатке, влияют на погоду, покровительствуют скоту, заведуют иным миром и так далее.

Языческие Боги — новая жизнь

По этой причине старых Богов перенесли на новых святых, наделили христианских святых качествами славянских божеств и духов и в церковь ходили как на языческое капище. Для христианина из другой страны до сих пор могут показаться дикими те качества святых, которыми они обладают только в нашей стране, однако у нас это в порядке вещей, а некоторые святые имеют только внешний образ представителя христианской культуры, на самом же деле представляя собой замаскированный образ Бога языческого. Славяне вообще знамениты своим консерватизмом и стремлением сохранить все традиции и вековые устои. Люди не хотели отказываться от своих Богов и поэтому дали или вынуждены были дать им другие имена, но сами образы, традиции с ними связанные, практически не поменялись.

Удивительно, но на Руси особым почтением стала пользоваться Богородица или дева Мария. Дева Мария — земная мать Христа. В православной религии России занимает одно из самых центральных и важных мест. И это притом, что в мировом христианстве её персоне отведена далеко не самая центральная роль. На Руси она стала пониматься, как некая замена Макоши и Рожаниц (Богородица по схожести имени и значения с Рожаницами), которые чтились очень высоко и занимали одно из высших мест в языческом пантеоне.

Даже Макошь, как главный персонаж вышивки (женщина с поднятыми или опущенными руками), стала называться богородицей или девой Марией. Дева Мария стала восприниматься славянами практически как языческое божество. Ей приписывали помощь в женских делах, помощь в хозяйстве, в плодородии, в богатом урожае, а также чтили как заступницу женщин и рожениц. О таких характеристиках матери Христа до прихода на Русь никто даже и не помышлял, но здесь она тут же приобрела новый статус. Не зря на Руси деву Марию стали называть «вододательницей», «млекопитательницей», «спорительницей хлебов», «животодательницей», «спасительницей утопающих». Спрашивается, с какой бы стати христианской деве богородице давать такие эпитеты?

Оязыченное русское христианство стало совершенно уникальным явлением. Нигде, кроме как в нашей стране, деве Марии (Макоши и Рожаницам) не посвящено такого количества икон. Стоит только вдуматься, что количество икон Марии больше, чем самой главной фигуре христианства — Иисусу Христу, святой троице и всем святым вместе взятым!

Черты Макоши переняла Параскева Пятница. Параскева стала практически полностью повторять обязанности Макоши. Она стала покровительствовать женскому полу и женским делам — прядению, рукоделию, связана с дождём, а днём её почитания стала пятница. Всё это некогда было характерно именно для Макоши. Иконы Параскевы стали устанавливать возле источников и водных заводей, как раньше делали с изображениями и идолами Макоши.

А вот на образ самого Христа перенеслись представления о Даждьбоге, как о Боге дающем.

Ещё один персонаж из христианской религии — пророк Илья, который, то ли по созвучию, то ли ещё по каким-то причинам, перенял черты языческого Бога-Громовника Перуна. Пророка Илью стали называть Ильёй Громовником. Миф о Перуне, который скачет по небу на колеснице, отчего раздаётся гром, а также о молниях, которые поражают злых духов, также перенёсся на Илью Пророка. Теперь пророку Илье адресовались мольбы не о «спасении души», а о дожде, так как теперь он стал Перуном — богом грома, молний, хозяином небесных коров-туч и дождя.

Бог Велес стал святым Власием. Севастийский христианский епископ Власий перенял на себя черты Велеса видимо по созвучию имён. Однако этому могло поспособствовать и то, что святой Власий в свою бытность занимался скотоводством, что также перекликается с образом Велеса, которого называют «скотьим Богом». Власия теперь просили о защите от хищных зверей и молили о благополучии своего скота.

Николай Ликийский, который был епископом в турецком городе Мире, который также известен, как Николай Чудотворец или Николай Угодник, сегодня известен всему миру, как Санта Клаус или Дед Мороз. Бог зимы, холода, мороза, который почитался древними славянами, должен был выжить под любым именем. Люди без покровителя той или иной стихии не могли бы жить полноценно, так как необходимы ритуалы, просьбы к Богам об усмирении морозов и холодов и так далее, поэтому его образ перенесли на Николая, и это несмотря на то, что Николай даже отдалённо не может быть равен Богу Морозу, так как жил этот святой в Турции, где, как мы знаем, всегда жаркая погода, а местные жители никогда не видели снега.

Некоторые черты Николай Угодник перенял и с Велеса. Стоит здесь отметить, что современные исследователи языческих верований считают, что Дед Мороз является одной из ипостасей бога Велеса. Николая Угодника молили о хорошем урожае. Он покровительствовал земледелию, скоту и стал мужским заступником. На Николин День — 6 декабря, с языческой старины сохранился даже один из обрядов, ранее посвящённый Велесу — в этот день закалывали специально откормленного бычка, после чего посвящённый святому бычок являлся главным блюдом пира.

Святому Николаю приписывали не только те способности и заслуги, о которых говорилось выше, но и покровительство водной стихии. Его стали называть Николаем Морским и по этой причине он стал очень популярен среди рыбаков. Таким образом, Николай заменил или перенял обязанности Водяного, Морского царя или Бога воды. В народе его также называли Николаем Мокрым.

Ничто не возникает из неоткуда

Многие святые переняли необходимые славянам качества древних божеств и духов. Зачем это было сделано? — можете спросить вы. К какому же духу теперь обратиться славянину, за помощью при зубной боли, или при болезнях скота, при засухе, при нападении врагов и т.д., когда церковь не разрешает под страхом наказания обращаться к старым божествам и духам? Конечно же, необходим способ обращения к языческому духу, пускай даже под ликом христианского святого.

• Поэтому при зубной боли теперь стали обращаться к священномученику Антипу,
• При глазных болезнях — к мученику Лонгину-сотнику,
• При головной боли к Иоанну Крестителю,
• При болезнях желудка к великомученику Артемию,
• При детских болезнях к святителю Иулиану,
• При лихорадке к преподобному Марону,
• В случаях оспы к мученику Конону,
• При заболеваниях ног к Симеону Верхотурскому,
• При параличе — Александру Свирскому и так далее.

В соответствии с годичными, сезонными и бытовыми признаками славянских Богов, теперь переименовали и христианских святых, обязав их покровительствовать тем или иным явлениям жизни:

• Матрона Солунская стала Матрёной Полурепницей,
• мученица Ирина — Ириной рассадницей,
• мученица Мавра — Маврой молочницей,
• праведный Иов — Иовом горошником,
• мученик Исидор — Сидором огуречником,
• пророк Елисей — Елисеем гречкосеем,
• Сампсон Странноприимец — Самсоном сеногноем,
• великомученик Никита — Никитой репорезом и так далее.

Все эти святые не имеют к своим эпитетам и новым обязанностям никакого отношения и названы только по созвучию имён или другим сторонним признакам только для того, чтобы языческие духи и Боги никуда не исчезали, а продолжали жить хотя бы в таком качестве.

Нельзя не упомянуть и про святых Кузьму (Косьму, Косму) и Демьяна, в народности слившихся в одно имя Кузьмадемьяна и перенявших черты и обязанности одного из главных славянских богов — Сварога. Местом для почитания Косьмы и Демьяна крестьяне часто выбирали овин, где возжигали ритуальный огонь, а на специальные праздники приносили в жертву петуха, курицу или цыплёнка. В точности такой же обряд ранее существовал относительно Сварога с ритуальным огнём-Сварожичем. Обряд принесения в жертву петуха здесь связан с тем, что петух — символ солнца или восходящего солнца, так как при его крике светило начинает освещать землю.

Сварог, как отец огня Сварожича и бог неба, был тесно связан с самим солнцем, тогда как принесение в жертву петуха в овине Кузьме и Демьяну лишено всяческого смысла. Да, Кузьма и Демьян были врачами, лечили людей и животных, и именно данный фактор позволил славянским язычникам удобно перенести старые обычаи и традиции на новых персонажей. Также Кузьма и Демьян переняли на себя такую «обязанность» Сварога, как Бога-кузнеца. Сварог, по древним представлениям, сковал небосвод и землю, он покровительствует всем кузнецам и кузнечному делу. С запретом на языческие поверия на его место встал Кузьмадемьян только лишь по своему созвучию: Кузьма — Кузнец. Косму и Демьяна стали называть «святыми кузнецами», хотя при жизни они были римскими врачами. Также Кузьма и Демьян, как Сварог ранее, стали покровительствовать свадьбе.

Интересным парадоксом является то, что Кузьмадемьяна называли Богом, что с точки зрения церкви настоящее кощунство, но так как на двух святых перешли черты одного из главных богов славянского пантеона, его, даже при переименовании, не могли называть обычным святым.

На место бога ветров Стрибога встал христианский святой Мирон епископ Критский, которого теперь стали называть Мироном Ветрогоном.

На место бога Ярилы встал по созвучию имени — святой Юрий. Святой Юрий — святой Георгий или Георгий Победоносец (полководец римского императора Диоклетиана, живший в III веке), который в связи с трудностью произношения сначала был переименован в Егория, а затем и в Юрия. В эпоху двоеверия перенял на себя многие черты Ярилы. Его стали почитать как повелителя весеннего дождя и весеннего грома. Праздник Юрьев День отмечается весной 23 апреля (6 мая), как и праздник Ярилы. В этот день он практически заместил Ярилу, перенял на себя все обычаи и приметы, а славяне часто представляли Юрия, как молодого светловолосого человека, который приносит весной жизнь и процветание. Весенний праздник Юрия-Ярилы связан с началом наступления весны, с окончательной победой над зимой и зимней Мареной, с началом земледельческих работ и выгоном скота. Святой Юрий стал Ярилой также по созвучию: Юр и Яр.

На место Святовита (Световита, Свентовида) встал христианский святой и мученик Святой Вит.

На место славянской богини Недели (Недельки), которую славили в воскресенье (неделю), встала святая Анастасия, которую также стали называть святая Неделька.

Ангелы в христианстве пришли на замену славянским Берегиням (Вилы, Русалки, тридевять сестрениц). Берегини, так же, как и ангелы, являются духами, полубожественными существами, которые помогают человеку во всех сферах жизни. Иногда они являются посланниками Богов или исполняющими волю Богов. И ангелы и берегини пользовались и пользуются большим почитанием у людей, так как они имеют с ними дело непосредственно.

Если в понимании верующего Бог — это некто очень могущественный, который может и не снизойти до различных пустяковых дел человека, то ангелы и берегини — это покровители человека, они всегда рядом и могут помочь в любых сложностях и неурядицах. По этой причине, ангелы являются практически непременным атрибутом и для христианских икон, и для традиционных славянских представлений. Вера в русалок (обережных духов) дошла до наших дней, несмотря ни на что, и даже в христианское время, когда происходили гонения на всё языческое, существовали русальи праздники и регулярно проводились традиционные ритуалы почитания русалок.

Это далеко не весь список, так как, чтобы перечислить всех святых, которые взяли на себя функции славянских языческих богов, необходимо написать пару увесистых томов, но уже этот небольшой сравнительный анализ говорит о том, что язычники в эпоху свержения языческой веры вовсе не хотели участи остаться без своих покровителей. Всяческими способами они пытались оставить своих Богов. Хорошо, — говорили наши предки. — Вы не разрешаете нам почитать Перуна-громовержца, тогда мы поступим по-другому. Назовём нашего славного бога именем вашего святого — Ильёй, переименуем в Илью-громовержца и все останутся довольны. Если жирафа назвать бегемотом, от того он не перестанет быть пятнистым животным с длинной шеей, да и какая разница жирафу, как его называют люди!? Конечно, впоследствии это сыграло с нами плохую шутку, и последующие поколения просто забыли о том, что языческие Боги под христианскими именами являются языческими, но с другой стороны таким образом они смогли дожить до наших дней, чтобы сегодня мы раскрыли их истинную природу и вернули им их славные имена.

Столетие за столетием христианство, как вода камень, подтачивало языческую веру славян, но в наше время мы видим, как язычество возвращается назад с утроенной скоростью. Славяне как были, так и остаются язычниками. Очень жаль, что наши Боги были переименованы и были вынуждены помогать людям под видом святых, но хотя бы в таком виде они дошли до нашего времени и теперь снимают все свои покровы. Кто-то может с этим поспорить и сказать, что он истинный православный христианин во время того, как красит яйца по языческой традиции или поедая блины на масленичные гуляния или снимая крестик, когда гадает на великий языческий праздник Коляду…

Источники:

http://m.ateism.ru/articles/russ02.htm
http://pravoslavie.ru/89462.html
http://xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai/yazycheskie-i-xristianskie-svyatye.html