2 вселенский собор в константинополе. История церкви

История Вселенских Соборов. Второй Вселенский Собор

Политическая ситуация в Империи накануне Второго Вселенского собора.

После смерти императора Юлиана Отступника во главе империи стал генерал Иовиан, получивший христианское воспитание в семье. Время его правления ограничивается июнем 363 — февралем 364 г. Не успев даже доехать до столицы, Иовиан умер. В 364 г. Сенат и армия избирают императором генерала Валентиниана (364-375), отличавшегося религиозной толерантностью. Валентиниан остается на Западе, где делает своей военной столицей Медиолан. Своим восточным соправителем он делает своего брата Валента (364-378). В религиозных вопросах, исходя из политической целесообразности, Валент держался «середины», т.е. омийского учения. Кроме того, жена Валента была арианка. В 367 г. накануне похода против готов, которые, будучи теснимы гуннами, осваивали Фракию и Македонию, Валент принимает крещение. Однако в 368 г. он терпит поражение под Адрианополем. Восстановлением армии и империи занялся новый император Гратиан. В 379 г. Гратиан себе в соправители назначает настроенного противоариански испанца Феодосия.


Созыв Собора в Константинополе.

В 380 г. император Феодосий издает эдикт: «Желаем, чтобы все народы, какими правит власть нашей милости, следовали той религии, которую божественный апостол Петр передал римлянам. и исповеданием которой прославляются первосвященники Дамас и Петр, епископ Александрию). Не принимающим никейскую веру было запрещено именоваться кафоликами, они подвергались преследованию со стороны государства. В тот же год император въехал в Константинополь и предложил омийскому епископу Демофилу подписать Никейский символ. Демофил отказался. Тогда войска ввели в храм двенадцати апостолов православного епископа, святителя Григория Богослова. Для окончательного утверждения православия было решено созвать собор.

Второй Вселенский собор состоялся в мае-июне 381 г. По своему составу это был восточный собор: папа Римский не был приглашен на него. Собор состоял из 150-ти епископов. Указ о созыве собора не дошел до нас. Очевидно, на собор выносилось три вопроса: 1) утверждение Православия, 2) поставление епископа Константинополя (Сократ. Церковная исторш 5,8), 3) разрешение проблемы антиохийского раскола.


Антиохийский (павлинианский) вопрос.

В 330 г. был осужден Евстафий Антиохийский. Его сторонники, потеряв иерархию, с 332 г. управлялись пресвитером Павлином. В 357 г. в Антиохии епископом стал Евдоксий. В 361 г. он перешел в Константинополь, и кафедра Антиохии осталась вакантной. Выбор нового епископа находился под личным контролем Констанция. Для претендентов было организовано состязание, на котором предлагалось истолковать Притч. 8:22. Победителем вышел омий Мелетий, слова которого вызвали рукоплескания. Мелетий исповедовал Сына совершенным рождением, Ипостасным и вечным Сыном, подобным Отцу. Однако в том же 361 г. император изгоняет Мелетия из Антиохии. Чем же был недоволен Констанций? Мелетий изменил арианам и вернул в общение православных. После изгнания Мелетия его сторонники отделились от нового епископа Евзоия, но не были приняты павлинианами. Мелетиане принимали выражение «три ипостаси», что не могло удовлетворить павлинианами, отождествлявшими понятия «ипостась» и «сущность». Павлинианам могло казаться, что мелетиане учат о трех богах. Александрийский собор 362 г. установил, что между павлинианами и мелетианами на самом деле существует единомыслие. Однако процесс примирения зашел в тупик вследствие того, проезжавший через Антиохию Люцифер Каларисский рукоположил Павлина во епископа. На Востоке шел процесс возвращения полуариан в Православие, но Запад не видел этого и признавал православным лишь Павлина.


Проблема поставления Константинопольского епископа.

На момент вступления Феодосия в Константионполь в этом городе православную паству возглавлял святитель Григорий Богослов. Поставленный святителем Василием Великим в Сасимы, он в 375 г. ушел из этого города. В 379 г. епископы Каппадокии и Антиохии пригласили его в Константинополь для окормления там православных. В константинопольском доме его родственников была устроена церковь Воскресения. В это время в Константинополь прибывает философ Максим Киник, сторонник православных, пострадавший от ариан в Александрии. Григорий дружески принимает его. Однако вслед за Максимом прибывает группа александрийских епископов, которые во время болезни Григория ставят Максима во епископа Константинополя. В церковном отношении столичная Церковь еще не была самостоятельной, а Александрия в то время и в более поздний период претендовала на особое влияние в Константинополе. И хотя народ не поддержал Максима, в городе фактически оказалось два епископа. В ноябре 380 г. Феодосий изгоняет омия Демофила и с помощью войск отдает все храмы Григорию. Однако епископа Константинополя должен был утвердить собор.


Открытие собора. Источники.

Константинопольский собор открылся в мае 381 г. в присутствии императора. Председательствовал на соборе Мелетий Антиохийский, к которому особенно благоволил император. Собор почти не документирован. Почти все источники относительно этого собора являются косвенными источниками. К ним мы относим сведения из сочинений святителя Григория Богослова, соборное послание, имеющееся в «Церковной истории» блаженного Феодорита Кирского, данные из «Церковной истории» Сократа Схоластика и «Церковной истории» Созомена, наконец, 7 канонических правил. Кроме этого, известен Никео-Константинопольский символ веры, о котором сложно с полной уверенностью сказать, что он дошел до нас именно с этого собора.


Догматическая деятельность собора.

Вопрос о вере был одним из самых важных на этом соборе. Первое соборное правило вслед за Сердикским собором 343 г. и Александрийским собором 362 г. подтвердило неизменность Никейского символа (заметим, что речь идет не о новом символе). Это же правило предало анафеме евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлинариан.


Поставдение епископа Константинополя и попытка решения антиохийского вопроса. Канонические определения собора.

Вопрос о епископе Константинополя решался не в пользу Максима Киника. Четвертое правило не признало его епископом, так же как не признало и поставленных им клириков. Второе правило также было составлено в связи с этой проблемой. В нем говорится, что областные епископы не должны простирать свою власть за пределы своих областей, «не быв приглашены, епископы да не приходят за пределы своея области для рукоположения или какого-либо другого церковного распоряжения». Третье правило возвышает епископа Константинополя, как епископа нового Рима, располагая его по чести сразу после римского епископа. Так что если второе и четвертое правила просто отвергали притязания Александрийской Церкви на свое влияние в восточной столице, то третье правило напрямую унижало Александрию перед Константинополем. В целом же собор склонялся к тому, чтобы оставить епископом в Константинополе святителя Григория Богослова.

Однако вопрос о епископе Константинополя окончательно решился в связи с антиохийским вопросом. Во время соборных заседаний умер председатель собора, Мелетий Антиохийский. Казалось, со смертью Мелетия открылась реальная возможность для церковного примирения в Антиохии. Поэтому Григорий предложил признать единственным епископом Антиохии Павлина. Это предложение вызвало целую бурю негодования. Восточные епископы увидели в этом уступку Риму. Для Антиохии вместо Мелетия было решено возвести во епископа Флавиана. На этой волне, используя общее возмущение позицией Григория, александрийские представители начали обвинять его в незаконном оставлении Сасим. В результате этого Григорий покинул собор, а на место столичного епископа избрали еще не крещеного чиновника Нектария. Западная церковь, недовольная таким решением антиохийскрого вопроса, отказалась признать низложение Максима, а сам этот собор был признан западом только на Трулльском соборе 681 г.

Из семи правил этого собора историческая наука подлинными признает только четыре, чго, впрочем, нисколько не умаляет достоинство всех остальных правил, признанных Церковью авторитетными.


Проблема отнесения епископа Константинопольского Македония к числу духоборцев.

Существует мнение, что Второй Вселенский собор собирался против македониан-духоборцев. Известно, что на соборе таковых было 36 во главе с Элевсием Кизикским. Но была ли эта тема основной? Если судить по первому правилу, то нет. Духоборцы, или пневматомахи, вышли из омиусиан. Чин Недели Торжества Православия говорит о Македонии как главе духоборцев. Македонии был епископом Константинополя с 340 г. Пострадав от омиев, он умер в ссылке после 361 г. Споров о Святом Духе тогда еще не было. В 371 г. еще сам святитель Василий Великий боялся именовать Святого Духа Богом. Термин «македонианин» в значении духоборец» пустил в оборот Сократ Схоластик.


Проблема происхождения Никео-Константинопольского
символа веры [1].

Текст Никео-Константинопольского символа, приписываемый церковной традицией Второму Вселенскому собору, известен только с Халкидонского собора 451 г. До конца XVIII века в том, что этот символ происходит от Второго Вселенского собора, никто не сомневался. Однако сомнения в этом имеют как внешние, так и внутренние основания.

А.Гарнак, считавший, что собор 381 г. не составлял никакого символа, в доказательство своего мнения приводил достаточно веские аргументы:

1) До середины 5 века Константинопольский собор 381 г. не считался вселенским и, следовательно, он не мог иметь полномочий давать общецерковный символ.

Читать еще:  Союз тельца и стрельца. Телец и Стрелец: как складывается совместимость в любви и браке

2) Первое правило этого собора только подтверждает неизменность Никейского символа.

3) Запад, долгое время не признававший этот собор, не мог бы не поставить ему в вину составление нового символа, но никаких подобных свидетельств мы не имеем.

4) Третий Вселенский собор 431 г. в Эфесе знает только Никейский символ.

5) Не упоминают об этом символе современные ему церковные писатели.

Эти доказательства имеют внешний характер, но есть и внутренние доказательства, происходящие из сравнения Никейского и Никео-Константинопольского символа. Из Никейского символа в новом символе опущены некоторые слова и выражения:

1) из сущности Отца,
2) Бога от Бога;
3) (через Которого все произошло) на небе и на земле
4)
нет анафематизмов.

Были в новом символе и добавления:

1) Творца неба и земли;
2) прежде всех веков;
3) (сошедшего) с небес,
4) от Духа Святого и Марии Девы;
5) распятого за нас при Понтии Пилате;
6) (воскресшего в третий день) по Писаниям;
7) и седящего одесную Отца;
8) и опять (грядущего) со славой;
9) царству Которого не будет конца.

Всего в Никео-Константинопольском символе по сравнению с Никейским имеется четыре опущения, десять прибавок (указанные и добавленная вторая часть), пять стилистических изменений. Из 178-ми слов нового символа только 33 слова заимствованы из Никейского. Удивительным может показаться удаление слов «Бога от Бога» и «из сущности Отца», являвшимися отличительными особенностями Никейского символа. Так что Никео- Константинопольский символ можно считать особым, самостоятельным символом с никейскими прибавками.

Основу текста Никео-Цареградского символа некоторые историки возводят к символу, восходящему к Палестинской Церкви. Историки обратили внимание на схожесть нового символа с символом, который приводит Епифаний Кипрский в своем сочинении «Якорь веры». Англичанин Хорт предполагал, что этот символ мог использовать Кирилл Иерусалимский и именно этот символ мог представить на соборе в свое оправдание Кирилл (собор признал Кирилла православным). Этот символ мог сохраняться в деяниях собора и позднее мог остаться в памяти как символ, принятый собором. А.Гарнак, разделяя это предположение, объяснял последующее повсеместное распространение этого символа тем, что Константинопольская Церковь в виду своей возрастающей роли посредством этого хотела утвердить свой авторитет.

Подлинность Никео-Константинопольского символа, как символа, принятого на соборе 381 г., отстаивал профессор А.П.Лебедев [2]. А.П.Лебедев доказал, что первая часть символа Епифания — это никейский символ с прибавлениями из нового символа, а вторая часть — это механическая приставка выражений из нового символа. В первоначальном варианте сочинения Епифания стоял Никейский символ. Что касается символа, восстановленного из сочинений Кирилла, то он состоит из общих выражений, характерных для многих символов древности.

В пользу того, что символ восходит к собору 381 г. косвенно свидетельствует послание этого собора, направленное на Запад в 382 г., в котором говорится: «Более же в отношении к нашей вере вы узнаете, если удостоите прочитать о ней в том свитке (τόμω), который был издан собором константинопольским прошедшего года. В нем мы пространнее исповедали веру и письменно анафематствовали недавно возникшие ереси».

О том, что на соборе были споры о вере, говорил и святитель Григорий Богослов, который писал: «Сладкий и прекрасный источник древней веры, проповеданный в Никее, как видел я, возмущен был солеными потоками учений». Эти слова можно воспринимать как свидетельство об изменении символа веры. Кроме того, этот Святитель свидетельствовал о нападках, которые он претерпел из-за того, что он открыто признавал Святого Духа Богом. За это его называли вводителем новых учений. Слова нашего символа о Святом Духе действительно бесцветны.

В «Диалоге о Святой Троице», приписываемом Афанасию и относящемся в концу четвертого века, описывается спор между православным и македонианином: «А разве вы ничего не прибавили к никейскому изложению веры? — Прибавили, но не противное ему. — Все же прибавили. — То, что в то время было не обследовано, теперь благочестиво отцы истолковали».

Выражения из Никео-Константинопольского символа содержатся в сочинениях Нила Синайского (+430), бывшего константинопольского чиновника, а также в посланиях Нестория к папе Целестину.

Что касается Четвертого Вселенского собора, то на 4-ом его заседании епископ Германикийский Иоанн заявил: «Мы крещены и крестим в вере 318-ти, бывших в Никее, и 150-ти, собравшихся в Константинополе».

Вполне допустимо, что символ составил именно Константинопольский собор 381 г., заимствуя в него из Никейского символа все самое лучшее.

Источник: Акимов В.В. Вселенские соборы. Минск: Институт теологии имени святых Мефодия и Кирилла, 2010. C. 38-44

[2] См.: А.П.Лебедев. О нашем символе веры // Богословский вестник. 1902. Январь, февраль. Также его книгу «Вселенские соборы 4 и 5 века».

Второй Вселенский Собор

Второй Вселенский Собор, I Константинопольский — вселенский собор Церкви; созван в 381 году императором Феодосием I (379—395) в Константинополе. Как на Востоке, так и на Западе признаётся Вселенским. Утвердил догмат о исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы — Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Символ веры в редакции, получившей название Никео-Константинопольской (Никео-Цареградской).

Кроме того, установил (правило 3-е) статус епископа Константинопольского, как епископа Нового Рима, вторым по чести по Римском епископе, обойдя епископа Александрийского, до того считавшегося первым на Востоке и носившего титул «папа». В результате образовалась так называемая пентархия — пятёрка главных епископских кафедр (поместных Церквей) христианского мира: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим.

Собор открылся в мае 381 года в константинопольском храме святой Ирины и закончил работу в июле 381. Император Феодосий I присутствовал на его открытии, но в соборных заседаниях ни его представители, ни он сам участия не принимал. Память Отцов II Вселенского Собора празднуется церковью 22 мая/4 июня.

Содержание

Участники

На Соборе присутствовало 150 православных епископов. Феодосий пригласил на Собор также 36 македонианских епископов во главе со старейшим епископом Елевсием Кизикским, надеясь, что они согласятся в исповедании веры с православными. Но епископы Македонии и Египта прямо заявили, что не допускают и не допустят «единосущия» и покинули Собор. Папу Римского Дамасия (из империи Грациана) император Феодосий об открытии Собора даже не извещал.

Среди главных участников Собора присутствовали: Мелетий Антиохийский, Тимофей Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Геласий Кесарие-Палестинский (племянник Кирилла), Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский (брат Василия Великого), Амфилохий Иконийский, Оптим Антиохии Писидийской, Диодор Тарсский, Пелагий Лаодикийский. Председательствовали на Соборе Мелетий Антиохийский, который вскоре после начала работы Собора умер и его заменил Григорий Назианзин (ок.330-ок.390), известный в церкви под именем Богослова, а после того, как и он покинул Собор — Нектарий, приемник Григория на Константинопольской кафедре.

Соборные постановления

Собор издал Послание, которое впоследствии было разделено на 7 правил. В Кормчей книге 7-е правило было разделено на два.

О ересях (1-е правило)

Борьба между православными и арианами, возобновившаяся вслед за окончанием I Вселенского Собора и сосредоточившаяся первоначально на решенном вопросе о Божестве Иисуса Христа, с течением времени вызвала появление новых ересей, из которых наиболее опасными были ереси, связанные с именами Аполлинария и Македония. Ересь Аполлинария и ересь Македония возбудили новые вопросы догматического свойства первая — о Богочеловечестве Иисуса Христа, а вторая — о Святом Духе, третьей ипостаси Троицы.

Второй Вселенский Собор осудил и предал анафеме ереси (1-е правило Собора):

  • Евномиан — последователей епископа Кизикского Евномия (около 360 г.), который учил, что «Святой Дух не есть Бог. Он сотворен по воле Отца через Сына».
  • Аномеев — их называли также евномиане, потому что они отрицали единосущие лиц Святой Троицы, утверждая, что второе и третье лицо ни в чем не подобны первому лицу.
  • Ариан, которые учили, что Сын Божий не рожден от Отца, а сотворен и только подобен Отцу. Собор отождествляет их с евдоксианами, последователями Евдоксия (первая половина IV века), бывшого епископом Германикийским, затем Антиохийским и, наконец, Константинопольским. Учение Евдоксия подобно евномианскому, но он шел далее ариан, утверждая, что Сын даже не подобен Отцу.
  • Полуариан или духоборцев (пневматомахов) — последователей Македония, епископа Константинопольского (355—359 гг.), который учил, что Дух Святой ниже Отца и Сына, что он сотворен и подобен ангелам. Собор отождествил две ереси, которые в то время выступали вместе, но на самом деле полуариане шли дальше духоборцев, которые не отрицали единосущия Сына с Отцом, в то время как полуариане отрицали и это.
  • Савеллиан — учивших, что нет ипостасной разницы между Отцом и Сыном и Святым Духом, что они составляют одно Лицо. Основателем этой ереси был епископ Птолемаиды Пентапольской Савеллий, живший в первой половине III века.
  • Маркеллиан — последователей епископа Анкирского Маркелла (половина IV века), который отрицал вечную ипостась Сына и учил, что с наступлением конца мира будет и конец царства Христова и даже самого его бытия.
  • Фотиниан — последователей Фотина, епископа Сремского, ученика Маркелла, особенно сосредоточивших свое учение на утверждении, что Иисус Христос был просто человеком, в котором с особой полнотой обитало Божество, но он не вечен.
  • Аполлинариан — последователей Аполлинария, епископа Лаодикийского, жившего в Сирии около половины IV века. Исходя из учения о трехсоставности человеческого существа, Аполлинарий приписывал Иисусу Христу человеческое тело и человеческую душу (подобную животным), но не человеческий дух, взамен которого он признавал в нем Логос. Он сливал в нем божеское и человеческое естество, отрицал в нем человеческую волю и, таким образом, в сущности, отрицал самое Богочеловечество.
Читать еще:  Сонник плыть на пароме по реке. Что символизирует паромная переправа во сне

Об автокефальном управлении поместными Церквами (2-е правило)

Собор ввёл запрещение епископам одних поместных церквей вмешиваться в дела других церквей.

О статусе епископа Константинопольского (3-е правило)

Практически до времени Второго Вселенского Собора на Востоке первой кафедрой считалась Александрийская, поэтому порядок в древней Церкви, в котором кафедры перечислялись и оказывалась им честь, был таков: Рим, Александрия, Антиохия, Иерусалим. Но в связи с тем, что Константинополь стал местопребыванием императора и столицей, авторитет Константинопольского архиепископа возрос, и 3-е правило Второго Вселенского Собора выдвинуло Константинополь на второе место вслед за Римом, мотивировав это тем, что Константинополь — Новый Рим.

Хотя на соборе были представлены только восточные епархии, греки объявили этот собор Вселенским. Это правило Второго Вселенского Собора не было признано римскими папами. Папа Дамас I в Риме принял символ веры, но не каноны, по крайней мере, он не принял канон о старшинстве Константинополя после Рима. Тем самым было положено начало церковно-правовой полемике, а фактически — великому разделению церковного Востока и Запада. В действительности Рим принял старшинство Константинополя после Рима только на IV Латеранском соборе 1215 года во времена латинской империи Константинополя, созданной после Четвёртого крестового похода.

О Максиме Цинике (4-е правило)

Собор, прежде всего, занялся рассмотрением очередного вопроса о замещении свободной константинопольской кафедры. По желанию императора и народа, Григорий Богослов был признан Собором законным епископом Константинополя. Однако вскоре после смерти Мелетия снова возникли споры о церковном расколе, давно уже волновавшем Антиохийскую церковь. Раскол этот возник в Антиохии в начале 60-х годов IV века, когда в ней одновременно появились два епископа, Мелетий и Павлин, они оба разделяли управление над православною паствою Антиохийской церкви и находились в непримиримой вражде друг с другом. Григорий Богослов предложил Собору не выбирать преемника на место умершего Мелетия. Он предлагал этот выбор отложить до времени, когда враждующие партии Антиохийской церкви уже с взаимного согласия могли бы выбрать себе епископа. Но предложение Григория Собором было отвергнуто, поэтому между ним и епископами, участвовавшими в Соборе, возникло непонимание, окончившееся тем, что Григорий добровольно отказался от константинопольской кафедры. Кроме того, епископы Египта и Македонии, прибывшие на Собор с опозданием и потому не дававшие согласия на избрание Григория Богослова епископом столицы, поставили под сомнение вопрос, о правильности этого избрания ссылаясь при этом на 15-е правило I Вселенского собора, запрещавшего епископам переходить с одной кафедры на другую (Григорий Богослов пред возведением на престол Константинопольской церкви был епископом местечка Сасим). В июне 381 года, после произнесения прощальной речи перед делегатами Собора, Григорий удалился в Назианз, где и скончался 25 января 389 г. Собор резко осудил (4-е правило Собора) действия Максима Циника, заявлявшего притязания на замещение константинопольской кафедры, которую в то время возглавлял Григорий Богослов. По вызову Максима из Александрии прибыли два епископа, совершившие над ним хиротонию, но она так никем и не была признана. В результате на столичную кафедру по предложению императора Феодосия I был избран светский чиновник, претор Константинополя Нектарий.

О Никео-Цареградском Символе веры (5-е правило)

Догматическая деятельность Второго Вселенского собора нашла свое выражение в составлении символа, известного в истории церкви под именем Никео-Цареградского. На рассмотрение делегатов Собора было предложено утвержденное на Римском соборе исповедание веры, которое папа Дамасий I прислал епископу Антиохийскому Павлину. Обсудив текст этого исповедания, Собор, единодушно утвердил апостольское учение о том, что Дух Святой есть не служебное существо, но «Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый». До восьмого члена, то есть до изложения учения о Святом Духе, символ Второго Вселенского собора представляет собою Никейский символ, измененный и дополненный Собором для опровержения ересей, которые вызвали необходимость созыва Второго Вселенского собора. В Символе, принятом Первым Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, потому что духоборческой ереси тогда ещё не было.

В учении о Боге Отце в Никейском символе Собор после слова «Творца» ввел слова «неба и земли». В учении о Сыне Божьем были заменены после «рожденного от Отца» слова «из сущности Отца, Бога от Бога» словами «прежде всех веков». При наличии в символе слов «Бога истинного от Бога истинного» выражение «Бога от Бога» являлось в некотором роде повторением, которое было исключено из текста. При этом опустили выражение «на небе и на земле», идущее за словами «чрез Которого все произошло».

В учение о Сыне Божием, содержащееся в Никейском символе, Собором вставлены некоторые слова (выделены жирным шрифтом), яснее выражающие православное учение о плотском естестве Богочеловека, направленные против некоторых ересей:

«…нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии , и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребенного и воскресшего в третий день по писаниям , и восшедшего на небеса и седящего одесную Отца и паки имеющего прийти со славою судить живых и мертвых, Которого царству не будет конца».

Таким образом, деятельность Второго Вселенского собора, как видно, не была направлена на отмену или изменение по существу Никейского символа, но лишь на более полное и определенное раскрытие содержавшегося в нем учения.

Никейский символ оканчивался словами «(Верую) и в Духа Святого». Второй Вселенский Собор дополнил его, присоединив к нему учение о Святом Духе, о Церкви, о крещении, о воскресении мертвых и о жизни будущего века; изложение учения об этих истинах веры и составляет содержание 8, 9, 10, 11, и 12 членов Никео-Цареградского символа.

О жалобах частного и церковного характера (6-е правило)

О форме церковного суда и принятии еретиков в церковное общение (7-е правило)

В заключение Собор постановил форму церковного суда и принятия еретиков в церковное общение после раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, в зависимости от тяжести заблуждения. (7-е правило Собора).

Хотя в греческих, славянских и русских изданиях II Вселенскому собору приписывается 7 правил, но в действительности ему принадлежат только первые четыре, о которых упоминают и церковные историки V века. Правила же 5-е и 6-е составлены на Константинопольском соборе 382 года, 7-е представляет собою сокращение послания, сделанного Трулльским собором (692 г) от лица Константинопольской церкви к Антиохийскому епископу Мартирию.

II Вселенский Собор в Константинополе.

Собор долгое время обладал статусом Поместного, лишь в 451 году на IV Вселенском Соборе был утвержден статус Вселенского Константинопольский Собор. На Соборе присутствовали виднейшие восточные отцы. Главной темой на Соборе был Антиохийский раскол и вопрос о замещении Константинопольской кафедры. В последствии возникли вопросы догматического характера.

1.Ход Собора. Отцы осудив Максима Киника единогласно утвердили на Цареградской кафедре Григория Б. В Антиохийском расколе Собор поддержал Мелетия, а после его смерти большинством голосов (Григорий Б. был против ) принял решение рукоположить на Антиохйскую кафедру Флавиана. Вскоре разногласия Григория с соборянами выразилось более отчетливо по вопросу об отношении к пневматомахам. Григорий Б. был против снисходительных мер, которые им оказывали. После прибытия на Собор «западных» (Ахолия Фессалоникийского и Тимофея Александрийского) Григорий окончательно расходится с отцами и покидает Собор и Константинопольскую кафедру. Патриархом был избран государственный чиновник Нектарий.

2.Догматика.На соборе были осуждены ереси Аполлинария, Маркелла, Пневматомахов. Пневматомахи вышли из омиусианского лагеря, отвергали Божественность Духа Святого, считая Его творением. Именование пневматомахов македонянами – неоправданно. Македоний Константинопольский был омиусианином, в конце жизни он стал никейцем (его подпись стоит в письме 64 православных отцов Востока, адресованного папе Ливерию). Споры о Святом Духе начались после его смерти. Пневматмахов возглавлял Евстафий Севастийский. Упорствующие духоборцы ушли в раскол и были осуждены Собором. II Вселенский Собор подверг переработке и дополнению Никейский Символ Веры. В XX веке и на Западе и в России часть церковных историков выразило сомнение в том, что II Вселенский Собор принимал какие-либо вероопределения. Однако в настоящее время мало кто из исследователей сомневается в том, что Символ веры был редактирован на II Вселенском Соборе. Символ призван стать ответом на интенсивные тринитарные споры IV века, в нем последовательно защищается и подчеркивается Божественность Сына и Его равенство с Отцом. В Символ были внесены положения о церкви и будущей жизни.

Читать еще:  Шопенгауэр философия кратко. Философия жизни шопенгауэра и ницше

3.Каноника. Большой резонанс в церковном мире вызвало приятие собором 3 правила, согласно которому Константинопольский владыка имеет преимущество чести после Римского епископа, т.е. поднимается выше Антиохии и Александрии. Это вызвало протест открытый со стороны Рима и скрытный со стороны Александрии. Рим долгое время не желал признавать статус II Вселенского Собора, лишь в 519 году папа Гормизд признал догматическое значение Собора, а в 590 г. Григорий Двоеслов фактически признал 3 правило, однако в последствии из-за папских притязаний и нарастающих конфликтов Константинополя с Римом окончательного признания 3 правила дело не доходило. Принятие 3 правила приводит к столкновению Константинополя с Александрией, с этого времени Александрийские папы считают своим долгом сместить Константинопольского владыку.

Цель доклада:

1.Определить догматическое и каноническое значение II Вселенского Собора.

2.Рассмотреть проблему признания статуса II Вселенского Собора на Западе и Востоке в свете возвышения епископа Нового Рима.

Итоги:

1.II Вселенский Собор был призван довершить дело I Вселенского Собора в борьбе против арианства. Кроме того, Собор дает богословский анализ и другим еретическим движениям. Таким как: савелианство, гностицизм, духоборчество, аполлинаризм. В результате богословской деятельности Собора на свет появляется Никео-цареградский Символ веры, который пусть и не сразу, но все же получил широкое распространение между христианскими церквами. В первую очередь этот факт объясняется тем, что в сравнении с Никейской верой, цареградская редакция содержит в себе более точные догматические определения и, не ограничиваясь Троичным догматом, дает определение Церкви, всеобщем воскресении и вечном блаженстве.

2.II Вселенский Собор – один из самых непредсказуемых. За немногие недели мая и июня на соборе сменилось три председателя. В ходе заседаний отношение к деятельности Григория Богослова резко меняется от позитивного к негативному. В Результате – замена Григория на сомнительную кандидатуру Нектария.

3.Особое место в канонических правилах собора занимает 3 правило, которое признает за Константинопольской кафедрой 2 место после Рима. Это правило послужило причиной того, что Собор не был признан Александрией и Римом. На III Вселенском Соборе, который проходил под руководством Кирилла Александрийского, Константинопольский Собор и его деяния полностью игнорируются. Статус «Вселенный» за Собором закрепляется только на IV Вселенском Соборе. Рим так и не признал официально этот статус.

Источники:

1. Григорий Богослов. Свт. Творения – Екатеренбург: изд. Сибирская благозвоница, 2007. Тт. 1,2.

2. Книга Правил. – Сергиев Посад: Св.-Троицкая Сеергиева Лавра, 1992. – 398 с.

  1. Сократ Схоластик Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1996. – 366 с.

4. Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. // Пер. с греч. – М.: Изд-во «Российская политическая энциклопедия»; Православное товарищество «Колокол», 1993. – 239с.

5. Эрмий Созомен Саламинский. Церковная история. — СПб.: В типографии Фишера, 1851.

Литература:

  1. Асмус Валентин, прот. История Церкви. – М.: ПСТБИ, 1998. – 72 с.
  2. Карташев А.В. Вселенские соборы. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2002. – 679 с.
  3. Лебедев А.П. Вселенские Соборы IV и V веков: Обзор их догмат, деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской.— 2-е изд., испр. И доп. – Спб.: Изд-во О. Абышко, 2004. – 319 с.
  4. Лосский В.Н. Догматическое богословие. // Богословские труды. М. 1972
  5. Мейендорф прот. Иоанн. Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.

Христологические споры.

Аполлинаризм.

1.Переход от тринитарных споров к христологическим. Христологический вопрос поднимался еще в II-III вв. Против докетов Церковь защитила Его человечество, против монархиан-динамистов Его Божество. В IV в. Христологический вопрос вновь был поставлен арианами, утверждавшими о невозможности единения конечной природы (человеческой) с бесконечной природой (божественной).

2.Учение Аполлинария Лаодикийского. Аполлинарий, как один из идейных борцов староникейской партии в своей полемике с арианами пытался решить христологический вопрос, исходя из следующих тезисов: а) логическая невозможность соединения бесконечного с конечным; б) необходимость единства Божественной и человеческой природ для осуществления идеи спасения. Противоречие, по мнению Аполлинария, устраняется Логосом тем, что Он воспринял не всю человеческую природу (ум, душу и тело), а только части поврежденные грехом (душу и тело), заменив ум человеческий Своим Божественным умом.

3.Выссказывание Отцов против учения Аполлинария.Учение Аполлинария подверглось критике Отцов Церкви. 1) Согласно учанию А. можно заключить, что Логос воспринял не человека человекоподобное существо. 2) умаление человеческого ума А. давало повод говорить о невозможности человеческого спасения. 3) Учение А. о том, что Христос принес свою человеческую природу с Неба, полагало резкую и непреодолимую грань между Богом и человеком.

4.Учение антиохийцев. (Феодор Мопсэстийский).Идеологическими противниками А. были антиохийские отцы Диодор Тарский Феодор Мопсуэстийский, защищавшие Человека, как свободную личность и Христа, обладающего всей полнотой человеческой природы.

5.Осуждение аполлинаризма. А. свое учение провозгласил в 352 г. Это учение было осуждено на Александрийском Соборе 362 г. Сам А. лично был осужден Василием В. 373 г. Римским Собором (376 г.), II Вселенским Собором (381 г.). Не смотря на обвинения в еретичестве А. долгое время мог свободно преподавать в своей школе в Антиохии.

Цель доклада:

1. Осветить причинны зарождения христологических споров.

2. Анализ аполлинаризма и антиохийского богословия, как двух противоположных идеологий.

3. Отношение Отцов Церкви к Аполлинарию и к аполиллинаризму.

Итоги:

1. Вопреки, устоявшемуся мнению, христологический вопрос возник не в IV веке, а во втором и раскрывается в трудах Игнатия Богоносца, Иренея Лионского и др. Отцов Церкви. В IV веке, из-за арианской смуты, христология приобретает необычайный интерес и остроту. Можно с уверенностью сказать, что именно арианство явилось причиной зарождения аполлинаризма.

2. В свете аполлинаристских споров, особый интерес вызывает учение антиохийцев, возглавляемых Феодором Мопсуэстийским, как богословия идеологически противоположного, представляющую из себя другую крайность. В последствии эти два направления явят миру две ереси: антиохия – несторианство, аполлинаризм перерастет в монофизитство.

3. Следует также отметить, что осуждая аполлинаризм, Отцы (Афанасий В., Григорий Б.) не «трогали» самого Аполлинария, воздавая ему честь как борцу против арианства. И даже после осуждения Аполлинария на II Вселенском Соборе, он спокойно продолжал читать лекции в Антиохии. Это двойственное отношение к ереси и к ересиарху оказало большой вред Церкви, создав благоприятную почву для зарождения монофизитства.

Источники:

1. Афанасий Великий. Часть третья. / Издание второе исправленное и дополненное. — М.: Издание Спасо-Преображенскаго Валаамскаго монастыря, 1994. — С. 315–361.

2. Василий Великий. Свт. Творения – СПб., тип. Сойкина, перевод Московской духовной академии. 1911. Тт. 1,2

3. Григорий Богослов. Свт. Творения – Екатеренбург: изд. Сибирская благозвоница, 2007. Тт. 1,2.

  1. Григорий Нисский. Свт. Творения. Ч. I–VIII. М., 1861–1871 гг. 3848 с.

5. Феодорит, еп. кирский. Церковная история. Кн. 5. // Пер. с греч. – М.: Изд-во “Российская политическая энциклопедия”; Православное товарищество “Колокол”, 1993. – 239с.

Литература:

1. Болотов В.В., проф. Лекции по истории древней Церкви – М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставрипигиальный монастырь, 1994. Тт. 4.

2. Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007. – 468 с.

3. Лосский В.Н. Догматическое богословие. // Богословские труды. М. 1972

4. Мейендорф прот. Иоанн. Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.

5. Поснов М.Э. История христианской Церкви : до разделения Церквей – 1054 г. – Киев : Путь к истине, 1991. – 614 с.

6. Спасский, Анатолий Алексеевич. История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени): Тринитарный вопрос (История учения о Святой Троице). – Рапринт. Изд. – М.: Москов. Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры: Паломник, 1996. – [4], 648, II c.

Источники:

http://stsl.ru/news/all/istoriya-vselenskikh-soborov-vtoroy-vselenskiy-sobor
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/854654
http://infopedia.su/17x35e6.html

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему: