Для решения вашей проблемы обратитесь за помощью со странички:
http://forummagii.ru/index.php?showforum=28

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
Добавить ответ в эту темуОткрыть тему
> Йога - медитация, мы рассмотрим магические способности, достигаемые применением санъямы
Teurg
сообщение 9.8.2017, 14:26
Сообщение #1


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 473
Регистрация: 11.9.2008
Из: Украина
Пользователь №: 1



Теперь мы переходим к 3-й главе Йога-сутр, называемой Вибхутипада, — Глава о совершенных способностях. По мнению комментаторов, паранормальные способности (вибхути, сиддхи) являются причиной укрепления веры (шраддха), чем способствуют йогической садхане (практике).
Еще в первой главе, которую мы рассмотрим в самом конце, Патанджали описывает упражнение, посредством которого йогин может увидеть сверхчувственные реалии. Это упражнение рекомендуется как средство укрепления веры. Здесь Учитель подчеркивает постоянный призыв йоги к критичности. Вы помните, что я постоянно твержу о том, что не нужно слепо верить и нужно все проверять самому. Йога — способ стать свободным. Даже к Гуру или к священным писаниям не должна проявляться слепая вера, ибо это — шаг к порабощению. Ученик должен идти к свободе, и все, что так или иначе ослабляет его, достойно порицания.
«Ибо несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности и познается на основании сакральных текстов, логического вывода или наставлений учителя — поскольку все это способно показать подлинную природу реальности — до тех пор, ПОКА ХОТЯ БЫ ОДНА КАКАЯ-ЛИБО ЧАСТЬ РЕАЛЬНОСТИ НЕ ВОСПРИНЯТА СОБСТВЕННЫМ ОПЫТОМ, все остается таким, как если бы оно было НЕПОСРЕДСТВЕННО НЕИЗВЕСТНЫМ, и не может вызвать твердого понимания таких тонких реалий, как конечное освобождение и прочее». По мнению комментаторов, для ученика становятся ДОСТОВЕРНЫМИ сакральные писания, логический вывод и пояснение учителей, лишь после того, как «по крайней мере некоторая специфичная реальность воспринята непосредственно». Если использовать современный язык, можно сказать, что частный конкретный опыт сверхчувственного восприятия реальности учеником экстраполируется на всю йогическую философию.
Если вникнуть в то, что подразумевается под этими словами, то можно обрисовать ситуацию следующим образом.
Собрав все имеющиеся методики и направления йогической мысли, Патанджали стал перед почти непреодолимой дилеммой. Существуют два направления, течения — магическое и религиозное. Веды, упанишады, народный фольклор, то, как общество понимает феномен йоги, состоит из переплетений этих двух воззрений. Особенно тщательно этот феномен изучил М. Элиаде. Его труд «Йога — путь к свободе и бессмертию» я бы рекомендовал для углубленного изучения этого вопроса. Мы же можем лишь констатировать, что под йогом может подразумеваться как полный веры святой человек, так и лишенный эмоций адепт, обладающий магическими способностями. Патанджали порицает увлечение магической стороной, но он обязан как-то совместить магическую и религиозно-философскую стороны йоги. Как мог он игнорировать магическую сторону йоги? Ведь есть воззрение, согласно которому йога — путь порабощения материи, внутренней и внешней, магический путь. Вот Патанджали и смог в первой главе коснутся парапсихологических сил, объяснив их «надобность» тем, что они укрепляют мотивацию и веру ученика. Этого было бы достаточно, если бы эти сиддхи (силы) были упомянуты так коротко, вскользь.
Но целая третья глава посвящена этим силам. Это уже не вкладывается в рисуемую в первой главе картину.
Есть мнение среди индологов, что каждая глава Йога-сутр написана разными школами йоги. Такое допущение имеет право на существование.
Третья глава начинается с объяснения медитации.
1. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенном месте.
2. Созерцание (дхьяна) есть непрерывность однородных состояний сознания на этом месте.
3. Самадхи есть такая интенсивность созерцания, когда высвечивается только объект созерцания, а сам процесс созерцания не воспринимается (лишается собственной формы).
Удивительно, что в этих трех строфах Патанджали излагает самые важные три ступени йоги: шестую, седьмую и восьмую. При этом эти три ступени объявляются такими важными, что в сравнении с остальными пятью их называют внутренними средствами — АНТАРАНГА. Как можно понять такую странность? Я считаю, что это объясняется тем, что целая первая глава посвящена высоким стадиям йоги. Она написана для продвинутого адепта. А вот вторая глава — для начинающих, как и третья. На этой стадии (обычного, непросветленного сознания) объяснить три последние стадии йоги очень трудно. Слова не имеют той насыщенности, которая требуется для описания трех последних ступеней.
Все же я возьму на себя смелость приблизить читателя к пониманию сути. Йога утверждает, что в отличие от обычного, рассеянного течения сознания может существовать и иное сознание — направленное в одну сторону (экаграта). Ученые, деятели интеллектуального труда, способны превосходить рассеянное сознание, направляя его в одно русло, но делают это с трудом, ненадолго. Концентрируясь, их ум познает те тайны, которые они исследуют. Но поскольку эти люди специально не тренировали свою психику, направленность в одну сторону встречает препятствия в виде инерции (тамас) и рассеянности (раджас). Только применение вспомогательных средств (асана, пранаяма и т. д.) может подготовить почву для сознания, чтобы она функционировала в режиме ЭКАГРАТЫ — однонаправленности.
Итак, после некоторой практики в внешних средствах — первых пяти ступенях, ученик начинает упражняться в концентрации. После того, как он утвердился в медитационной асане, урегулировал дыхание, отрешился от органов чувств, он переносит все свое внимание на определенную точку внутри тела. Йога рекомендует концентрироваться на чакрамах, например, пупочном центре, центре в сердце или в межбровье.
Нужно ПОЛУЧАТЬ ВПЕЧАТЛЕНИЯ только с определенной точки — вот что называется дхараной. Например, «стать рукой», отрешиться от всего остального, оставить в уме лишь ощущения, идущие из руки. Или оставить впечатления, идущие от «пупочного центра», огня Вайшванары. Или сконцентрироваться на сердечном центре…
Есть два типа людей. Условно их можно разделить на тех, кто легче концентрируется, применяя фантазию и образы, и тех, кому это лишь мешает.
Например, Рамакришна всегда расспрашивал новых учеников о том, как им удобнее сосредоточиваться — образно или без применения образов. И после того, как он определял тип ученика, предписывал те типы медитаций, которые благоприятны для данного типа интеллекта. Я не уверен, но может быть определяющим фактором является доминирование той или иной части полушария мозга.
Например, Вивекананда советует для облегчения концентрации прибегнуть к фантазии. Трудно концентрироваться на сердечном центре, но если представить лотос, полный нежного свечения, упражнение получается легко — утверждает Свами. Но это верно только с одним типом психики. Есть другой тип, которому нет надобности представлять что-то, такой тип психики легче концентрируется без вмешательства фантазии, образы даже мешают. Вы сами должны разобраться, к какому типу принадлежите. Если образы вам помогают, используйте их. Представьте в сердце лотос, нечто состоящее из тонкой (сукшма) материи, переливающееся энергиями. Нужно относиться с благоговением к этому внутреннему свечению, это душа вашей души, частичка Бога.
При упражнении в дхаране неважно, насколько красочно вы представите изображение лотоса. Например, я вовсе не пользуюсь образами. Мне легче концентрироваться без помощи фантазии. Так что вам самому нужно решить, к какому типу вы принадлежите.
Главное в дхаране — полностью сосредоточится на одном, чтобы психика «текла» только в одном направлении. Почувствуйте пищеварительный огонь (Вайшванару) и оставьте одно лишь это впечатление. Вы должны освободиться от всего остального, в мире должно остаться лишь ощущение, идущее от «пупочного центра».
Сначала вы окажетесь перед трудностью. Раньше вы никогда не делали ничего подобного. Люди живут так, что никогда не стараются властвовать над умом.
В Бхагавадгите ученик высказывает сомнение в реальности йоги как метода ИЗ-ЗА НЕВЕРОЯТНОЙ ТРУДНОСТИ ПОДЧИНЕНИЯ УМА. Как кораблик может уносить ураган, так и внимание уносят прошлые впечатления, ассоциации, страсти и другие загрязнения психики. На что ему дается ответ, что вайрагья (свобода от страстей) и практика развивают эту способность. Дело в практике и соответствующем образе жизни. Для неподготовленного человека концентрация так же трудна, как, например, игра двумя руками на рояле. Если вы захотите научиться играть, то вам нужно будет отказаться от тяжелой работы, несовместимой с нежными руками пианиста, а также — ежедневная практика, длящаяся годами. Та же ситуация и с высшими стадиями йоги — вы должны соответствующе жить, исключив страсти и прочее, несовместимое с йогой, и ежедневно практиковаться. В течение лет!
Нужно ясно понять разницу между изменением даршаны, просветленностью и овладением высших ступеней йоги.
Изменить даршану, достигнуть правильного взгляда на мир можно комбинированием четырех видов йоги — джнаны, кармы, бхакти и раджи. Уравновесив логическую, эмоциональную, волевую части вашей натуры, вы добиваетесь праджны — мудрости, просветленности. Логической части соответствует джнана — изучение сакральных текстов, размышление и сосредоточение на их смысле (шравана, манана, дхарана). Эмоциональное совершенствование — бхакти — ишварапранидхана (подчинение всей жизни идеалу познания Бога, служения), джапа (рецитация мантр, молитва). Волевая часть вашей натуры двояка — экстравертированная (направленная вовне — карма йога) и интравертированная (направленная вовнутрь — раджа йога). Любовь, Воля и Знание составляют треугольник, краеугольный камень вашей натуры. Любовь познает Истину через Бхакти Маргу (Путь Преданности Всевышнему). Знание познает истину через Джнана Маргу (Путь Размышления, Санкхьи). Воля осуществляет Истину, вовне (Карма Марга) и вовнутрь (Раджа Марга). Все это возможно уравновесить за малый отрезок времени. 6 месяцев — срок, взятый из упанишад, о том же упоминает Вивекананда. Знайте, что при настойчивости прогресс возможен даже за полгода.
Но совершенствование одного из этих четырех путей ПОЛНОСТЬЮ — это уже дело длительного времени.
С третьей главой Йога-сутр мы вступаем в область знания, которая является Тайной из Тайн. Если в Гите йога сосредоточения, описываемая в шестой главе, так или иначе была чем-то ВОЗМОЖНЫМ ДЛЯ осуществления обычным человеком, то высшие ступени йоги Патанджали — это уже ступени для Существа, которого нельзя назвать человеком.
Я стараюсь показать вам это отличие йоги Гиты, от йоги Йога-сутр. В Гите предписывалась умеренность. Йога — это искусство в равновесии. Это определение йоги Гиты. Нужно лишь уравновесить разные грани натуры и обратить медитацию на Всевышнего. И Бог подает «руку помощи» такому адепту, помогая в осознании истины.
Углубленные ступени йоги Патанджали — это уже никакое не равновесие. Йогам читта вритти ниродхах йога — это остановка модификаций сознания. Помощь Бога — это только один из способов освобождения. Другие методы целиком опираются на самого адепта, на его СИЛУ и ИСКУСНОСТЬ.
Например, комментируя шестую строфу третьей главы, Вьяса проводит четкую грань между состоянием, достигаемым благодаря помощи Всевышнего, и состоянием, достигаемым самим адептом. Он подчеркивает, что медитация, достигаемая благодаря Милости Господа, хотя и является наивысшим, но йог, достигший такой мудрости, все же не может демонстрировать сиддхи — магические совершенства, которые доступны йогам даже на менее развитых (духовно) стадиях.
Это очень запутанный момент, поэтому мне и приходится разъяснять его так тщательно.
Если вы стремитесь к Истине, к Смыслу Жизни, то вам нет надобности обязательно проходить все стадии Раджа йоги. В таком случае вы должны следовать описываемой мною модели — уравновесить четыре грани вашей натуры. В этом случае вы настолько же Бхакти, насколько Джанана, а также Карма и Раджа йог. И вы становитесь Мудрецом, в котором философ и святой, деятель и аскет сочетаются. Вы — просветленный, и не имеет значения, что не можете демонстрировать такие сиддхи, как парачитаджняна (телепатия) и прочее.
То, о чем мы будем говорить в дальнейшем, — это уже для тех, кто из этих четырех путей дает предпочтение Раджа йоге.
В принципе, на данном этапе ученику, решившему следовать дальше по указаниям Йога-сутр, нужно изменить свою жизнь. Он должен жить один, никакая работа или общение несовместимы с работой над высшими стадиями йоги. Диета становится строжайшей — лишь молоко, смешанное с водой, и немного хлеба. Чуть меда и очень мало фруктов и овощей, в виде соков. И практика, ни менее трех раз в день.
Вы должны жить НЕ В ГОРОДЕ, должны быть защищены, иметь некий капитал или постоянный доход. Короче, ничего не должно рассеивать ваше внимание. Общение даже с добрыми людьми противопоказано…
Скажу больше — вы не должны общаться с сверхъестественными существами, не должны возгордиться обществом Дэвов и полубогов, не должны входить в контакт ни с ними, ни с учителями древности.
Тут я должен сделать перерыв и обратиться к тем, кто был обескуражен последним абзацем. Да, дальше пойдет разговор в новом стиле. Я тут бессилен, мы будем говорить о вещах столь невероятных, что трехтомник Папьюса по Магии или произведения Агриппы покажутся детским лепетом. Если вы сконфужены, то можете прервать чтение. Иначе никак нельзя, я сам не люблю авторов, которые спекулируют сверхъестественным. Но я ничуть не преувеличиваю, наоборот, стараюсь сохранить здравый смысл 21 века и мои познания как дипломированного психолога, весь тот скептицизм, который выработал в университете.
Но глава называется Вибхутипада — о магических силах. И вся современная наука для меня менее авторитетна, чем одна запятая, поставленная Бхагаваном Патанджали. Поэтому мы будем говорить о самадхи — высшей дисциплине йоги — и о тех магических силах, которые доступны с овладением этой восьмой ступени.
Итак, высшая дисциплина йоги: сосредоточение, созерцание и концентрация, дхарана, дхьяна и самадхи.
Первое — когда ум связан только с одной частью тела, или внешнего явления, идеи. Связь с частью тела (дешабандха) осуществляется непосредственно. С внешними объектами сознание не может вступать в непосредственную связь, поэтому сосредоточение происходит посредством развертывания сознания, посредством познания (джнанаматрена). Из-за этого упражняться следует на частях тела.
Чакра, или нервный центр, — самое подходящее для этого. В начале, когда вы овладеваете дхараной, можно прибегать к фантазии. Но через некоторое время вы должны заставлять ум связываться (бандха) с определенным местом без помощи фантазии.
Дискретное содержание познавательного акта, или отдельная когниция (пратаиа), если понимать это как дхарану, становится дхьяной, когда имеется однородность этих содержаний (экаргата), однонаправленность, не нарушаемая другими содержаниями. Напомню — мы говорим о реалиях, трудно объясняемых словами.
В Вишну-пуране дано такое объяснение: «непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированная на Одном, не отвлеченная чем-нибудь иным, и есть дхьяна».
Вивекананда трактует так: установление непрерывного знания об объекте, сосредоточение на объекте — дхарана. Непрерывность дхараны, поток однородных актов сосредоточения — это дхьяна.
Если удается остановить ум на одном объекте в течение 12 секунд — это дхарана.
12 дхаран — это уже дхьяна.
При дхьяне есть однородность течения содержаний ума, но они все же различаются в некой амплитуде. Весь процесс состоит из двух переплетенных реальностей — предмета созерцания и процесса созерцания. Мы не привыкли к подобной умственной направленности (экаграта). Это состояние ума (бхуми) новое для ученика, так что насыщенность созерцания состоит как из сути созерцаемого, так и из рефлексии на сам процесс. В йогической традиции Дхеякара — форма предмета созерцания, а Дхьянакара — форма самого процесса созерцания. Постепенно, с практикой, состояние созерцания утрачивает новизну. Ученик все меньше удивляется этой своей новой способности, процесс рефлексии на дхьяну исчезает. И остается лишь дхеякара, без дхьянакара. То, что созерцание «как бы теряет свою форму», является причиной того, что внутренняя сущность созерцаемого Высвечивается (нирбхаса) полностью. О дхьяне говорят, что она пустая (сунья), лишенная собственной формы. Сознание в йогической традиции сравнивают с хрусталем. Познание предмета, как бы «окрашивание» хрусталя неким цветом. Читта может принимать виртуально форму познаваемого. У обычно функционирующего сознания это познание всегда второстепенно, ибо есть рефлексия на сам процесс познания. Сознание как бы единовременно познает и предмет, и сам процесс познания. Если отсутствует второе, качество первого возрастает.
Самадхи — это предел созерцания. Если 12 секунд остановки сознания на чем-то было дхараной, а 12 дхаран (2 минуты 24 секунды) уже дхьяна, то 12 дхьян (полчаса) — это уже самадхи. Если в течение получаса ум ученика объят только формой созерцаемого предмета и нет рефлексии на сам процесс созерцания (дхьянакара), то такое созерцание ВЫСВЕЧИВАЕТ самую сокровенную суть, ибо ум не думает о предмете, а СТАНОВИТСЯ предметом. Вспомним, что пракрити — это то общее, из чего состоит как психика, так и окружающий мир. Так или иначе, психика как бы становится тем, что исследует в самадхи.
Когда вы практикуетесь в этих упражнениях постоянно, то вы способны улавливать тонкие нюансы сосредоточения. Обычный человек, услышав об этом объяснении высших ступеней, останется неудовлетворен. Только тот, кто на практике осуществляет это, знает, что другими словами ничего не изменишь.
Сколько бы я ни старался передать словами вкус халвы, мне это не удастся. Вы должны его попробовать сами. Слова для объяснения специфичного бессильны.
В детстве, я все время думал, что в книгах что-то недоговаривают. Асаны, пранаяма, даже пратьяхара — все это описано. Но вот дальше что-то умалчивают.
Но, увы, это не так. Мне бы очень хотелось, чтобы был некий секрет, чтобы некто смог, объясняя, приблизить вас к самадхи. Но это невозможно. Вы должны практиковаться. Это трудно. Асаны еще можно, еще что-то не столь однообразное. Дыхание — тоже еще ничего. Даже в дыхании можно упражняться…
Но вот медитация — это просто ужас. Сидя в медитационной асане, ваша мысль была все же свободна. Даже при пранаяме мы имеем дело хотя и с монотонными, но все-таки разными ощущениями. При медитации этого нет.
Вы должны сосредоточиться на сердечном центре или в межбровье и все… И продолжать это часами. Утром, в полдень, вечером и, возможно, в полночь. Это должно продолжаться годами. Два-три года ежедневного, в течение часов, бездействия…
Балансирования на грани напряжения и сна…
Веки нужно держать полуопущенными, глаза смотрят на кончик носа, но не четко, как бы направлены в его сторону.
Таким крайним напряжением создается необходимая доминанта, помогающая главной доминанте — созерцанию. О законах поглощения слабой доминанты более сильной мы уже говорили. Начинать «смотреть на кончик носа» нужно осторожно, постепенно увеличивая время. Впрочем, предупреждаю раз и навсегда — это касается всего в йоге.
Теперь мы прекратим разговор о медитации как упражнении. К этому мы основательно вернемся в самом конце моей работы, когда закончим третью и четвертую главы и перейдем к первой.
Дальше, в сутрах, описано то, как можно пользоваться новой способностью постижения сути вещей и событий.
Чтобы постоянно не упоминать о дхаране, дхьяне и самадхи, Патанджали объединяет эти три стадии, называя санъямой.
4. Три вместе — санъяма.
5. Благодаря овладению ею возникает свет мудрости.
6. Ее применение осуществляется постадийно.
Когда вы достигаете способности изучать, применяя ЭТОТ ИНСТРУМЕНТ — санъяму, то вы обнаруживаете странные вещи. Посмотрим на процесс согласно йоге. Мы воспринимаем нечто, или слышим. Внешние колебания — шабда, звук. Смысл этого звука — артха, смысл. И реакция мозга — джняна, знание.
Посредством санъямы, мы можем расчленить эти процессы, происходящие в нашей читте молниеносно. При этом каждый этап может стать основанием для сосредоточения, на каждом мы можем совершить санъяму.
Об этом и говорится в 6 сутре. Санъяму нужно осваивать постадийно, начиная от грубых вещей (стхула), переходя к тонким (сукшма) и, наконец, сделать санъяму на самом субъекте.
Нужно начинать с внешних причин восприятия. Если медитировать в этом направлении, то мы обнаружим, что постепенно познаем чрезвычайно тонкие материи.
Исследуя нервные импульсы — то, как внешние ощущения передаются к мозгу, мы овладеваем индриями, психическими токами центробежного и центростремительного направления. Мы познаем эти энергии на тончайшем уровне. Знание — Сила, говорит пословица. Узнав, познав, мы становимся способны контролировать эти тонкие силы до того, как они приобретут грубый вид, при этом мы способны делать это как в собственном теле, так и в других телах. Ибо в материи НЕТ перерыва, нет отдаленности. Все — единое пракрити…
Когда же мы исследуем саму реакцию ума, то нам открывается источник знания, само значение знания.
Шабда, артха, джняна — звук, смысл, знание. Саньяму можно делать на всех трех этапах. Но начинать нужно с грубого. Вот что имеется в виду, когда говорится о «постадийности» ее применения.
Первая глава Йога-сутр уделяет основное внимание описанию этого процесса. Мы ее рассмотрим в самом конце. Тут же можно просто перечислить четыре стадии самадхи. Эти четыре стадии досконально описаны в первой главе. В принципе, там, как и здесь (в 3 главе), разговор идет о медитации — способности сознания углубленно исследовать один феномен, исключив все остальное.
Если исследуется грубый объект (стхула), то такое самадхи носит название савитарка самадхи.
Если исследование, созерцание проходит на стадии ВЫШЕ логической, если ученик забывает обо всем, даже о процессе созерцания, ум как бы «превращается» в исследуемое — это уже нирвитерка самадхи.
Если в самадхи присутствуют звук, смысл и исходящее от них знание (шабда, артха и джняна), то такое сосредоточение — савитарка. Вивекананда переводит «с вопросом, содержащим в себе вопрос».
Нирвитарка — без вопроса, когда психика почти «становится» тем, на чем концентрирована. В уме уже не остается вопросов.
В комментариях В. Мишра добавляет, что трудно ученику понять, что подразумевается под нирвитаркой. Вы еще не поднялись на ступень савитарка самадхи. Только поднявшись на эту ступень, вы будете способны понять, что такое нирвитарка, т. е. следующая ступень. И только в этом случае есть смысл говорить об этом.
То, о чем мы и говорим, — и есть йога, классическая йога.
Санъяму, или высшую дисциплину сознания, чрезвычайно трудно достигать. Все, о чем шла речь до этого, — нечто второстепенное, не имеющее особого значения, лишь приводящее к этому состоянию.
Все нужно лишь постольку, поскольку оно приводит к САМАДХИ. Но и это состояние имеет несколько уровней. Савитарка и нирвитарка — лишь первые два.
Если ученик делает самадхи на тонких (сукшма) вещах, то это уже савичара и нирвичара самадхи.
Тонкими вещами называют стоящие за физической вселенной проявления пракрити, материи. Самая «тонкая» форма материи — прадхана, первичная ткань всего.
Когда сосредоточение доходит до этой степени и ученик сосредоточивается на прадхане, то самадхи изменяется. Ее называют асампраджнята (некогнитивным сосредоточением).
Оставим все термины, всякие объяснения комментаторов и попробуем представить, о чем идет разговор.
Я сажусь в асану, делая это до тех пор, пока поза не станет удобной, чтобы не мешали пары противоположностей и чтобы можно было сосредоточится на вечном. (Именно так — в сутрах.)
Я тренируюсь в дыхании, пока не добиваюсь способности дышать медленно, спокойно, автоматически, реже, чем в глубоком сне… Довожу этот процесс до глубины, пока не стану «глух и слеп», пока органы чувств не станут по моей воле обращаться внутрь, к моей воле.
Теперь я могу выбрать один орган, например, слух и сосредоточится на этом.
Если я достигаю способности полчаса останавливать внимание на слухе, исключив все остальное, — это самадхи.
Теперь я могу разделить ощущение на три процесса
шабда, внешний звук;
артха — то, что этот звук означает для меня, как эти импульсы передаются во мне
джняна — реакция ума, знание, как ум реагирует на этот донесенный извне импульс.
Месяцы уходят на исследование шабды, месяцы — артхи и месяцы — джняны.
Постепенно, санъямой я исследую все более тонкие (сукшма) слои своего внутреннего мира (ахамкару, буддхи, гуны…)
Наконец, если я все больше и больше углубляюсь в себя, для изучения останется ПРАДХАНА, изначальная ткань, основа всего. Прадхана — самая «тонкая» (сукшма) из таттв, принципов бытия по философии санкхьи.
Исследуя прадхану санъямой, мы не занимаемся кальпаной — умственным конструированием, анализом и т. п. Санъяма — процесс, когда наша читта насколько концентрируется на прадхану, что как бы «становится» ею.
Знание, которое приходит с помощью слов, — это один вид знания. Другой вид — в самадхи, когда нет слов и мыслей, когда забыт сам процесс, когда созерцаемым заполнено все, буквально ВСЕ. Ученик как бы становится созерцаемым…
Прадхана как самая тонкая таттва мира, первичная ткань всего является и первоисточником психики. Если психика медитирует на прадхану, при этом путем санъямы, то психика как бы возвращается в первозданное бытие, в котором она некогда пребывала, состояние полной уравновешенности гун.
Вот тогда ученик и пойман. Концентрироваться на небытие путем санъямы означает стать частью этого небытия, пустоты, СУНЬЯ. Самадхи, достигаемая в этот момент, называет асампраджнята (некогнитивным) самадхи. Такое самадхи называют нирбиджа — не имеющее семян. Неимение семян означает, что нет принужденного возвращения в сансару. Это случается только осознанно, желанием йога.
Вы должны просто по-новому взглянуть на йогу, и все эти термины вдруг обретут свое значение.
Начнем с самого начала. Вы считали, что йога — нечто связанное с физкультурой, со здоровьем, диетой. Постепенно йога превратилась для вас в нечто иное.
И вот, мы рассматриваем йога-сутры, как бы эталон классической йоги. И в этом тексте нам все время объявляют, что даже то, о чем шел разговор, внешнее, второстепенное, менее САКРАЛЬНОЕ, чем то, о чем пойдет разговор дальше.
Сначала разговор был о семи уровнях вивеки (различающего постижения). Потом нам объявили, что для культивирования вивеки нужны восемь ступеней, восемь вспомогательных рычагов. Три последние ступени из этих восьми оказываются более САКРАЛЬНЫМИ.
7. Три последние ступени — внутренние в отличие от остальных.
Это означает — «важнее». Это дает нам понять: последние три — дхарана, дхьяна и самадхи — ИНЫЕ, нежели остальные. Эту ОТЛИЧНОСТЬ и означает термин антаранга. «Антар» в санскрите означает «внутреннее». Но внутри — это не в уме или внутри сердца… Это иное направление, другое измерение, ВНЕ ПРИРОДЫ, во все более и более тонкие планы бытия.
Вот что вам необходимо понять. Если вы правильно ухватитесь за мысль Патанджали, то следующая строфа высветится для вас откровением.
8. И эти три — внешние, по сравнению с нирбиджа самадхи — сосредоточения «лишенного семени».
И вот, объявив санъяму сакральной ото всего прежде рассмотренного, вдруг и ее объявляют внешней, или менее сакральной, чем асампраджнята самадхи, самая из самых последних, иная самых иных, не имеющая образа и семени, невозможная для описания словами.
Это состояние, называемое «без семян» (нирбиджа), и есть то, что, подобно «философскому камню», изменяет всего ученика.
На этой стадии, при отсутствии познавательных актов (когда психика почти «превратилась» в прадхану), остаются санскары. Санскары — это формирующие факторы, инграммные записи будущих действии и актов. Но и сама медитация оставляет санскару, называемую «остановленной» (ниродха). Ведь контроль тоже изменяет ум, записывается в виде инграммной предуготовленности последующего контроля.
В последующих нескольких строфах описан весь процесс. Как в сознании существуют санскары, все время «рвущиеся» к проявлению. Как нужно бороться с ними на этом высочайшем уровне, применяя против санскар санскару «остановки» (ниродха). Как этим путем добиваются «спокойного течения» сознания. Хотя сначала вам покажется трудным думать в таких категориях, но йога как раз и означает оперировать такими понятиями.
9. Ослабление активных санскар и появление санскар «остановки» (ниродха) называется изменением сознания на стадии остановки, или прекращением ее деятельности.
10. Это состояние достигает стадии «спокойного течения» при искусности работы с санскарами в «остановленном» состоянии.
11. Читта изменяется, от многонаправленности она переходит к однонаправленности.
Сознание выступает некой ареной, где разворачивается сражение между санскарами. Санскары предуготовленности многонаправленности постепенно вытесняются санскарами однонаправленности. Если раньше сознание воспринимало множество разных вещей, и все эти акты становились семенами следующих актов, то при йогическом культивировании в сознании остается лишь одна санскара — инграмма ниродхи, остановки. При этом исчезает ощущение времени.
12. Идентичность прошлых санскар с нынешними указывает на совершенствование однонаправленности сознания.
Это очень важный момент. Запомните его. Как только во время сосредоточения у вас «выпадет» время, как только некий отрезок времени пролетит незамеченным, значит, вы были в самадхи.
Определение самадхи — это однородность санскар. Как только санскары многонаправленности уступят место санскаре ниродхи, чувство времени исчезнет.
Вы сможете поздравить себя с тем, что побывали в самадхи.
В этом состоянии прошлое и настоящее сливаются воедино.
Дальше мы увидим, каким образом, используя санъяму, ученик исследует тайны внешнего и внутреннего мира.
Но пока не закончили главу о сосредоточении, я хочу коснуться одного момента.
Самадхи по внешним признакам похож на состояние транса, доступное психике на низших стадиях. Крайности очень похожи.
Понятно, о чем я?
Иногда молчание — признак мудрости. А иногда — глупости, незнания…
Крайности похожи.
Тупое, заторможенное состояние психики, доступное путем оглушения психики гипнотическими средствами, самовнушением или фармакологическими средствами, ВНЕШНЕ ПОХОЖЕ НА САМАДХИ. Хатха йога знает методы, применяя которые можно достичь нечто вроде анабиоза, во время которого факира даже могут похоронить на некоторое время…
Но все это не есть самадхи.
Попав в медитацию, называемую самадхи, обычный человек выходит мудрецом. Но попасть в это состояние очень трудно, это требует огромной практики. Иногда, на начальных этапах, проявление заторможенности коры головного мозга учеником принимается за САМАДХИ.
Я предупреждаю вас, чтобы вы не впали в эту ошибку.
Дальше мы рассмотрим магические способности, достигаемые применением санъямы. Я понимаю, что объяснения, данные мной санъяме, кажутся вам неполными. Но поверьте, только практика даст вам те ключи, при использовании которых приведенные мною строфы обретут смысл.
Тренируйтесь и помните, что в самом конце мы рассмотрим первую главу Йога-сутр, где еще раз объясним суть медитации, сделаем это широко, с привлечением терминов санкхья. Там мы классифицируем все виды санъямы (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сампраджнята и асампряджнята).
Пока же тренируйтесь и давайте вместе исследуем, как йоги используют санъяму для власти над пракрити — внешней и внутренней вселенной.


--------------------
Для решения вашей проблемы обратитесь за помощью ко мне - НАПИСАТЬ ПИСЬМО
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения

Добавить ответ в эту темуОткрыть тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



ПОСЛЕДНИЕ СООБЩЕНИЯ:

ВОПРОСЫ МАГАМ, КОДУНАМ - Приворот на кровь
Добавил(а): sveta3344 09 дек 20:16:40
[Хочу оставить свой отзыв о Марфе Васильевне. Обращалась пару месяцев назад, по совету подруги. Моя подруга с достатком, поэтому облазила всех магов в интернете и выкинула кучу денег на ветер, в итоге никто не смог помочь ей, только пустые обещания! Марфа Васильевна ей помогла вернуть мужа, с ко....подробнее



ВСЁ О МАГИИ - МАГИЯ И ЖИЗНЬ - Магическая, волшебная пирамида исполнения желаний.
Добавил(а): Гэлла 10 авг 07:42:56
Здравия всем! Благодарю за информацию. Возьму в копилку. ...подробнее

ОБРЯДЫ, ЗАГОВОРЫ, РИТУАЛЫ, ЗАКЛИНАНИЯ, ЗАГОВОРЫ, ПРИВОРОТЫ - Защита от любовных заговоров
Добавил(а): Teurg 09 авг 14:33:14
Заваривают осиновые стружки на сороковой день после Ивана Купалы. Пока вода кипит, говорите раз на осиновую воду, раз на простую воду в стакане. Как станет темно, вынесите опилки с водой и вылейте у ворот дома. Вернитесь домой молча и съешьте кусок хлеба, запейте из стакана, на который читали. Если ....подробнее

ВСЁ О МАГИИ - МАГИЯ И ЖИЗНЬ - Магическая, волшебная пирамида исполнения желаний.
Добавил(а): Teurg 09 авг 14:31:22
Магическая пирамида умеет творить настоящие чудеса! Она гармонизирует окружающее пространство, улучшает энергетику дома и сохраняет достигнутый результат, нейтрализуя негативное влияние, развивает ясновидение, укрепляет здоровье, омолаживает, усиливает иммунитет, избавляет от боли и обладает ант....подробнее

АСТРОЛОГИЯ, СОСТАВЛЕНИЕ ГОРОСКОПОВ, НУМЕРОЛОГИЯ, ЛУНА - Астрология имени и тайны имен
Добавил(а): Teurg 09 авг 14:29:21
Еще с древних времен известна огромная власть Имени над судьбой человека. В России, вплоть до XVII века, имя данное младенцу при крещении тщательно скрывалось, поскольку существовало утверждение, что нечистая сила и злые духи не смогут принести вред ребенку, не зная его имени. По этой же причине в ....подробнее
RSS Текстовая версия Сейчас: 21.1.2018, 8:45
Ошибка работы драйвера БД

Ошибка при работе с базой данных

Возникла проблема при работе с базой данных.
Вы можете попробовать обновить эту страницу, нажав сюда